耶利米書 9

在本章中，先知繼續忠實地責備罪，並因罪而宣告上帝的審判；然而，他又為罪與審判二者痛苦哀嘆，因為他既不因不義而歡喜，也不因災禍而快樂。

I.他在這裡表達自己因猶大和耶路撒冷所遭的苦難而有的深切憂傷，以及對那給他們招來這些苦難之罪的憎惡（第1–11節）。#

II.他說明上帝使如此重大的毀滅臨到他們乃是公義的（第9–16節）。#

III.他呼籲別人為猶大和耶路撒冷的悲慘境況哀哭（第17–22節）。#

IV.他向他們顯明，倚靠自己的力量或智慧、倚靠他們受割禮的特權，或倚靠上帝以外的任何事物，都是何等愚昧虛妄（第23–26節）。#

先知既奉差遣預告即將臨到猶大和耶路撒冷的毀滅，又要指出使這毀滅臨到他們的罪，便在這裡像在別處一樣，極其動情地論到這兩件事：他關於這兩件事所說的話都是發自內心的，因此人本以為這些話也會觸動人心。

I.他想到自己百姓的災難處境，便任由自己沉浸在憂傷之中，為此悲痛哀嘆；他把耶路撒冷看得勝過自己最大的喜樂，把她的憂患看得重過自己最大的悲傷。#

1.他為百姓遭殺戮、鮮血流出和生命喪失而哀嘆 （第1節）：“但願我的頭為水，因悲傷而完全熔化消解，使我的眼睛成為淚泉，可以豐豐富富、不住地、毫無間斷地哭泣；每當新的哀哭緣由不斷出現，就仍不斷湧出新的淚流！”在希伯來文中，同一個詞既可表示眼睛，也可表示泉源，彷彿在這憂患之地，我們的眼睛被造主要是為哭泣，而不是為觀看。耶利米已經哭了許多，卻仍盼望自己能哭得更多，好感動這麻木的百姓，喚醒他們，使他們適當地感受到上帝攻擊他們的手。要注意，我們既身處這流淚谷，就理當順應這裡的氣候，以眼淚撒種。哀慟的人有福了，因為他們將來必得安慰；但他們應當料到，只要仍在這裡，雨後烏雲還會再來。我們既發現自己的心是罪惡的泉源，自己的眼睛就理當成為淚水的泉源。但耶利米在這裡是為公眾之事憂傷：他要晝夜哭泣，與其說是為了自己近親的死，不如說是為了我民之女中被殺的人，就是他本國眾多倒在戰爭刀劍之下的人。要注意，我們聽說大戰和圍城中被殺之人的數目時，應當深受觸動，不可把這事看得無關緊要；即使他們並非我民之女的人，也仍當如此，因為無論他們屬於哪個民族，都與我們同具人性；有那麼多寶貴的生命喪失，他們珍愛自己的生命，正如我們珍愛自己的生命一樣，又有那麼多寶貴的靈魂進入永恆。#

2.他為國土的荒涼而哀嘆。他在這裡提到這事 （第10節），因為情感激動的哀慟者說話往往不十分有條理：“我不但要為鄉鎮和城市，也要為群山舉哀哭號”（不是為不毛之山，而是為猶大遍佈的肥沃山岡），並要為曠野的住處，或者更確切地說，為平原的牧場唱哀歌；那裡從前常有羊群為衣，或有五穀覆蓋，景象甚是美好。但如今它們已被迦勒底軍隊焚燬（這軍隊按照戰爭的慣例，毀壞；按照戰爭的慣例，毀壞；草料並擄走一切牲畜），以致無人敢從那裡經過，惟恐遭遇敵軍的某一隊人馬；也無人願意從那裡經過，因為一切看起來都如此淒涼可怕；更無人有事需要從那裡經過，因為人再也不像往常那樣聽見牲畜的聲音，聽不見羊的咩叫和牛的哞鳴，而那聲音對於牲畜的主人原是悅耳的音樂。不僅如此，空中的飛鳥和走獸也都逃走了；它們或是被敵人制造的粗暴聲響和可怕火焰驚走，或是因那裡沒有可供生存之物而被迫離開。要注意，上帝有許多方法，能因居民的邪惡使肥沃之地變為荒蕪；戰爭在一國造成的破壞，不能不使所有心腸柔和的人哀嘆，因為這是一場連自己演出舞臺也一併毀掉的悲劇。#

II.他想到自己百姓可恥的品格和行為，便要離群獨處。雖然他住在認識上帝的猶大，住在上帝帳幕所在的撒冷，卻幾乎要呼喊：我寄居在米設有禍了（詩篇 120:5）！ 當他所有的鄰舍都因懼怕敵人的暴怒而逃往設防的城邑，尤其逃往耶路撒冷時 （第4章第5、6節），他卻因憎惡百姓的罪，設法退到某處荒野 （第2節）：“但願我在曠野有一處行路人住宿的地方，就是像阿拉伯無人居住的荒漠中供旅客休息的那種孤僻小屋，使我可以離開我的百姓，遠離他們！”這不但因為他們惡待他（他寧願置身於曠野的野獸中，也不願置身於這樣詭詐野蠻的百姓中），主要也是因為他們行為邪惡，使他的義心天天傷痛，正如羅得在所多瑪時一樣（彼得後書 2:7、8）。 這並不表示他確有如此退隱的意圖或決心。上帝已在他們中間給他劃定了工作，他不可為了自己的安逸而離開。這個世界雖然邪惡，我們也不可在時候未到以前離開它。他若不能使他們改正，仍可作見證反對他們；他若不能使許多人得益處，或許仍能使一些人得益處。然而，這話表明他曾受試探想要離開他們，也包含一種警告，就是他們將失去他的服事；尤其表明他對他們可憎的邪惡懷有聖潔的義憤，因為儘管他已竭力使他們迴轉，他們仍繼續作惡。看見他們如此羞辱上帝，又毀滅自己，甚至使他對自己的生命也感到厭倦。過去，上帝選擇立他名的地方曾是善人的渴望與喜樂。大衛身在曠野時，渴望重新進入上帝殿的院宇；但如今耶利米身在上帝殿的院宇中（因為他說這話時就在那裡），卻盼望自己身處曠野。那些使上帝的百姓和傳道人厭倦他們、願意離開他們的人，已使自己陷入極其悲慘的境地。現在，為了說明自己願意離開他們是有理由的，他指出：#

1.他自己在他們中間所觀察到的事。#

(1.)他想要離開他們，不是因為他們貧窮困苦，而是因為他們邪惡。#

[1.]他們汙穢：他們都是行姦淫的，也就是說，他們大多數都是如此（第5章第8節）。 他們若不是親自犯這罪，就是縱容犯罪的人。淫亂和汙穢構成了所多瑪那呼求上達的罪，義人羅得的心因此傷痛；這罪也使人在上帝和一切善人眼中可憎，使人成為可厭惡之物。#

[2.]他們虛假。這是這裡論述得最詳細的罪。那些對自己的上帝不忠的人，對彼此也是如此；這既是他們的罪，也是他們所受懲罰的一部分，因為即使是喜歡欺騙別人的人，也討厭自己受騙。第一，進入他們舉行宗教活動、執行審判或從事商業交易的正式聚會，就是進入教會、法庭或交易所，你會發現他們是一群詭詐的人；他們彼此同意這樣行，在任何背信之事上都互相助長。他們在那裡有意而勤於欺騙，帶著計謀，帶著惡意的計謀；因為 （第3節）他們彎起舌頭，如同彎弓，為要說謊，其中充滿詭計；他們的舌頭適於說謊，正如拉開的弓適於射箭，並且經常被用於這個目的。他們的舌頭自然地轉向謊言，正如弓自然地轉向弓弦。但他們在地上並不為真理剛強。他們的舌頭如同上弦的弓；他們若肯把自己如此精通的技巧和決心用於真理的事業，就能大有用處，但他們不肯如此。他們不挺身捍衛上帝借先知傳給他們的真理；甚至那些不能否認這些是真理的人，也甘願看著真理遭人壓制。在執行審判時，如果權勢站在另一邊，他們就沒有勇氣支持有真理為其根據的正直案件。凡要忠於真理的人，都必須為真理剛強，不因真理所受的反對而膽怯，也不懼怕人的臉色。他們在這地並不為真理剛強，而真理本是這地的榮耀。真理在這地仆倒，他們卻不敢伸手將它扶起（以賽亞書 59:14、15）。 到了那日，我們不但要為敵對真理的仇恨交賬，也要為捍衛真理時的怯懦交賬。第二，進入他們的家庭，你會發現他們連自己的弟兄也欺騙（每個弟兄都必徹底欺騙）；他們若能做到，就會彼此絆倒，因為他們伺機而動，尋找一切機會佔那些他們指望加以利用之人的便宜。雅各的名字來自“抓住腳跟”；這裡所用的正是這個詞。他們在名字上效法他，卻沒有效法他那毫無詭詐的真實品格。他們如此虛假，以致你不能信賴弟兄，反而必須像與陌生人打交道一樣謹慎戒備，彷彿面對的是手持詭詐天平的迦南人。一個人若連自己的親弟兄也不能信賴，事情確實已經敗壞到了極點。第三，進入社交場合，觀察他們的商業往來和日常交談，你會發現他們中間毫無真誠或普通的誠信。Nec hospes ab hospite tutus：主人與客人彼此都不安全。智慧人能給你的最佳勸告，就是各人都要提防自己的鄰舍，甚至自己的朋友（有人如此解讀），就是他曾經幫助過、又假裝與他為友的人。沒有人認為自己有義務感恩或真誠。從他們的交談來看，每個鄰舍都必四處毀謗；無論他們彼此所說的壞話多麼虛假，他們都毫不在意；毀謗往哪裡去，他們也跟到哪裡，與毀謗同行。他們還會挨家挨戶四處遊走，隨身傳播毀謗，把一切能夠蒐集或編造出來、足以製造禍患的惡毒故事帶到各處。從他們的買賣交易來看，他們各人都要欺騙自己的鄰舍；為了自己的利益，他們什麼話都肯說，即使明知那是虛假的。不僅如此，他們還會為了說謊本身而說謊，好讓自己的舌頭不斷操練此事；因為他們不肯說真話，反倒故意說謊，說完之後還為此發笑。#

(2.)使這虛假說謊的世代罪上加罪的是：#

[1.]他們善於犯罪：他們教自己的舌頭說謊；這暗示，由於天然良心的抗拒，他們起初發現很難使自己這樣行。他們的舌頭本會說真話，但他們教它說謊，並且漸漸使自己精通說謊的技巧，又養成了這樣的習慣，以致反覆使用使說謊成了他們的第二天性。他們年幼時就學會了這事（因為惡人一齣母胎就與上帝疏遠，說謊話，詩篇 58:3），如今在這事上已經十分熟練。#

[2.]他們勤於犯罪：他們為作孽使自己疲乏；他們強迫自己的良心，使自己能夠作惡；他們不斷粗暴地壓制良心的責備，直到使這些責備疲乏無力；他們又耗費許多心力來實現惡毒的計謀，直到為此耗盡自己。他們因追逐罪惡而疲憊，卻仍不厭倦罪惡。服事罪完全是一種苦役；人為此奔跑到氣喘力盡，又付出許多勞苦，使自己的靈魂沉淪。#

[3.]他們變得越來越壞 （第3節）：他們從惡行進到惡行，從一種罪進到另一種罪，從一種犯罪程度進到另一種程度。他們起初所犯的罪較輕。Nemo repente fit turpissimus：沒有人會立刻達到邪惡的頂點。他們從含糊其詞和戲弄人開始，最終卻發展到公然說謊。如今他們還在進到更大的罪中，因為耶和華說，他們不認識我；人若不認識上帝，或不思想自己已經認識的關於上帝之事，還能指望他們結出什麼善果呢？人不認識上帝，正是他們彼此間一切惡行的原因。#

2.先知說明上帝把他們的邪惡告訴了他，並說明上帝決定怎樣處置他們。#

(1.)上帝已經鑑察他們的罪。他能告訴先知（並且懷著憐憫說起這事），先知所面對的是怎樣的一群人。我知道你的行為，也知道你的住處（啟示錄 2:13）。 這裡也是如此 （第6節）：“你的住處在詭詐之中，你周圍的人全都沉溺於詭詐，因此你要謹慎戒備。”眾人若都是說謊的，我們就應當提防人，並且靈巧像蛇。他們是詭詐的人，因此你在他們中間行善成功的希望很小；因為無論把事情講得多麼清楚，他們總有某種詭計，可以藉此躲開使他們知罪的事。這項指控在第8節。 中得到進一步闡述。他們的舌頭原是拉開的弓 （第3節），圖謀並預備禍害；在這裡，它卻成了射出的箭，把他們所謀劃的付諸實施。它如同殺人的箭（原文有些讀法是如此）；他們的舌頭已經成了使許多人死亡的工具。他們對鄰舍說和睦的話，同時卻埋伏等候他們；正如約押將要殺押尼珥時親吻他，又如該隱為了不讓人懷疑自己懷有惡意，便隨意而親切地與自己的弟弟交談。要注意，動聽的話若沒有善意相伴，便是可鄙的；但若用來遮掩和掩蓋邪惡意圖，便是可憎的。他們彼此造成這一切傷害時，也極其藐視上帝：“他們不但不認識我，而且 （第6節）因詭詐，因假先知的迷惑，拒絕認識我；他們受騙，以致對自己的道路，就是自己內心的道路，自以為是，因此不願認識我的道路。”或者說：“他們如此執迷於自己所行的罪惡道路，又如此被這道路及其所得迷惑，以致絕不肯接受對上帝的認識，因為這種認識會約束他們犯罪。”這正是罪人的毀滅：他們本可受教，得到關於主的美好知識，卻不肯學習；沒有對上帝的認識，還能指望有什麼善果呢（何西阿書 4:1）？#

(2.)他已經標定他們要遭毀滅（第7、9、11節）。 那些不肯認識上帝為立法者的人，必被迫認識他為審判者。上帝在這裡決定使審判臨到他們，為要煉淨其中一些人，並毀滅其餘的人。#

[1.]有些人將被煉淨 （第7節）：“因為他們如此敗壞，看哪，我要熔煉他們，試驗他們；我要使他們遭遇患難，看看這對引導他們悔改會有什麼作用，看看苦難的熔爐能否除淨他們的渣滓，也看看他們熔化之後，能否在更好的模子中重新鑄造。”在使徹底的毀滅臨到他們之前，他要先用較輕的苦難試驗他們，因為他不喜悅罪人死亡。除非煉銀的人徒然熔煉，他們不會被棄絕為可棄的銀渣（第6章第29、30節）。 不然，我該怎樣待我民之女呢？他說話彷彿是在與自己商議，怎樣處置他們才最為妥善；又彷彿他不忍心拋棄他們、任憑他們毀滅，除非已經先試過一切可能使他們悔改的方法。或者說：“不然，我還能怎樣待他們呢？他們已經變得如此敗壞，除了把他們放進熔爐，再沒有別的方法；我還能用什麼途徑對待他們呢（以賽亞書 5:4、5）？ 她是我民之女，我必須做些事來維護自己的尊榮；我若縱容他們的邪惡，我的尊榮就會受損。我必須採取行動，使他們歸正並改過。”父母管教自己的兒女，正因為他們是自己的兒女。要注意，上帝使他的百姓受苦，是出於恩慈的目的，為要使他們柔軟並改正；惟有在確有必要，並且他知道這是所能使用的最佳方法時，他才這樣做。#

[2.]其餘的人將被毀滅 （第9節）：我豈不因這些事懲罰他們嗎？欺詐和虛假都是上帝所憎恨、也必追討的罪。“我的心豈不向這樣的國施行報復嗎？這個國家普遍敗壞，又因放肆犯罪，甚至膽敢藐視並挑戰上帝的報復。”判決已經作出，命令已經發出 （第11節）：“我要使耶路撒冷成為瓦礫堆，使它荒廢到只配作野狗的巢穴；猶大的城邑也必成為荒場。”是上帝使它們如此，因為是他授權並賜給敵人能力這樣行；然而，這聖城為何成為亂堆呢？答案很明顯：豈不是因為它已經變成不聖潔的城了嗎？#

先知在這些經文中，關於猶大和耶路撒冷即將遭受的毀滅，有兩個目的：

1.使百姓確信上帝在這事上是公義的；他們已經因犯罪給自己招來這毀滅，所以沒有理由與上帝爭辯，因為上帝絲毫沒有虧待他們；他們倒大有理由與自己的罪爭辯，因為正是罪給他們造成了這一切禍害。#

2.使百姓因即將臨到的重大荒涼及其悲慘後果而受到觸動，盼望他們因看見這可怕的前景，能夠醒悟過來，悔改並歸正；這是防止災禍的唯一方法，或至少能減輕他們自己在災禍中所受的分。這既是他的目的，#

I.他呼喚有思想的人，藉著他們向百姓表明上帝所行的公平，儘管這些作為似乎嚴厲苛刻 （第12節）：“誰，在哪裡，是那有智慧的人，或是耶和華的口曾向他說話的先知呢？你們誇耀自己的智慧，也誇耀你們中間所有的先知；請給我找出任何一個能夠自由運用人的理性，或稍微熟悉上帝啟示的人，他很快就會親自明白這事；這事對他會如此清楚，以致他樂意向別人宣告：上帝與這百姓爭辯，確有公正的理由。”這些智慧人是否詢問：這地為何滅亡？這地發生如此巨大的變化，究竟是什麼緣故？它從前是上帝眷顧的土地，上帝曾以慈愛的眼目看顧它（申命記 11:12）；如今卻成了他所離棄、以臉反對的土地。它從前像耶和華的園子一樣興盛，住滿居民；如今卻像曠野一樣被焚燬，無人經過，更不用說有人願意在那裡定居了。很久以前就已預料，當事情到了這種地步時，人必問：耶和華為何向這地如此行呢？這大怒的烈焰是什麼意思呢？（申命記 29:24）對這個問題，上帝在這裡給出了完整的回答；面對這回答，凡有血氣的都必須靜默。他從記錄中提出：#

1.對他們提出並證實的控告；他們已根據這控告被判有罪（第13、14節）。 他們受到以下指控，而且無法否認：#

(1.)他們已經背叛了自己對合法君王的忠誠。因此，上帝離棄了他們的土地，並且這樣做是公義的，因為他們離棄了他的律法；這律法是他如此清楚、完整而屢次擺在他們面前的。他們不遵守他的命令，不聽從他的聲音，也不行在他指定的道路上。他們的邪惡從這裡開始，就是不履行自己對上帝的本分，藐視他的權柄。但他們的邪惡並沒有止於此。他們進一步受到指控：#

(2.)他們已投身服事冒名者和篡位者；他們不但不再順服自己的君王，甚至拿起武器反抗他。因為，#

[1.]他們照著自己私慾的指示行事，抬高自己的意志，就是肉體的意志和屬肉體的心，使之與上帝的旨意爭競並相牴觸：他們隨從自己內心的意念；無論上帝和良心怎樣反對，他們都要任意而行。#

[2.]他們按照從祖先領受的傳統，敬拜自己幻想出來的受造物，就是自己雙手所造的東西：他們隨從眾巴力；原文使用複數。他們有許多巴力，有巴力毗珥和巴力比利土，有這地方的巴力和那地方的巴力；因為他們有許多主，都是他們的祖先教導他們敬拜的，但他們祖先的上帝卻屢次禁止這事。這就是這地滅亡的原因。萬王之王絕不會如此向自己的臣民發動戰爭，除非他們背信棄義地離開他、背叛他，以致必須藉此懲治他們的叛逆，使他們重新效忠；他們自己最終也必承認，他使這一切臨到他們，完全是公義的。#

2.根據這項控告所作的判決，就是對已經定罪的叛徒所宣告、如今必須執行的刑罰；因為這判決是公義的，沒有任何理由能夠阻止其執行。萬軍之耶和華以色列的上帝已經如此說了 （第15、16節），誰能推翻呢？#

(1.)他們在本地所得的一切安慰都要變得有毒而苦澀：我要把苦艾給這百姓吃（或者更確切地說，是烏頭草，因為這個詞表示一種不像苦艾那樣雖苦卻無害，而是既令人噁心又有毒的草），又要把苦膽水（或毒芹汁，或其他有毒植物的汁液）給他們喝。他們周圍的一切，直到他們的飲食，都必成為他們的驚恐和折磨。上帝要咒詛他們的福分（瑪拉基書 2:2）。#

(2.)他們被驅散到外地，必成為他們的毀滅 （第16節）：我要把他們分散在列國之中。他們因與列國親近、混雜在他們中間並學習他們的行為而敗壞墮落；如今，他們要在自己喪失德行的地方，就是在列國中間，迷失自己。他們設立了自己和祖先都不認識的神，就是陌生的神、新近的神（申命記 32:17）；如今，上帝要把他們安置在自己和祖先都不認識的鄰邦中間；他們不能聲稱與這些鄰邦有任何交情，因此也不能期望從他們得到任何恩待。然而，即使他們分散到不知道該去哪裡尋找彼此，上帝仍知道到哪裡把他們全都找出來（詩篇 21:8），並以那仍不斷追趕不悔改之罪人的災禍追上他們：我要使刀劍追趕他們，就是使某種致命的審判臨到他們，直到將他們滅盡；因為上帝施行審判時必得勝，他追趕時必追上。如今我們看見了這地為何滅亡；這一切荒涼都是他們行為應得的報應，也是上帝話語的成就。#

II.他又召來哀哭的婦女，叫她們運用慣常用來感動人、激發人情感的手法，為已經臨到或即將臨到他們的這些悲慘災禍哀哭，好使全國受到警醒，為這些災禍作準備：萬軍之耶和華親自說，召那些哀哭的婦女來（第17節）。 這裡的用意，是要顯明這百姓的境況將會何等悲慘，何等可哀。#

1.這裡有假意哀哭之人的工作：派人去召那些善於哀哭的婦女來；她們知道怎樣編寫哀歌，至少知道怎樣用悲哀的曲調和聲腔唱出來，所以在喪禮上，人們便用她們來彌補真正哀哭者的不足。讓她們為我們舉哀（第18節）。 死亡和喪禮如此眾多，以致人們為此哭泣，直到再也無力哭泣，正如那些人（撒母耳記上 30:4）。 因此，現在就讓那些以此為業的人來哭吧。或者更確切地說，這表明百姓極其愚鈍麻木：他們不把所遭受的審判放在心上，甚至在流了這麼多血以後，心裡仍擠不出一滴眼淚。神捆綁他們時，他們仍不呼求（約伯記 36:13）。 神差遣那些哀哭的先知到他們那裡，呼召他們哭泣悲哀，但神藉先知之口所說的話並未在他們的信心上產生作用；因此，與其讓他們歡笑著走向滅亡，不如讓哀哭的婦女來，設法觸動他們的情感，好使他們的眼睛最終流下淚來，眼皮湧出淚水。罪人遲早必定要哭泣。#

2.這裡也有真正哀哭之人的工作。#

(1.)有一件事本身就是哀歌的題材。眼前的景象十分悲慘（第19節）：從錫安傳出哀哭的聲音。有人認為這是哀哭婦女所唱的歌；其實更像是那些因她們的哀哭而受到感動的人所發出的回應。百姓緊緊跟隨神的時候，錫安慣常聽見的是歡喜和讚美的聲音。但罪改變了聲調；如今聽見的是悲嘆之聲。這聲音似乎來自那些從全國各地逃到錫安堡壘尋求保護的人。他們並沒有因安全抵達那裡而歡喜，反而因被迫在那裡尋求庇護而哀嘆：“我們受了何等的毀壞！我們一切所有的都被奪去了！我們極其困窘，因自己和自己的貧窮而羞愧。”因為他們所抱怨的是這些，想到這些便臉紅，卻不是因自己的罪而羞愧：我們困窘，是因為我們離棄了這地（被仇敵迫使如此），卻不是因為我們離棄了主，受自己的私慾牽引誘惑；是因為我們的住處把我們趕了出去，卻不是因為我們的神棄絕了我們。沒有謙卑下來的心就是這樣哀嘆自己的災禍，卻不哀嘆那招致災禍的罪孽。#

(2.)還有更多將要臨到的事，也必成為哀歌的題材。事情已經很糟，但很可能還會更糟。那地已經把他們吐了出去（正如從前吐出迦南人一樣；這是公義的，因為他們步了迦南人的後塵，利未記 18:28），他們抱怨自己被趕進城裡；但過些時候，城中的人連同他們也都要被迫離開那裡：然而，你們要聽耶和華的話；他還有更多的話要對你們說（第20節）；讓婦女聽，因為她們柔弱的心靈容易受到悲傷和恐懼的觸動，而男人卻不會留意，也不會耐心聽。先知必樂意向一群因神的話而戰兢的婦女講道。讓你的耳朵領受神口中的話，並且歡迎它，儘管那是令人恐懼的話。讓婦女教導自己的女兒哀哭；這表明患難將持續很久，悲傷將傳給下一代。年輕人容易喜愛歡樂、期盼歡樂，也傾向於歡快輕浮；但年長的婦女應當教導年輕婦女莊重，告訴她們必須預料這個世界是一座怎樣的淚谷，並訓練她們列在錫安哀哭的人中（提多書 2:4、5）。 讓各人教導自己的鄰舍唱哀歌；這表明患難將廣泛蔓延，從一家傳到另一家。人們不需要再與朋友感同身受，因為人人都有充分的理由為自己哀哭。注意，自己受到主之威嚴震動的人，應當努力使別人也受到震動。這裡所警告的審判被描繪得極其可怕。#

[1.]必有許多人被殺（第21節）。 死亡必得勝而行；當它奉命而來時，無論在屋內還是屋外，沒有人能逃脫它的拘捕。在屋內也不能逃脫，因為無論門關得多麼嚴密，無論鎖得多麼牢固、門閂插得多麼緊，死亡仍從我們的窗戶爬進來，如同夜間的賊；我們尚未察覺，它便悄然臨到。它不只是這樣大膽地襲擊茅舍，也已經進入我們的宮殿，就是我們君王和大人物的宮殿，無論這些宮殿多麼宏偉、建造得多麼堅固、防守得多麼嚴密。注意，沒有任何宮殿能把死亡擋在外面。在外面的人也並不更安全；死亡甚至從戶外剪除孩童，從街上剪除青年。孩童從未傷害過仇敵，仇敵原可出於憐憫饒過他們；青年有能力為仇敵效力，仇敵原可出於謀略饒過他們；然而，他們卻要一同倒在刀下。即使在如今最嚴酷的軍事處決中，通常也只用刀殺那些被發現手持武器的人；但到那時，甚至在街上玩耍的男孩女孩也被獻給征服者的暴怒。#

[2.]被殺的人必無人埋葬（第22節）：你要說，耶和華如此說（為了證實並加重先前所說的話），人的屍首必像糞土一樣倒下，被人忽視，任其像糞土一樣發出令人厭惡的氣味。即使只為活人自己著想，通常的人性也要求倖存者埋葬死者；但在這裡，被殺的人如此眾多，又如此分散在全國各地，以致埋葬所有屍首將成為永無盡頭的事；既沒有足夠的人手去做，征服者也不會准許這樣做，而那些本應去做的人又被悲傷壓倒，以致無心去做。即使是最俊美、最強壯之人的屍體，放置一段時間以後也會變成糞土；我們的身體就是這樣卑賤。這裡將有這麼多人倒下，以致他們的屍體像田間犁溝裡的一堆堆糞土那樣密集；人們對他們的留意，並不會多於對收割者留給拾穗之人的一把把禾穗的留意，因為沒有人會收殮他們。他們卻要留在人眼前，作為神施行報應的紀念物，好使那些不肯悔改的倖存者親眼看見，內心受到觸動。不要殺盡他們，也不要埋葬他們，免得我的百姓忘記（詩篇 59:11）。#

先知一直努力使這百姓對神和他的審判懷有聖潔的畏懼，使他們知罪，並認識神的忿怒；但他們仍訴諸各種可憐的遁詞，躲在下面逃避責備，並藉此為自己的頑梗和疏忽辯解。因此，他在這裡著手把他們從這些虛謊的避難所中趕出來，並向他們顯明這些避難所全然不足倚靠。

I.當他們聽說這審判無可避免時，便以自己的謀略和力量為辯護；他們以為，憑著財富和財寶的幫助，這些足以使他們的城堅不可摧。先知對此作出回答，向他們顯明：他們既沒有一位與自己立約的神可以倚靠，卻仍信賴並誇耀這一切支柱，是何等愚昧（第23、24節）。 他在這裡顯明，#

1.在患難之日，我們不可倚靠什麼：智慧人不要因自己的智慧誇口，彷彿藉助智慧就能在智謀上勝過仇敵，或挖掘反制敵人的地道，或在最危急時找到某種逃脫之計；因為人的智慧可能在他最需要的時候失靈，而他自己也可能在最需要自己的時候失敗，並可能反被自己的詭計所困。亞希多弗的智慧變為愚拙，謀士也常被擄掠而去。然而，人的計謀若失敗了，他總還可以憑力量和勇氣的猛烈發揮達到目的吧。不能：強壯的人不要因自己的力量誇口，因為爭戰並不總是歸於強者。少年大衛勝過了巨人歌利亞。人的一切力量若沒有神，便算不得什麼；若用來敵對神，便比算不得什麼還糟。但富足人的財富豈不能成為他的堅城嗎？（金錢能應付萬事。）不能：富足人不要因自己的財富誇口，因為財富不但可能無法庇護他，反而可能使他暴露，成為更加明顯的目標。百姓不要因他們中間有智慧人、勇士和富足人而誇口，彷彿他們因此就能抵擋迦勒底人，因為他們有智慧人商議戰事，有勇士替他們爭戰，也有富足人負擔戰爭的費用。個人也不要以為能憑自己的智慧、力量或金錢逃脫共同的災禍；因為這一切對於安全而言，都只不過是虛空之物。#

2.他顯明在患難之日，我們可以倚靠什麼。#

(1.)我們在患難中唯一的安慰，是自己已經盡了本分。那些拒絕認識神的人（第6節）必徒然誇耀自己的智慧和財富；但那些有悟性地認識神、正確明白他是主的人，不但對他的本性、屬性以及他與人的關係有正確認識，而且領受並持守這些真理在心中所留下的印象，他們可以因此誇口；在遭禍的日子，這將成為他們的喜樂。#

(2.)我們在患難中唯一的信心，是我們既靠恩典在某種程度上盡了本分，就必發現神對我們而言是一位全然充足的神。我們可以因此誇口：無論身在何處，我們都認識一位在地上施行慈愛、公平和公義的神，並且在他裡面有分；他不但公正地對待自己所有的受造物，絕不虧待其中任何一個，也善待自己所有的兒女，保護他們，供應他們。因為我喜愛這些事。神喜愛親自施行慈愛和公平，也喜悅那些在這些事上效法他、如同親愛兒女的人。那些對神榮耀的認識使自己變成同樣形像、並有分於他聖潔的人，發現這正是自己的完全和榮耀；他們既如此忠實地效法神，即使陷入最深的困境，也可以喜樂地信靠他。但先知暗示，這百姓中的大多數人對這事毫不在意。他們的智慧、力量和財富才是他們的喜樂與盼望，而這些終必以悲傷和絕望收場。但他們中間少數認識神的人，可以因這認識而欣喜，並以此誇口；這認識給他們的幫助，勝過成千上萬的金銀。#

II.當他們聽說自己的罪何等惹動神時，便徒然以自己所受割禮的約為辯護。他們無疑是神的百姓；正如他們城中有主的聖殿，他們的肉身上也有神兒女的記號。“迦勒底軍隊確實使某某國家荒廢了，因為那些國家的人未受割禮，所以不像我們一樣處在神護理的保護之下。”對此，先知回答說，施行鑑察的日子如今已經臨近；那時，神要刑罰所有惡人，並不區分受割禮的和未受割禮的（第25、26節）。 他們因犯罪褻瀆了自己特殊身份的冠冕，生活與未受割禮的列國毫無分別，因此已經喪失這種特殊身份所帶來的益處，不要指望因此得到較好的待遇。神要刑罰受割禮的，使他們與未受割禮的一同受罰。正如未受割禮者的無知不能為他們的惡行開脫，受割禮者的特權也不能為他們的惡行開脫；他們必一同受罰。注意，審判全地的主不偏待人；在他的審判臺前，沒有人會因任何外在優勢而得到較好的待遇，他卻要照各人的行為報應各人，無論此人受過割禮還是未受割禮。那些不肯悔改、已經受洗之罪人的定罪，與那些不肯悔改、未受洗之罪人的定罪一樣確定，甚至更加嚴厲。看到這裡特意把猶大列在埃及和以東之間，與他們處於同一層次、承受同一結局，實在令人震動（第26節）。 這些國家的人不得有分於猶太人的特權（申命記 23:3）；但這裡卻告訴猶太人，他們將有分於這些國家所受的刑罰。那些住在曠野極遠角落的人，被認為是基達人和夏瑣諸國的人，這是將此處與第49章第28–32節相比較便可看出的。有人認為他們這樣得名，是因為他們彷彿住在世界的一個角落；另有人認為，是因為他們把頭髮修剪成角。不論實際情形如何，他們都屬於肉身未受割禮的列國；猶太人卻與他們同列，並因自己的罪與他們同樣瀕臨滅亡；因為以色列全家在心裡都未受割禮：他們有記號，卻沒有記號所表示的實體（第4章第4節）。 他們心中是異教徒，與神疏遠，並因邪惡的行為在心思上與神為敵。他們的心傾向偶像，正如未受割禮的外邦人之心一樣。注意，約的印證雖然使我們得尊榮，並使我們負有責任，卻不能救我們；除非我們的心志傾向和生活常態都與這約相符。只有屬乎內心的才是割禮，也只有屬乎內心的才是洗禮（羅馬書 2:28、29）。#