耶利米書 18

本章記載：一、上帝對待列國和諸國的一般原則：他能隨己意輕易處置它們，如窯匠處置泥土一樣容易 （第1–6節）；但他對它們所行的，必定公正公平。他若警告要使它們滅亡，它們若悔改，他仍會施憐憫轉向它們；他向它們施憐憫時，唯有它們的罪會阻止他恩惠的進展（第7–10節）。二、具體表明猶大和耶路撒冷的人離棄他們的上帝、轉向偶像，是何等愚昧；他們雖蒙受善意的警告，上帝也向他們懷有仁慈的意念，卻仍因此給自己招來滅亡（第11–17節）。三、先知向上帝訴說他的仇敵、逼迫者和毀謗者卑劣的忘恩負義與無理的惡意，並作出針對他們的禱告（第18–23節）。

這裡，先知奉差遣到窯匠家裡去（他知道在哪裡可以找到），不是像從前那樣到耶路撒冷的各城門講一篇道，而是去預備一篇道，或更確切地說，是去領受一篇已經預備好的道。那些像他領受這篇道一樣，直接從默示得到講章的人，無須費心預備自己的講章。“到窯匠家裡去，觀察他怎樣料理他的工作；我會在那裡藉著無聲的低語，使你聽見我的話。你要在那裡領受一項信息，傳給百姓。”注意，凡願意知道上帝心意的人，必須遵守他的安排，到可以聽見他話語的地方等候。先知從未違背從天上來的異象，因此他到了窯匠家裡 （第3節），留意他如何在輪盤上隨自己所願做工，十分輕易，片刻之間就完成了。當 （第4節）一團他本想塑成某種形狀的泥，或是太硬，或是其中有一塊石頭，或是由於某種緣故在他手中做壞了，他立刻將它改成另一種形狀；它若不能作貴重的器皿，就可作卑賤的器皿，一切都照窯匠看為好的而定。耶利米很可能十分清楚窯匠怎樣做工，以及他怎樣輕易地把泥塑成自己所喜歡的形狀；但他現在必須去觀察，好使這景象鮮明地留在心中，從而更迅速、更清楚地領會上帝要藉此向他表明的真理，也能更明白地向百姓解釋。上帝借他的僕人眾先知使用比喻（何西阿書 12:10），他們自己理當明白所使用的比喻。傳道人若能從接觸今生的事務和活動中，學會用更加淺白親切的話向人講論上帝的事，並解明聖經中的比擬，就能善用這些接觸。因為他們應當設法使自己的一切知識都為其職分效力。

現在讓我們看看，耶利米在窯匠家裡領受並受託傳達的信息是什麼。他仔細觀看窯匠工作時，上帝把以下兩項偉大真理投進他心中，他必須將它們傳講給以色列家：

I.上帝既有無可爭辯的權柄，也有不可抗拒的能力，可以照他所喜悅的塑造列國，使它們為他自己的旨意效力：“耶和華說，我豈不能照這窯匠所做的待你們嗎（第6節）？無論就能力還是權利而言，我豈不是都對你們擁有絕對的權柄嗎？”不但如此，上帝統管我們的權利，比窯匠支配泥土的權利更加明確；因為窯匠只是賦予泥土形狀，我們的質料和形狀卻都來自上帝。泥土怎樣在窯匠手中，任他隨意揉捏塑形，你們在我手中也是這樣。這表明：#

1.上帝對我們擁有無可爭辯的主權；他不欠我們什麼，可以照自己看為合宜的處置我們，也不必向我們交賬；我們若對此爭辯，就像泥土與窯匠爭吵一樣荒謬。#

2.上帝要隨己意使用我們，隨己意改變我們的處境，是極其容易的事；我們無法抗拒他。手一轉，輪一動，就完全改變泥土的形狀：把它做成器皿，使它不再成器，再把它做成新的器皿。我們的時日同樣在上帝手中，不在我們自己手中；我們與他相爭是徒然的。這裡所說的是列國；最有謀略、最有權勢的國家，都只能成為上帝樂意使它們成為的樣子，絕不可能是別的樣子。請看約伯對此的解釋 （第12章第23節）：他使邦國興旺，也毀滅它們；他使邦國開廣，又使它們狹小（又見詩篇 107:33等），並比較 約伯記 34:29 。列國在上帝面前，都如桶裡的一滴水，很快就被抹去；又如天平上的微塵，很快就被吹散（以賽亞書 40:15）；所以毫無疑問，他料理它們，必像窯匠料理泥土一樣容易。#

3.到頭來，上帝絕不會因任何人而在自己的榮耀上有所損失；他們若不榮耀他，他就必在他們身上得榮耀。窯匠的器皿若不適合一種用途，就要供另一種用途；不肯成為憐憫之紀念碑的，就要成為公義之紀念碑。耶和華為自己造作萬物，甚至惡人也是為禍患的日子所造（箴言 16:4）。上帝用泥土塑造了我們（約伯記 33:6）；不但如此，我們如今仍像他手中的泥（以賽亞書 64:8）；難道他對我們不擁有窯匠對泥土所擁有的同樣權柄嗎？（羅馬書 9:21）我們豈不應當順服，像泥土順服窯匠的智慧和旨意一樣嗎（以賽亞書 29:15、16；45:9）？#

II.在運用這權柄和能力時，他始終遵循固定的公平與良善準則。他確實按主權施予恩惠，卻絕不以任意專斷的權力施行懲罰。他的右手高舉，然而他並不以高壓手段統治；正如下文所說，公義和公平是他寶座的根基（詩篇 89:13、14）。上帝宣告他不受限制的權柄，並告訴我們他本來可以做什麼；但與此同時，他也向我們保證，他必以公義而慈悲的審判者身份行事。#

1.當上帝以審判的方式來攻擊我們時，我們可以確信，這是因我們的罪；以下事實可以顯明這一點：全民族的悔改能阻止審判繼續進行 （第7、8節）。如果上帝論到一國，要拔除保護它的籬笆，使它暴露無蔽；拔除裝飾它、使它富足的果樹，使它荒涼；拆毀它的防禦工事，使仇敵可以自由進入；拆毀它的房屋，使居民不得不出去；從而毀滅它，像葡萄園或城邑被毀一樣：在這種情況下，如果那一國聽見警報，為自己的罪悔改，改正生活，各人轉離惡道，歸向上帝，上帝就必施恩接納他們，不再繼續與他們爭訟，而是施憐憫轉向他們；他雖不能改變自己的心意，卻要改變行事的方式，因此可以說，他後悔原先所說要降給他們的災禍。士師時代常常如此：受壓迫的百姓一悔改，上帝總會為他們興起拯救者；他們一歸向上帝，境況就立刻改觀。尼尼微正是如此；我們但願耶路撒冷更多時候也是如此（見歷代志下 7:14）；這是一項不容置疑的真理：真誠轉離罪惡，就能有效防止刑罰的災禍；上帝從廢墟中重新興起一群悔改的百姓，就像窯匠把手中做壞的泥器重新制作一樣容易。#

2.當上帝以憐憫的方式向我們而來時，若有任何事阻止這憐憫繼續施行，那就唯有罪 （第9、10節）。如果上帝論到一國，要建立、栽植它，增進並鞏固它一切真正的利益；那就是他所耕種的田地、所建造的房屋（哥林多前書 3:9）。他若說要賜福給它，事就成了：它人數增多，財富增加，疆域擴張，貿易繁榮，政府安穩地交在賢良之人的手中，一切事務順利，各項事業成功。但這個蒙上帝如此厚賜恩惠的國家，若行他眼中看為惡的事，不聽從他的聲音；若喪失德行，變得放蕩褻瀆；若宗教受人輕視，惡行蔚然成風，因而得到支持和尊重；若他們中間嚴肅敬虔的風氣普遍衰敗：上帝就必反手攻擊他們，拔出他正在栽植的，拆毀他正在建造的 （第45章第4節）；正在進行的善工將會停頓並被放棄，原定進一步賜下的恩惠將被扣留。這就稱為他後悔，不將曾說要賜給他們的福賜下；正如他改變了對以利家的旨意（撒母耳記上 2:30），也正如他已經把以色列人帶到迦南舉目可見之處，卻又匆匆趕回曠野。注意，罪是上帝與一群百姓之間製造禍患的罪魁；罪使他們喪失從他的應許得益的權利，也破壞他們禱告的功效。罪挫敗他對他們的仁慈意念（何西阿書 7:1），也使他們從他而來的美好期望落空。罪毀壞他們的安慰，延長他們的苦難，使他們陷入困境，並遲延他們得解救（以賽亞書 59:1、2）。#

這些經文似乎把本章前一部分所闡明的一般真理，應用到猶太民族及其當時的處境上。

I.上帝如今正論到他們，要拔出、拆毀、毀滅；因為他們的情形正符合那條審判準則中的這一部分 （第11節）。“你去告訴他們，”上帝說，“看哪，我正在塑造災禍攻擊你們，籌劃計謀攻擊你們。護理在一切運行中，顯然正朝著使你們滅亡的方向作工。看看你們對上帝的行為，你們就不能不看出自己罪有應得；看看他對你們的處置，你們就不能不看出他有意如此行。”他塑造災禍，正如窯匠塑造器皿，使它符合預定的用途。#

II.他邀請他們藉著悔改和改正，在他的審判之路上與他相遇，從而阻止他進一步攻擊他們：“現在你們各人都要回頭離開自己的惡道，以便（按照前面所定的準則）上帝可以轉離他原定要降給你們的災禍；那看似正在輪盤上塑成器皿、攻擊你們的護理，立刻就會被改成新的形狀，結果將有利於你們。”注意，我們應當善用上帝話語的警告和他護理的威嚇，把它們當作促使我們改正生活的有力動因；在這事上，僅僅離開惡道還不夠，我們還必須使自己的道路和行為成為良善，符合準則，符合律法。#

III.他預見他們的頑梗，以及他們乖僻地拒絕接受這一邀請，儘管這邀請對他們自身大有益處 （第12節）。他們說：“沒有希望了。如果我們非要離開自己的惡道才可得救，那麼我們倒不如絕望，不再指望得救；因為我們已經決意，要隨從自己的計謀而行。先知不必再對我們說什麼，也不必再提出論據，或進一步催逼這事；無論代價如何，我們都要走自己的路；我們各人都要照自己邪惡之心的意念而行，絕不受上帝律法的約束。”注意，使罪人滅亡的，是他們一心要隨心所欲地生活。他們把放縱無度稱為自由；然而，人作自己情慾的奴僕，乃是最惡劣的奴役。請看，罪的欺騙性竟使一些人的心剛硬到何等離奇的地步：他們甚至不肯答應改正；不但如此，他們還公然藐視上帝的審判：“我們要繼續施行自己的計謀，且讓上帝也繼續施行他的計謀；結局如何，我們甘願冒險。”#

IV.他責備他們頑梗和厭惡改正的可怕愚昧。誠然，從來沒有百姓犯過這樣的荒謬；凡自稱有理性的人，從未有人如此不講理地行事 （第13節）：你們要到列邦中詢問；他們即使不像猶大和耶路撒冷那樣得享上帝啟示之益，既無聖諭，也無先知，然而在他們中間，有誰聽見過這樣的事？尼尼微人受到這樣的警告時，就轉離了惡道。即使是最壞的人，其中也有一些在別人指出他們的過錯時，尤其在他們開始因過錯而吃苦時，至少會答應改正，說自己會努力改善。但以色列的處女卻公然抗拒悔改，決意任性到底，無論良心和護理怎樣提出反對，因此行了一件可怕的事。她本應為上帝保守自己純潔貞正，因為上帝已經將她許配給自己；但她卻疏遠了他，並拒絕歸向他。注意，那些因犯罪而使自己的處境悲慘的人，竟又因拒絕改正而使之無可挽回；這是可怕的事，想到就足以令人戰兢。故意不肯悔改，是最嚴重的自我殺害；這是一件可怕的事，我們理當厭惡，連想也不願想。#

V.他從兩方面說明他們的愚昧：#

1.在他們所犯之罪本身的性質上。他們離棄上帝，轉向偶像，這是所能發生的最可怕之事，因為他們對自己施行了最危險的欺騙 （第14、15節）。一個口渴的旅人，豈會離棄那從黎巴嫩群山流下的雪水嗎？雪融化後，流過田野的磐石，成為清澈、潔淨、晶瑩的溪流。他豈會離棄這些水，從旁越過，反以為能從汙濁的水坑裡得到更好的水嗎？或者，在炎炎夏日，從其他地方流來的冰涼流水，豈會被棄絕嗎？不會；人在酷熱乾旱中焦渴難耐，遇到清涼爽快的溪流，必會取用，絕不會轉身離開。旁註作：“走在路上的人，豈會離開我平坦齊整的田地，去走崎嶇堅硬的磐石，或去走大雪堆積、道路無法通行的黎巴嫩嗎？或者，他豈會捨棄流水，去取陌生的冷水嗎？不會；在這些事上，人知道自己何時處境優越，並會保持這種處境；他們不會捨棄確定之事，去選擇不確定之事。但我的百姓卻忘記了我 （第15節），離棄活水的泉源，轉向破裂的池子。他們向偶像燒香；偶像像虛空本身一樣虛妄，名不副實，也無法成就人所期待的事。”他們甚至不具備旅人的普通常識；他們的領袖還使他們走錯道路，而他們也甘願受誤導。#

(1.)他們離開古道；這古道是上帝的律法所指定的，是眾聖徒一向行走的，因此是通往旅程終點的正路，是安全的道路，並且因為足跡清楚，既容易找到，也容易行走。但有人勸他們持守那條古老的善道時，他們斷然說不走（第6章第16節）。#

(2.)他們選擇小路；他們行在沒有修築的道路上，不走大道，不走王的大道。他們本可在那大道上安然前行，並且那路必定把他們引到正確的終點；但他們卻走在泥濘的路上、崎嶇的路上、不能不使他們跌倒的路上。拜偶像的道路正是這樣（一切罪孽的道路也是這樣：那是虛假的道路，是遍佈絆腳石的道路）；然而他們竟選擇行在這條路上，也領別人走這條路。#

2.在這罪的有害後果上。即便這事本身是壞的，如果他們還能指望從中得到什麼好處，也許尚可為自己找一點藉口。但它直接趨向的結果，是使他們的土地荒涼，因而使他們自己悲慘（因為國家既遭毀壞，居民必然如此），並使他們自己和他們的土地永遠受人嗤笑。那些得到明確警告卻不肯接受的人，理當受人嗤笑。每一個經過他們土地的人，都會加以評論，並且驚駭搖頭；有些人詫異，有些人憐憫，有些人則因這片曾為萬國榮耀之地的荒涼而幸災樂禍。他們必搖頭譏笑，責備這些人愚昧地離棄上帝、棄絕本分，從而把這災禍拉到自己頭上。注意，背叛上帝的人理當成為周圍眾人的笑柄；他們既使主受羞辱，自己也必成為羞辱。為了使他們滅亡，他們的土地必成為荒涼，因此上帝警告說 （第17節）：我必像用猛烈狂暴的東風一樣將他們吹散；他們必在仇敵面前被趕得來回奔逃，找不到任何暢通的逃路。他們不只是在仇敵面前逃跑（那樣他們還可能有秩序地撤退），還要分散，有的往這邊，有的往那邊。使他們的悲慘達到極處的是：在他們遭災的日子，我必以背向他們，不以面向他們。我們遭災時，若上帝面向我們，對我們微笑，支持我們，向我們施恩，我們的災難就容易忍受；但他若轉背不顧我們，顯明自己不悅，對我們的禱告充耳不聞，拒絕幫助我們；他若離棄我們，任憑我們靠自己，並遠遠站著，我們就徹底完了。他若掩面，誰能見他呢（約伯記 34:29）？上帝在這事上要照他們待他的方式待他們 （第2章第27節）：他們以背向我，不以面向我。在順境中對上帝粗魯無禮、不盡本分的人，到了遭難之日，上帝向他們顯得疏遠，乃是公義的事。到那一天，這話將完全應驗：上帝要對那些雖然自稱敬虔、卻作惡的人說：離開我吧，我不認識你們；不但如此，我從來不認識你們。#

先知在這裡像先前有時所做的那樣，提到自己的事情，但這對我們大有教益。

I.請看逼迫者慣用的手段是什麼。我們可以從耶利米的仇敵身上看見這些（第18節）。#

1.他們聚首商議該怎樣對付他，既要報復他說過的話，也要使他今後閉口：他們說，來吧，我們來設計謀攻擊耶利米。上帝百姓和傳道人的仇敵，自己常常十分狡猾，又彼此結盟，要加害他們。他們各自無法做成以損害宗教的事，就會企圖聯手去做。惡人圖謀攻擊義人。該亞法和祭司長及長老，也曾這樣圖謀攻擊我們蒙福的救主本人。地獄之門對天國所發動的敵對，是用許多受咒詛的計謀推行的。上帝曾說 （第11節），我籌劃計謀攻擊你們；如今，他們彷彿決意要與他扯平，甚至要在機智上勝過無限的智慧本身，就決意設計謀攻擊上帝的先知，不僅攻擊他本人，也攻擊他傳給他們的話；他們以為憑自己的狡猾手段就能使這話落空。那些指望廢除上帝謀略的人，是何等驚人的瘋狂！#

2.在這件事上，他們佯稱自己對教會大發熱心，並暗示：如果容許耶利米照他所做的那樣傳道，教會就會處於危險之中。他們說：“來吧，讓我們叫他住口，把他壓垮，因為祭司必不會失去律法；真理的律法在他們口中（瑪拉基書 2:6），我們要在那裡尋求；按照律法施行典章禮儀的權柄在他們手中，這兩樣都不可從他們手中奪走。智慧人必不會失去謀略；公共事務的管理必始終交託給樞密顧問和國務大臣，因為這是他們的職責；先知也必不會失去話語”：他們所指的是自己選擇的那些先知，就是向他們預言順耳之事，用平安的異象奉承他們的人。他們暗示了兩件事：#

(1.)耶利米不可能是真先知，而是冒充者和篡奪者，因為他既未受祭司委任，也不贊同其他先知；所以若任憑他繼續下去，這些人的權威就會遭到藐視。“如果人們把耶利米當作神諭來聽，我們祭司、智慧人和先知的名望就完了；但這名望必須維持，僅此就足以成為壓制他的理由。”#

(2.)他的預言不可能出於上帝，因為其中有時責難先知和祭司；他曾指控他們帶頭製造一切禍患 （第5章第31節），並欺騙百姓 （第14章第14節）；他曾預言，他們的心必消沉，必驚惶 （第4章第9節），智慧人必驚惶 （第8章第9、10節），祭司和先知必酩酊大醉（第13章第13節）。這比任何別的事更使他們惱怒。他們自恃上帝應許與他們的祭司和先知同在，無法相信他會有一天離棄他們。教會的引導者必定不會犯錯；所以，那預言他們必陷入昏亂的人，必須被定罪為假先知。教會最好的朋友，正是這樣在為教會大發熱心的名義下遭到打壓。#

3.他們同意竭盡所能毀壞他的名聲：“來吧，我們用舌頭擊打他，給他冠上惡名，把惡劣的品格強加在他身上；向一些人把他說成卑賤、應受起訴的人，向眾人把他說成可憎、不應容忍的人。”這就是他們的計謀：fortiter calumniari, aliquid adhærebit：向他拋出最卑劣的毀謗，盼望總有一些毀謗會粘在他身上；給他披上熊皮，否則他們無法縱狗撕咬他。策劃這事的人，很可能是有身份有地位的人；他們的舌頭所發的毀謗絕非小事，他們的說法無論何等虛假，君王和百姓都會相信，使他成為前者司法懲治和後者暴怒的對象。這種舌頭的鞭打，不僅使人劇痛，還會造成深深的傷口；因此，得蒙遮蔽、躲過它，實在是極大的憐憫（約伯記 5:21）。#

4.為給別人樹立榜樣，他們決定，自己絕不理會他說的任何話；無論這些話顯得多麼有分量，又多麼充分地證實是從上帝而來的信息，他們都不理會：我們不要留意他的一切話；因為不論對錯，他們都要把這些話看作他的話，而不是上帝的話。那些聽見上帝的話，卻決意不留意、不相信的人，還能從中得到什麼益處呢？不但如此，#

5.為了有效地使他住口，他們決意置他於死地 （第23節）：他們攻擊我的一切計謀，都是要殺我。他們獵取寶貴的性命；而他們所獵取的，確實是一條寶貴的性命。很長一段時期，這一直是耶路撒冷可悲的特徵：你這殺害了許多先知、又想把他們全都殺掉的城啊。#

II.請看受逼迫者通常怎樣得到解救。我們可以從耶利米遭受這種苛待時所採取的做法中看見這一點。他立刻藉著禱告投奔他的上帝，因而使自己得了舒緩。#

1.他把自己和自己的案件交由上帝審察（第19節）。他們不肯理會他說的任何一句話，不肯受理他的申訴，也不留意他的冤情；但他說：“主啊，求你留意我。”忠心的傳道人若遇到人不肯留意他們的禱告，這也是一件可得安慰的事。他向上帝申訴，認他為公正無私的審判者；他必像每一位審判者都應當做的那樣，聽取雙方陳詞。“不要只留意我，也求你聽那些與我爭競之人的聲音；聽聽他們攻擊我、為自己辯護時有什麼話說，然後顯明你坐在寶座上，按公義施行審判。求你聽我對頭的聲音，看他們何等喧嚷叫囂，所說的一切何等虛假惡毒；願他們從自己的口中受審判，使他們自己的舌頭落在自己身上。”#

2.他訴說他們對他卑劣的忘恩負義（第20節）：“豈可惡報善而不受懲罰呢？你豈不因他們向我所行的惡而以善報我嗎？”（撒母耳記下 16:12）。以善報善是人之常情，以惡報惡如同禽獸，以善報惡是基督徒的品行，而以惡報善則屬於魔鬼；這事如此荒謬邪惡，以致我們不能不認為神必為此施行報應。看看他們向他所行的惡何等大：他們為我的性命挖了坑；他們意圖奪取他的性命（若不如此，他們絕不會滿足），並且不是以光明磊落的方式公開攻擊他，使他有機會自衛，而是以卑劣、怯懦、隱秘的方式行事：他們為他挖坑，使人無從防備（詩篇 119:85）。但也要看看他向他們所行的善何等大：求你記念我曾站在你面前，為他們說好話；他曾在神面前為他們代求，曾運用自己在天上所得的恩寵替他們說情，這是他們從一個有他這種身份的人所能期待的最大善意。他是先知，必為你禱告（創世記 20:7）。摩西常常為以色列這樣做，他們卻仍與他爭鬧，有時甚至說要用石頭打死他。他在他們面臨毀滅的迫切危險、最需要這種幫助時，向他們施了這番恩惠。他們自己惹動了神向他們發怒，那忿怒即將臨到他們，但他站在破口之處（正如摩西，詩篇 106:23），使那忿怒轉消。現在，#

(1.)他們這樣行極其卑劣。稱一個人忘恩負義，就再沒有比這更壞的稱呼了。然而，那些忘記了自己之神的人不認識自己最好的朋友，也不足為奇。#

(2.)這事使他極其憂傷，類似的事也曾使大衛憂傷（詩篇 35:13；109:4），我愛他們，他們卻與我為敵。罪人也這樣無誠意地對待那位偉大的中保：他們在地上重新把他釘十字架，並出言反對他，而他的血卻在天上為他們說話（見約翰福音 10:32）。然而，#

(3.)當他們如此惡毒地反對先知時，令他得安慰的是，他有自己良心的見證，證明他已經向他們盡了本分；在這樣的患難之日，這也必成為我們的喜樂。嗜血之人恨惡正直人，義人卻設法保全他的性命（箴言 29:10）。#

3.他祈求神的審判臨到他們，並非出於報復的性情，而是因他們可怕的惡行，懷著先知性的義憤（第21–23節）。他禱告，#

(1.)願他們全家因缺糧而捱餓：“把兒女交給饑荒，在鄉間因無雨而遭饑荒，在城中因圍城造成的糧食匱乏而遭饑荒。願父親的這項罪孽如此追討到兒女身上。”#

(2.)願他們被戰爭的刀劍除滅；無論這刀劍在敵人手中是什麼，在神手中卻必是施行公義的刀劍：“借刀劍之手將他們傾倒出來（原文用詞如此）；願他們的血像水一樣大量流出，以致他們的妻子喪子守寡，她們的丈夫被死亡奪去”（有人認為先知所指的是瘟疫）；願他們的青年人，就是這一代的力量和下一代的希望，在戰場上被刀劍殺死。#

(3.)願戰爭的恐怖與荒涼突然且出其不意地臨到他們，使他們所受的刑罰與他們的罪相稱（第22節）：“你使一隊迦勒底人突然臨到他們，抓住他們和他們所有的一切，使他們成為俘虜，使他們的產業成為掠物時，願他們的家中傳出呼喊和響亮的尖叫；”因為他們原想這樣對待耶利米；他們意圖趁他還未察覺，就立刻毀滅他：“他們為我挖了坑，如同為野獸挖坑，又暗設網羅捕捉我，如同捕捉某種兇猛有害的飛鳥。”注意，那些企圖設網羅陷害別人的人，到了遭禍之時，自己理當被網羅纏住。#

(4.)願神按照他們這項無可推諉之罪所應得的報應對待他們：“求你不要赦免他們的罪孽，也不要從你眼前塗抹他們的罪；”也就是說，不要讓他們逃脫這罪所應受的公正刑罰；願他們承受罪未蒙赦免之人的一切苦難。#

(5.)願神向他們所發的忿怒使他們毀滅：願他們在你面前傾覆。這表明公義正在追趕他們，他們企圖逃避，卻是徒然；“他們逃跑時必絆跌，既已傾覆，就必被追上。”然後，主啊，在你發怒的時候，求你處置他們（他沒有說自己想要怎樣處置他們，而只是說），求你照自己看為合宜的處置他們，照你素常對待那些惹你發怒之人的方式處置他們：就這樣對待他們吧。這事被記載下來並不是要我們效法。耶利米是先知，在預言之靈的感動下，他預先看見毀滅必定臨到那些逼迫他的人，因而可以作出這種我們不可作的禱告；如果我們以為可以借這個例子為自己這類咒詛辯護，就是不知道自己出於怎樣的靈；我們的主已經用他的教訓和榜樣教導我們，要祝福那些咒詛我們的人，併為那些惡意利用我們的人禱告。然而，這事被記載下來是為了教訓我們，並可用來教導我們：#

[1.]那些已經喪失神的先知為他們禱告之益的人，理當預料先知的禱告會轉而反對他們。#

[2.]逼迫是一項極快使一民的罪孽滿盈的罪，並且必像任何罪一樣，給他們帶來確實而慘痛的毀滅。#

[3.]那些不肯被神和他先知的恩慈感化的人，最終必定感受到二者公義的忿怒。#