耶利米書 6

在本章中，像以前一樣，我們看到，

I.關於迦勒底軍隊入侵猶大地並圍困耶路撒冷的預言（第1–6節），以及他們將從這地取得的擄物（第9節），還有那時眾人都必陷入的恐懼（第22–26節）。#

II.對猶大和耶路撒冷那些罪的說明；這些罪激怒神，使他把這毀滅性的審判降在他們身上。他們的欺壓（第7節）、他們對神之道的輕視（第10–12節）、他們的貪戀世俗（第13節）、他們先知的詭詐（第14節）、他們犯罪時的無恥（第15節）、他們頑梗地拒絕責備（第18、19節）；這些使他們的祭物不蒙他悅納（第20節），也因此他任憑他們遭受毀滅（第21節），但他先試驗他們（第27節），然後因他們無可挽回而棄絕他們（第28–30節）。#

III.在這一切之中賜給他們的善勸，卻是徒然（第8、16、17節）。#

這裡，

I.對猶大和耶路撒冷發出了審判的威脅。當時這城和這國安然無虞，並不擔心危險；他們看不見烏雲聚集，一切看來都安全寧靜；但先知告訴他們，不久必有外邦勢力入侵他們，有一支軍隊從北方被帶來攻擊他們，必使一切荒廢，不但造成普遍的驚恐，也造成普遍的荒涼。這裡預言了，#

1.這警報將會響亮而可怕。這在第1節中有所描述。便雅憫的子孫；耶路撒冷有一部分坐落在這個支派境內；在此被召到鄉間為自己的安全謀求出路；因為這城（起初人們認為他們逃往那裡是明智的；第4章第5、6節）很快就會變得使他們無法立足，而他們會發現最明智的做法是從城中逃出。在公眾驚恐之時，人們通常會以為任何地方都比自己所在之處安全；因此，城裡的人想轉移到鄉間，希望在那裡逃離危險；鄉間的人則想轉移到城裡，希望在那裡合力抵禦危險；但災禍奉命追趕罪人時，這一切都是徒然。他們被告知要向鄉間發出警報，並盡力保全自己：要在提哥亞吹角；這是一座位於耶路撒冷以北十二英里的城。要喚醒他們，使他們謹慎戒備：要在伯哈基琳；即葡萄園之家，位於耶路撒冷與提哥亞之間的一座山上；設立火號（也就是點燃烽火）。要預備奮力抵抗，因為災禍從北方顯現。這話可以看作反諷：“你們儘管採用自己所能想到的最好方法保全自己，但一切都必徒然；因為你們即使竭盡全力，仍必遭受大毀滅；與神的審判抗爭是徒然的。”#

2.對他們的進攻將會大膽而可怕，其勢力是他們遠遠無法匹敵的。#

(1.)看看受到攻擊的錫安女子是什麼樣的。她被比作秀美嬌嫩的婦人（第2節），凡事都在精緻柔軟之中長大，因柔弱嬌嫩，甚至連腳掌也不肯踏地（申命記 28:56），也受不得風吹；她既不習慣艱難困苦，就更不能抵抗仇敵（因為爭戰的人必須忍受艱苦），也不能以使災禍變得可以忍受所必需的那種忍耐承受毀滅。我們越放縱自己享受今生的歡樂，就越使自己不適於承受今生的患難。#

(2.)看看發動攻擊的巴比倫女子是什麼樣的。將領和他們的軍隊被比作牧人和羊群（第3節）；他們人數眾多、秩序井然地前來，士兵跟隨首領，如同羊跟隨牧人。錫安的女子安居家中（有人這樣讀），期待別人以愛意追求她，卻遭到猛烈入侵。仇敵被比作牧人，這使我傾向於接受有人對第2節所作的另一種讀法：錫安的女子好像秀美的牧場和嬌美之地，吸引牧人把羊群帶到那裡放牧；牧人怎樣輕易佔據一片開闊的田野；那地（當時有些地方通常如此）是公地，不歸任何人所有；在其中搭起帳棚，他們的羊群很快便把它吃得精光；迦勒底軍隊也必照樣輕易闖入猶大地，在他們所喜歡的地方強行取得隨意駐紮和取給之處，並在短時間內吞噬一切。為進一步說明這事，他指出，#

[1.]神將怎樣授權他們毀壞聖地和聖城，儘管這是他自己的產業。正是他說（第4節）：“你們要預備攻擊她”；因為他是萬軍之耶和華，萬軍都聽他調遣；他也曾說（第6節）：“你們要砍伐樹木，築壘攻打耶路撒冷”，為的是攻擊這城。迦勒底人有極大的權力攻擊猶大和耶路撒冷，然而他們所有的權力無非是從上面賜給他們的。神已把耶路撒冷標定為毀滅的對象。他曾說：“這就是那當受察罰的城，要在烈怒中受察罰，要受神聖公義的察罰；現在就是她受察罰的時候。”那日將到，那些在罪惡道路上疏忽安逸的人必定受到察罰。#

[2.]他們將怎樣鼓舞自己和彼此去執行這項授權。神對耶路撒冷所定的旨意不能更改，也不能廢除，因此仇敵所召開的軍事會議也被安排得與他的旨意相合。神既說“要預備攻擊她”，他們的決定便被用來服從他的決定；儘管路途遙遠，沿途又有許多困難，他們很快便在無人反對的情況下全體一致作出決定：“起來吧，讓我們上去。”注意，看到神的謀略和定旨怎樣藉著人的計謀和計劃得到貫徹執行，乃是一件好事；即使這些人不認識他，也是如此（以賽亞書 10:6、7）。在這場戰役中，第一，他們決意迅速行動。他們一作出決定，便立即著手；凡是今天能做的事，他們絕不會留下等到明天再做：“起來，讓我們在正午上去”，即使那是一天最炎熱的時候；不但如此（第5節）“起來，讓我們夜間上去”，即使那時一片黑暗。沒有什麼能攔阻他們；他們決意不浪費時間。他們被描述為一群急於趕快辦成此事的人（第4節）：“我們有禍了！因為白晝漸逝，我們卻沒有繼續做工；晚影伸長，我們卻仍坐著不動，任憑機會溜走。”但願我們在屬靈的工作和爭戰中也如此熱切，如此害怕浪費時間或錯過任何奮力奪取天國的機會！我們既有永遠的救恩要做成，又有這救恩的仇敵要爭戰，仍然虛擲光陰，實屬愚昧。第二，他們滿懷信心地期待大獲成功：“讓我們上去，毀壞她的宮殿，把其中的財富據為己有。”他們如此熱切，並不是為了成就神的旨意，而是為了裝滿自己的寶庫；然而神仍藉此成就了自己的目的。#

II.這裡說明了這場審判的原因。這全是因他們的邪惡；是他們給自己招來了審判；他們必須承受，因為他們必須承擔罪責。他們這樣受欺壓，是因為他們曾欺壓別人；他們輪到有權勢、佔優勢時，人人都苛刻地對待別人，如今仇敵要來苛刻地對待他們所有人。這裡把欺壓、強暴和行惡之罪歸在他們身上：#

1.這是全國性的罪（第6節）：因此，這城當受察罰；審查的時候到了，因為她裡面盡是欺壓。從寶座上的君王到最卑微的店主，各種等級、各種身份的人都欺壓在他們以下的人。無論往哪邊看，都有這類申訴的緣由。#

2.這罪在某種意義上已經成為他們的本性（第7節）：她在惡意和害人的種種表現上湧出邪惡，如同泉源湧出水來，既豐富又不斷；溪流也像泉源一樣苦澀而有毒。泉水不會受約束，總要找到或衝出自己的通路；同樣，他們在強暴的行徑中也不會受律法或良心的制止。這恰當地適用於處在天然狀態中之人的敗壞內心；它自然而輕易地湧出邪惡，湧出這個或那個惡念，如同泉源湧出水來；它總是在流，卻又總是充滿。#

3.這已經成為他們經常的行為：在她那裡聽見強暴和搶奪。它的呼聲像所多瑪的呼聲一樣，已經上達神面前：“悲傷和創傷常在我面前”：這是那些發現自己受了虧損之人的申訴；他們的身體或心靈、財產或名譽都受到不公正的傷害。注意，那位全人類共同的父看重並憎惡人彼此施加的損害和冤屈，並且遲早必予以報應。#

III.這裡賜給他們如何避免這場審判的勸告。如今，就整件事向他們發出了明確的警告：“耶路撒冷啊，你當受教（第8節）！要領受神的律法和先知所給你的教訓；你最終要為自己變得明智。”他們很清楚自己受教應當做什麼；所剩的只是照著去做，因為在此以前，還不能說他們已經受教。賜下這項勸告的理由，是他們若拒絕遵從所受的教訓，就必然奔向毀滅：“免得我的心離開你”，或“與你分離”。這表明神曾怎樣溫柔地愛護、關切他們；他的心曾與他們相連，除了罪以外，沒有什麼能使之分離。注意，#

1.憐憫人的神甚至不願離開激怒他的百姓，並且懇切勸他們藉著真正的悔改和革新，防止事情發展到那種極端。#

2.神的心與之分離的人，其處境十分悲慘；這意味著他們不僅失去外在的福分，也失去那些更為直接而特殊地標誌著他的愛與同在的安慰和恩惠。請把這話與那句可怕的話比較（希伯來書 10:38）：“若有人退後，我心裡就不喜悅他。”#

3.神所離棄的人必定滅亡；神的心一離開耶路撒冷，她很快就變得荒涼，無人居住（馬太福音 23:38）。#

這一段的要點與上一段完全相同；因為命令必須加上命令，準繩必須加上準繩。

I.這裡威脅說，猶大和耶路撒冷必遭毀滅。前面我們看到迦勒底軍隊怎樣急速奔赴戰場（第4、5節）；現在我們看到戰爭造成的蹂躪。這裡所描述的荒涼何等可悲！仇敵必長久駐紮在他們中間，對鮮血和財寶貪得無厭，以致他們遇見什麼就奪取什麼；一次逃過他們的人，另一次仍會落入他們手中（第9節）：“他們必像摘葡萄一樣，把以色列的餘民摘盡”；摘葡萄的人決意一個也不留下，便不斷把手轉回筐中，放入更多葡萄，直到把一切摘盡；照樣，這些百姓雖分散、雖隱藏，也必被仇敵一一搜盡，沒有一人能逃過他們的眼和手。或許百姓因貪財（第13節），沒有遵守神那條禁止他們摘盡一切葡萄的律法（利未記 19:10）；如今，他們自己也要照樣被徹底摘盡，不是倒在刀下，就是被擄。這在第11、12節中得到說明；那裡說，神的烈怒被傾倒，神的手伸展開來，而這是藉著迦勒底人的烈怒和他們的手實現的；因為惡人也常被用作神的手（詩篇 17:14），我們在他們的怒氣中可以看見神發怒。現在請看，烈怒的滿碗傾倒在誰身上：傾倒在外面的孩童身上，也就是那些在街上玩耍（撒迦利亞書 8:5），或天真地跑出去四處觀看的孩童身上。殘忍的迦勒底人的刀劍不會放過他們（第9章第21節）。父輩的罪所招來的災禍，使孩童也在其中滅亡。刑罰也必臨到聚集的青年人，臨到他們嬉樂的聚會和結社；他們借這些聚會在惡事上彼此壯膽，卻必一同被剪除。落入仇敵手中的不只是那些聚在一起行淫蕩之事的人（第5章第7節）；就連丈夫和妻子也必被擄，這二人同在床上，一個也不會留下，而要雙雙被俘。他們既不憐惜柔弱而美麗的女性，也不憐惜衰邁而可敬的老年人：“老年人和足享壽數的人”：這些人的死不能給他們的安全增添什麼，他們活著也不能為他們效勞；他們沒有能力給仇敵帶來益處或傷害，卻仍要被殺或被擄。那時，他們的房屋必歸給別人（第12節）；征服者必住進他們的居所，使用他們的財物，靠他們所儲存的東西生活；他們的田地和葡萄園也必一併落入征服者手中，正如 申命記 28:30等處所威脅的。因為神伸手攻擊這地的居民，沒有人能逃出他手所及的範圍。現在，關於神烈怒的這項宣告，#

1.先知說明自己如此可怕地傳道是正當的，因為他在這件事上忠實盡責（第11節）：“我滿有耶和華的烈怒，滿心都是關於這烈怒的思想和感受；預言之靈以強大的推動力催逼我，使我如此激烈地講論它。”他並不以威脅人為樂，也不因用這樣的講道使周圍的人不安而感到喜悅；但他不能抑制自己；他忍耐含怒，已經疲乏。他儘可能長久地壓住它，也一直壓到自己所敢達到的限度；然而，萬軍之耶和華的靈使他充滿能力，他就必須說話，無論他們聽從還是拒絕。注意，傳道人按照聖經宣講主的可畏之處時，我們沒有理由對他們不滿；因為他們不過是使者，必須把信息傳達出來，無論這信息悅耳還是刺耳。#

2.他譴責那些說悅耳之話的假先知，因為他們這樣做是在奉承百姓，並且失職不忠（第13、14節）：祭司和先知本應作他們的守望者和勸誡者，卻行事虛假；他們沒有忠於所託，沒有把百姓的過錯和所處的危險告訴他們。他們本應作百姓的醫生，卻任憑病人隨己意，給他們一切想要的東西，又奉承他們，使他們以為自己毫無危險，就這樣殺害了自己的病人（第14節）：“他們輕忽地醫治我百姓女子的創傷”，彷彿所醫治的只是輕傷；他們只讓傷口表面結皮，從不探查到底；需要腐蝕劑時，他們只使用舒緩劑；他們安撫罪中的百姓，給他們麻醉藥，使他們暫時安逸，而疾病卻在侵蝕他們的要害。他們說：“平安了！平安了！一切都會安好。”（如果他們中間有一些頭腦清醒、警覺並意識到危險的明智之人，祭司和先知很快便會用自己的權威堵住他們的口，大膽斷言教會和國家都沒有任何危險。）其實並沒有平安，因為他們仍繼續拜偶像，膽大妄為地行不敬虔之事。注意，那些在罪惡道路上奉承我們的人，應當被視為我們的虛假朋友，也就是我們最惡劣、最危險的仇敵。#

II.這裡說明了猶大和耶路撒冷的罪；這罪激怒神，使他把這場毀滅降在他們身上，也證明神這樣做是公義的。#

1.他們無論如何也不肯忍受別人指出他們的過錯，也不肯聽見自己所處的危險。神吩咐先知警告他們將臨的審判（第9節）。“可是，”他說，“我可以對誰說話，向誰發出警告，使他們聽見呢？我找不到一個肯耐心聽我說話的人。我儘可以長久發出警告，卻沒有人肯接受警告。我無法說話使他們聽見，無法說得有任何功效，也無法懷著任何成功的希望；因為他們的耳朵未受割禮，是屬肉體的，沒有領受神聲音的意願，以致他們不能聽從。他們的聽覺器官彷彿長了一層厚皮，因此，把屬神之事告訴他們，與告訴石頭同樣無效。不但如此，他們不僅聽不見，而且對這道懷有成見；所以他們不能聽，是因為他們已經決定不肯聽：耶和華的話對他們成了羞辱；這道的責備和威嚇對他們都是如此。”他們認為這兩者都冤屈、冒犯了自己，並且憎恨先知對他們坦率直言，如同憎恨最無端的毀謗和誣衊。這就是踢刺（使徒行傳 9:5），如同律法師抗拒基督的話（路加福音 11:45）；他們說：“你這樣說也羞辱了我們。”注意，人若把責備看作羞辱，並因此憎恨責備，這些責備必定轉變為最沉重的災禍。這裡說“他們並不以這道為樂”，其所暗含的多於所明說的：“他們厭惡這道；他們的心一聽見便反感；這道激怒他們，挑動他們裡面的敗壞；他們甚至準備撲向責備他們的人，挖出他們的眼睛。”那些不以耶和華的話為樂、寧願待在任何地方也不願留在聽得見這道之處的人，怎能指望耶和華的話給他們任何安慰呢？#

2.他們過度貪戀世界，完全被愛世界的心席捲而去（第13節）：“從他們中最小的到最大的，無論老幼、貧富、尊卑，屬於各種等級、職業和工作的人，人人都貪圖不義之財，貪婪地追求可恥的利益，一心只想獲取，無論合法還是非法——不管對錯。”這使他們變得欺壓人、行強暴（第6、7節），因為貪財也是這些惡和其他惡的苦根。不但如此，這還使他們硬著心抵擋神的話和他的先知。譏誚基督的正是那些貪財的法利賽人（路加福音 16:14）。#

3.他們犯罪已經變得無恥，喪盡羞愧。既有如此嚴重的指控，證明他們犯了公然昭著的罪，提出這個問題便十分恰當（第15節）：他們行了這一切可憎之事，使自己的理性和宗教都蒙受羞辱，豈感到羞愧嗎？他們因罪證確鑿而臉紅，並承認自己理當滿面羞慚嗎？若是如此，他們仍有一些希望。但可悲的是！他們中間連這一點美德的跡象也沒有；他們的心剛硬到絲毫不感到羞愧，也不會臉紅，因為他們已經變得厚顏無恥。他們甚至以自己的邪惡為榮，公然抗拒那些本應使他們謙卑、領他們悔改的罪證。他們決意硬著臉抵擋神自己，不肯承認自己的罪。有人認為這是指那些輕忽地醫治百姓、告訴他們必享平安的祭司和先知；他們竟不因自己的背信和虛假而羞愧，甚至在事實駁倒他們、證明他們說謊之後仍不羞愧。沒有羞恥的人也沒有恩典，他們的處境毫無希望。然而，那些不肯承受悔罪之羞、不肯把這羞愧看作自己所當得的人，必不能逃脫徹底的毀滅；因為下文接著說：“因此，他們必倒在那些倒下的人中”；他們必與那些完全滅亡的人同受一分；神在烈怒中察罰這國時，他們必定被摔倒、被迫戰兢，因為他們不肯臉紅。注意，那些犯罪卻不能為罪臉紅的人，如今的處境已經惡劣，不久以後還會更加惡劣。起初，他們使自己剛硬，不肯臉紅；後來，他們剛硬到不能臉紅。他們已經失去了曾與許多惡事相雜的唯一美好品質，就是因作惡而羞愧。塞涅卡，《論幸福生活》。#

III.他們被提醒，那些善勸已經多次賜給他們，卻都是徒然。對他們說的話很多，收到的成效卻很少，#

1.以勸告的方式指明他們的本分（第16節）。神一向對他們說：“你們當站在道路上察看。”這就是說，#

(1.)他要他們深思熟慮，不可貿然前進，而要像路上的旅客那樣行；旅客留心尋找能把他們帶到旅程終點的正確道路，因此會停下來詢問。只要他們有理由懷疑自己走錯了路，在得到確切答案以前便不會安心。惟願人也這樣為自己的靈魂變得明智，思量自己腳下的道路；因為相信何事可行、何事不可行，對我們的重要性，絕不亞於正確和錯誤的道路對旅客的重要性！#

(2.)他要他們查考古時之事，查考前人的觀察和經驗：“要訪問古道，詢問先前的世代（約伯記 8:8），詢問你的父親和長者（申命記 32:7）；你就會發現，敬虔和公義之道一向都是神所認可、所賜福的道路，也是人行在其中便興旺的道路。要訪問古道，就是神的律法和成文之道所規定的路徑；這成文之道才是衡量古道的真實準則。要訪問你們以前的族長亞伯拉罕、以撒、雅各所行的路徑；你們既盼望承受賜給他們的應許，就要跟隨他們的腳蹤。要訪問古道，查問哪一條是善道。”我們不可單單以年代久遠為指引，彷彿歷來相沿和長期慣例這一理由本身就足以證明我們所行的路是正當的。不是這樣；惡人也曾行在一條古老的道路上（約伯記 22:15）。然而，我們訪問古道，只是為了找出善道，就是正直人的大道。注意，信仰和敬虔之道是一條美好的古道，是歷世歷代所有聖徒都曾行走的道路。#

(3.)他要他們決心按照這些查問所得的結果行事：“你們找出哪一條是善道以後，就要行在其中，照著實行，緊緊持守那條道路，在其中前進並堅持到底。”有人認為，這項勸告是針對真假先知之間的爭論而賜給他們的；一方說他們必享平安，另一方則告訴他們患難已臨到門口；他們假裝不知道應當相信哪一方。神說：“你們當站在道路上察看並查問，看這兩方中的哪一方符合成文之道和神護理通常所用的方法，哪一方指引你們走善道，然後照著去做。”#

(4.)他向他們保證，如果這樣做，自己的靈魂必得幸福和滿足：“要行在美好的古道中，你們就會發現，在那條道路上行走輕省而愉快；你們既能享受你們的神，也能得享自身的安樂；這道路還必引領你們進入真正的安息。雖然行走這條道路需要付出一些勞苦，但在旅程終點，你們必發現自己得到了豐厚的報償。”#

(5.)他為這項本身如此合理、又如此適合他們的善勸不蒙接納而悲嘆：“但他們說：‘我們不行在其中。’我們不但不肯費心查問哪一條是善道、美好的古道；即使有人告訴我們，我們除了承認那是正路以外也無話反駁，卻仍不肯捨己克性，行在其中。”無數人就這樣因徹底任性而永遠滅亡。#

2.以勸誡的方式指出他們的危險。他們既不肯接受溫和道理的管束，神便用另一種方法對待他們；他以較小的審判警告更大的審判，並差遣先知向他們解釋這些審判，使他們因意識到自己所處的危險而懼怕（第17節）：“我又設立守望者管理你們。”神的僕人是守望者；有他們在主裡被設立照管我們，是極大的憐憫。現在請注意，#

(1.)這些守望者發出的明確警告。這是他們反覆傳講的主旨；他們一再呼喊：“要聽角聲。”神在他的護理中吹響號角（撒迦利亞書 9:14）；守望者自己聽見這聲音，也深受觸動（耶利米書 4:19）；他們也應當呼籲別人聽這聲音，聽耶和華的爭辯，留意護理的聲音，善加利用，並回應它的目的。#

(2.)這明確的警告遭到輕視：“但他們說：‘我們不聽；我們不肯聽見，不肯留意，也不肯相信；先知大可以省去自己和我們的麻煩。’”罪人滅亡，是因為他們不聽角聲；他們不聽，是因為他們不肯聽；至於為何不肯，他們除了“不肯”本身以外，沒有任何理由可說，也就是說，他們在這件事上極其不講道理。與十個人的理性打交道，也比與一個人的意志打交道容易。#

在此，

I.神請所有鄰邦，不，乃至全世界，為他處置猶大和耶路撒冷的公正作證 （第18、19節）：“列國啊，你們當聽；有權勢者的會眾啊，你們尤其要知道；你們這些列國中的大人物，留意周圍各國的事務，並對這些事加以評議。現在要察看猶大和耶路撒冷人中間正在發生什麼；你們聽說臨到他們的荒涼，大地迴盪著這消息，也因這事戰慄；你們都詫異，我竟使災禍臨到這與我立約、宣稱與我有關係、敬拜過我、又深蒙我恩寵的百姓；你們正要問：耶和華為何向這地如此行呢（申命記 29:24）？既如此，你們當知道，”1.“這是他們計謀自然產生的結果。臨到他們的災禍，是他們意念所結的果子。他們想借著與外邦人結盟來鞏固自己，卻恰恰因此削弱並消耗了自己，把自己出賣了，也使自己暴露在危險中。”2.“這是對他們不順服和叛逆所施的公正刑罰。神不過是因他們違犯律法的命令，而在他們身上執行律法的咒詛。這是因為他們沒有聽從我的話，也沒有聽從我的律法，對我向他們所說的任何一句話都不理會，反倒將這一切全然棄絕。他們若沒有拒絕受神口中典章的管束，就絕不會這樣被神手所施的審判毀滅；所以你們不能說，他們受了任何不公正的對待。”#

II.神駁回了他們的辯詞；他們憑這辯詞堅持認為，自己外在的禮儀足以為一切罪過贖罪。唉！這是何等輕浮的辯詞 （第20節）：“香料和芬芳的菖蒲帶到我這裡，要在金壇上焚燒為馨香，有什麼用處呢？即便這是同類中最好的，又是從遠方運來的，又有何用？你們的燔祭和祭物，我何曾看重呢？”這些不但不能使神得著益處（沒有任何祭物能做到這一點，詩篇 50:9），也不能蒙他喜悅，因為除了正直人的祭物之外，沒有什麼祭物能討他喜悅；惡人的祭物為他所憎惡。設立獻祭和燒香，是要激發他們悔改，引導他們歸向一位中保，並幫助他們信靠他。人若如此善用這些禮儀，它們便蒙悅納；神看重這些禮儀，也看重獻上它們的人。但當人獻上這些禮儀，認為藉此使神欠了他們的債，並買得繼續犯罪的許可時，這些禮儀非但遠不能討神喜悅，反倒惹動他的怒氣。#

III.他預言如今即將臨到他們的荒涼。#

1.神定意毀滅他們，因為他們恨惡受到糾正 （第21節）：我必在這百姓面前設置絆腳石，成為使他們跌倒的緣由，不是使他們陷入罪中，而是使他們陷入患難。神已經標明要毀滅的人，他會使他們在謀算中困惑而窘迫，並阻撓、拖延他們為自身安全所採取的一切辦法。他們無論走到哪裡都會遇見敵軍，敵軍的各支隊伍就成了他們的絆腳石；他們在每個角落都撞上敵軍，因他們而粉身碎骨：父親和兒子要一同跌在這些絆腳石上；無論有智慧的父親，還是有力量和勇氣的兒子，都不能逃脫或越過它們。與父親一同犯罪的兒子，也與父親一同跌倒。連鄰舍和他的朋友也要滅亡，既不能幫助自己，也不能彼此幫助。#

2.他要使用迦勒底人作為施行這毀滅的工具；因為神無論有什麼工作要做，總會找到合適的工具來完成。這是一族從北方、從地極調來的百姓。巴比倫本身遠在北方；有些臣服於巴比倫王、供他徵募軍隊的國家則遠得多。他們必須受差遣來做這事（第22、23節）。因為，#

(1.)這是一族人數眾多的百姓，是一個大國，這就使他們的入侵更加可怕。#

(2.)這是一族善戰的百姓。他們手執弓和矛，此時也知道怎樣使用，因為他們早已慣用這些兵器。他們騎著馬，所以行軍更加迅速，在戰鬥中衝擊也更加猛烈。此前還沒有哪個國家能派出比迦勒底人更優秀的騎兵。#

(3.)這是一族野蠻的百姓。他們殘忍，毫無憐憫；他們貪求掠物，又因得勝而氣焰高漲。他們以恐嚇周圍所有人為榮；他們的聲音如海洋咆哮。#

(4.)他們專門圖謀猶大和耶路撒冷，指望用那著名國家的掠物使自己大大富足。錫安的女子啊，他們已經列陣攻擊你！那些自稱屬神之百姓的罪，使他們輕易成為仇敵的獵物，而這些仇敵既是他們的仇敵，也是神的仇敵。#

IV.他描述猶大和耶路撒冷在這個可怕的仇敵逼近時將陷入的極大驚惶（第24–26節）。#

1.他們剛得到仇敵逼近的消息，就承認自己驚恐萬分：“我們不過剛聽見他們的風聲，手就發軟，毫無勇氣作任何抵抗；痛苦抓住我們，我們立刻陷入極大的疼痛中，如同臨產的婦人。”要注意，任何帶有威脅的患難逼近時，罪疚感都會使人完全喪失勇氣。那些使神成為自己仇敵的人，還能指望為自己做什麼呢？#

2.他們一致把自己關在家中，不敢在外面露面；因為他們雖然不得不料想，仇敵的刀劍最終會在那裡找到他們，卻寧願束手待斃、卑微地死在那裡，也不肯冒任何風險，藉著戰鬥或逃跑來自救。因此，他們彼此說道：“不要出到田野，甚至不要去那裡取回糧食；也不要在路上行走；不敢去教堂或市場，若去便須自負危險，因為仇敵的刀劍和對它的恐懼四面環繞；大路無人行走，正如雅億的時代。”（士師記 5:6）。當我們安全地行走在路上，無人使我們害怕時，這應當提醒我們，為自己也有分於公共安寧而稱頌神。#

3.先知悲傷地呼籲他們，為即將臨到的荒涼哀哭。他自己就是那位哀哭的先知，也呼籲他的百姓與他一同哀哭：“我民的女子啊，要聽你的神呼召你哭泣哀慟，並回應他的呼召：不要只穿一天麻衣，而要用麻衣束身，作為你長久的衣著；不要只把灰撒在頭上，而要在灰中打滾；要進入深切的哀慟，顯出一切苦痛哀號的記號，不是勉強而為，也不只是為了給人看，而是懷著最大的真誠，如同父母哀悼獨生子，又因失去兒女而認為自己再無安慰。你也要這樣為那忽然臨到我們的毀滅者哀哭。他雖尚未來到，卻正在前來，定旨已經發出；所以我們要以相稱的悲傷迎接它的執行。”聖徒雖只能在應許中看見神的憐憫，卻可以因盼望這些憐憫而歡喜；同樣，罪人雖只能在警告中看見神的審判，卻必須因懼怕這些審判而哀哭。#

V.他立先知為審判官，審斷這群如今受審的百姓：正如第1章第10節所說，“我已立你在列國之上”；這裡也說，“我已立你為高臺”，或如一名哨兵、一名站在高臺上的守望者，在我民中察看他們的行為，使你可以知道並試驗他們的道路（第27節）。並不是神需要任何人把他們的情形告訴他；恰恰相反，與神相比，先知對他們所知甚少，而且他所知道的不過是藉著預言之靈得知的。然而，神藉此讓先知本人和他對這些人品格的親自觀察來作證，使他可以完全確信神處置他們是公正的，並能更有把握地警告他們即將臨到的審判。神立他為高臺，使眾人都看得見，也受到許多人的攻擊；卻又使他成為保障，一座堅固的高臺，賜他勇氣抵擋潮流，承受他們不悅的衝擊。凡要作忠心責備者的人，都需要像保障一樣堅固。如今，他在試驗他們的道路時，會發現兩件事：#

1.他們已經敗壞不堪 （第28節）：他們全都是極其悖逆的人，是悖逆者中的悖逆者（這個詞就是如此），是最惡劣的悖逆者，正如僕人中的僕人是最卑微的僕人。他們有一顆悖逆的心，已經深深悖逆，並且越來越悖逆。他們起初似乎走得很好，卻轉而悖逆，退縮回去。他們四處搬弄讒言；他們根本不把彼此說謊誣衊和背後毀謗當回事，甚至把這完全當作一門營生；這是他們一貫的行徑，並且他們任憑所聽見的讒言支配自己的行為，恨惡那些被他們聽見遭人惡言中傷的人，無論那惡言多麼不公。他們是銅是鐵，是卑賤的金屬，他們裡面毫無寶貴之物。他們原像金銀，如今卻已經退化。不但他們全都是悖逆者，而且他們全都是敗壞人的；他們不但自己敗壞，還竭力敗壞別人，使別人像他們自己一樣敗壞；甚至使別人成為地獄之子，比自己還壞七倍。事情常常如此；罪人很快就會成為試探別人的人。#

2.他們永遠不肯被挽回和改正；指望改正他們是徒然的，因為各樣方法都已經在他們身上試過，卻全無功效（第29、30節）。他將他們比作礦石；人以為其中含有某種好金屬，因此煉淨之人把它放入爐中，施展一切技藝，花費許多辛勞；結果卻全是渣滓，從中提煉不出任何有價值之物。神借他的眾先知和護理之工，已經使用最合宜的方法煉淨這百姓，洗除他們的邪惡，但這一切全屬徒然。他們藉著聖道持續不斷的宣講，並在一連串苦難中，一直處在火裡，卻全無功效。風箱一直放得離火如此之近，為要吹旺爐火，以致被爐火的熱力燒燬；或者是因長久使用而完全磨損，便被當作無用之物扔進火中。眾先知大聲疾呼反對以色列的罪，講道講得喉嚨疼痛，他們卻仍未被說服，也未謙卑下來。當時用來煉銀的鉛，正如現今所用的水銀，已經被火燒盡，卻沒有發揮作用。煉銀之人徒然熔煉；他的勞苦白費了，因為惡人沒有被除掉；沒有人留心把寶貴的與卑賤的分別開來，清除舊酵，把那些自己敗壞、又有使別人受感染之危險的人逐出團契。或者，有些人把這句話讀作“他們的惡行並未除去”；他們仍和從前一樣邪惡，沒有什麼能使他們與罪分離。無論他們聽到或感受到多少神向他們所發的烈怒，這一切都不能使他們離開偶像崇拜和種種不道德之事；所以那判語已經向他們發出 （第30節）：人必稱他們為被棄的銀子，既無用又無價值；他們閃閃發光，彷彿裡面有些銀子，但在他們中間找不到任何真正的美德或良善；正因如此，耶和華已經棄絕他們。他不再承認他們為他的百姓，也不再指望從他們身上得到任何良善；他要像除去渣滓一樣除去他們（詩篇 119:119），併為那些不肯被煉淨之火潔淨的人預備吞滅的火。由此可見，#

(1.)神不喜悅罪人的死亡和毀滅，因為他在他們身上試用各樣途徑和方法，為要防止他們滅亡，使他們適合領受救恩。他的典章和護理都趨向這個目的，就是使他們與罪分離；然而在許多人身上，這一切勞苦全都白費。我們向你們吹笛，你們卻不跳舞；我們向你們哀哭，你們卻不哭泣。因此，#

(2.)神在罪人的死亡上必顯為公義，一切過錯都要歸在他們自己身上。他直到使用了所有合宜的方法來改正他們之後，才棄絕他們；只要他們還有任何指望，他就沒有丟棄他們；直到他們顯明是被棄的銀子，他才把他們當作渣滓拋棄。#