耶利米書 14

本章是在一場因缺雨造成的大旱之際寫成的。這一刑罰始於約西亞統治末期，但看來延續到約雅敬統治初期；因為較輕的刑罰被降下，是要警告更大的刑罰將要來臨，除非悔改將其阻止。這場災禍前面已數次提及，但在本章中說得更為充分。這裡有：

I.對它的悲慘描述（第1–6節）。#

II.向神禱告，求他終止這場災禍，施憐憫回到他們的土地（第7–9節）。#

III.嚴厲的警告：因為他們繼續行罪孽，神也要繼續與他們爭辯（第10–12節）。#

IV.先知把罪責歸於假先知，以此為百姓辯解；以及對欺騙人的和受欺騙的人一併作出的判決（第13–16節）。#

V.神吩咐先知不要為他們代求，而要為他們哀哭；但先知仍然繼續為他們代求（第17–22節）。#

第1節是全章的標題：全章確實都關乎旱災，但其中很大一部分是先知為此所作的禱告；然而，把這些禱告稱為臨到他、論及此事的耶和華之話，並無不當，因為每一個蒙悅納的禱告，都是神放在我們心裡的；凡從我們這裡臨到他的話，無不是先有他的話從他那裡臨到我們。在這些經節中，我們看到：

I.自然界因這場災禍而哀哭的言語。當諸天如銅，不降甘露時，大地便如鐵，不結出果實；於是悲傷和慌亂遍及各處。#

1.地上的百姓全都流淚。毀壞他們的葡萄樹和無花果樹，你便使他們一切的歡樂止息（何西阿書 2:11、12）。 他們一切的喜樂，都隨著收割的喜樂，以及五穀和新酒的喜樂而消失。猶大悲哀（第2節），不是為罪，而是為患難；不是為雨水被扣留，而是為神的恩寵被收回。它的城門，就是一切從城門進出的人，都衰敗、面色蒼白、日漸軟弱，因為缺少維持生命所必需之物，又懼怕這項刑罰進一步造成致命的後果。以往糧食供應常由這些城門運進城中，如今城門卻顯得淒涼，因為居民不但等不到糧食，反而正從這些門出去，到別國尋找食物。甚至坐在城門口的人也衰敗；他們身穿黑衣，俯伏在地；他們像哀悼者一樣穿著黑衣，坐在地上，又像城門口貧窮的乞丐，因缺少食物而面色發黑，比煤炭更黑（耶利米哀歌 4:8）。 饑荒由一匹黑馬來代表（啟示錄 6:5）。 他們因軟弱而倒在地上，無力沿街行走。耶路撒冷的哀聲已經上達；這就是說，城中居民的哀聲（因為城市靠田野供應），或是從全國各地聚集到耶路撒冷求雨之人的哀聲；有人這樣理解。但我恐怕，那更多是他們因患難所發的哀聲，也是他們禱告的呼聲。#

2.地上的大人物也感受到這項刑罰（第3節）：貴胄打發他們的少者去取水，或許是他們自己的兒女，因為他們沒有財力供養僕人，已被迫遣散他們；同時，他們也願意訓練自己的兒女，使他們從小就勞動，特別是在這種必要的情形下。我們看到，在這樣的困境中，亞哈和俄巴底，就是王和管理王宮的宮宰，都親自去尋找水（列王紀上 18:5、6）。 或者，這些少者更可能是他們地位較低的人，即僕人和下級官員；他們打發這些人去尋找人若沒有便無法生存的水，卻找不到：他們拿著空器皿回來；沒有雨水補充，泉源便都乾涸了；於是他們，就是差遣他們的主人，因失望而羞愧惶惑。他們不肯為自己的罪羞愧，也不因意識到罪而惶惑；他們在聖言的責備之下仍不謙卑，以為自己的財富和尊貴使他們無須悔改；但神采取一種方法，使他們因自己一向引以為傲之事而羞愧，因為他們發現，即使在今生，他們的貴族身份也不能為他們買來一滴水涼一涼舌頭。願我們讀到這場災禍時，能為水這一恩惠而感恩，免得必須親身感受這災禍，才學會珍視它。最不可少的，通常也是最豐富的。#

3.農夫最直接、最真切地感受到這場災禍（第4節）：耕地的人羞愧，因為土地乾旱堅硬，犁耕不動；它雖已龜裂開縫，看起來似乎根本不需要犁耕，實際卻仍無法下犁。他們因閒著而羞愧，因為無事可做，所以也沒有什麼可以期待。懶惰人因寒冷而不肯耕種，卻不以自己的愚昧為羞；但勤勞的農夫因炎熱而不能耕種，便為自己的困境而羞愧。由此可見，農夫多麼直接地依賴神的護理，因此他們應當時常仰望這護理；因為神若不澆灌田溝，他們就不能懷著盼望耕種撒種（詩篇 65:10）。#

4.甚至野獸的境況也十分可憐（第5、6節）。 人的罪把刑罰帶到地上，甚至使較低等的受造之物也一同嘆息；先知留意這一點，以此為理由求神施憐憫。猶大和耶路撒冷犯了罪，但母鹿和野驢又做了什麼呢？母鹿是可愛的動物，秀美而有愛心，對幼崽尤其溫柔；然而，情勢竟嚴重到這個地步：它們違背本性的驅使，撇下幼崽，即便幼崽剛剛生下、最需要母鹿的時候也是如此，好到別處尋找青草；若找不到，便將幼崽遺棄，因為沒有能力哺乳。母鹿並不是為自己沒有青草那麼悲傷，而是為幼崽沒有青草悲傷；這要使那些把本應留給家人的財物耗費在私慾上的人羞愧。母鹿生下幼崽時，據說便排除了它的疼痛（約伯記 39:3），然而它仍繼續操心；但正如下文所說，它很快便看到這些操勞的美好成果，因為它的幼崽不久就長大，不再煩擾它（第4節）。 可是這裡最大的苦難，就是它沒有什麼可以給幼崽。不但如此，人甚至會為野驢難過（儘管它們並不是很受人喜愛的動物）；因為曠野在最好的情形下雖已被定為它們的住處（約伯記 39:5、6），現在卻連曠野也變得過於炎熱，使它們無法呼吸；它們只得登上自己所能到達的最高處，那裡空氣最為涼爽，並像龍一樣吸風，如同那些身體極熱、不斷喘氣的動物。它們的眼睛昏花，力氣也衰敗，因為沒有青草維持它們。服事主人的家驢可在主人的槽旁得接納（以賽亞書 1:3），並因勞作而得到飼養；但那輕視趕牲口者呼喊的野驢，卻被迫靠空氣維生；它因不肯服事而受到這樣的報償，也是恰如其分。不肯勞作的，就不可吃飯。#

II.這裡有恩典的言語，為罪孽哀傷，並就這場災禍向神陳訴。百姓並不積極禱告，但先知在這裡為他們禱告，藉此激勵他們為自己禱告，並把他們可以使用的話放在他們口中，盼望蒙應允（第7–9節）。 在這禱告中，#

1.謙卑地承認罪。當我們前來禱告，求神阻止或除去任何刑罰時，必須總是承認我們的罪孽作見證告我們。我們的罪是指控我們的見證人，真正悔改的人也看出它們確實如此。它們作見證，因為它們清楚明顯；我們無法否認這項指控。它們作見證告我們，使我們被定罪；這定罪使我們現在蒙羞惶惑，並使我們將來被判罪。它們駁倒並推翻我們為自己提出的一切辯護；因此，它們不但控告我們，也回應我們、反駁我們。我們若誇耀自己的優點，倚靠自己的義，我們的罪孽便作見證告我們，證明我們悖謬。我們若與神爭辯，說他使我們受苦，是待我們不公或不仁，我們的罪孽便作見證告我們，證明是我們虧負了他；“因為我們背道的事很多，悖逆的行為極大，我們藉此得罪了你：它們多得無法隱藏，因為數量眾多；嚴重得無法開脫，因為都是得罪你的。”#

2.懇切地求取憐憫：“我們的罪孽雖作見證告我們，也反對賜下我們處境所迫切需要的恩惠，然而求你仍然行事。”他們沒有具體說明想要神做什麼；但他們以悔改者和乞求者所當有的態度，把這事交給神：“照你看為合宜的待我們，”（士師記 10:15）。 不是求你用這種方法或在這個時候行，而是“求你為你名的緣故行事；求你做最能使你的名得榮耀的事。”注意，我們禱告中最好的理由，是從神自己之名的榮耀得來的。“主啊，求你行事，使你的憐憫得尊崇，你的應許得成全，你在世上的事業得以維持；我們在自己裡面沒有什麼可以陳明，但在你裡面卻有一切可以陳明。”這禱告中還有另一項祈求，而且是一項非常謙遜的祈求（第9節）：“不要離棄我們，不要收回你的恩寵和同在。”注意，比起失去任何或一切受造物帶來的安慰，我們更應當畏懼並祈求免受神的離棄。#

3.他們與神的關係、他們在神里面的權益，以及以此為根據對神所懷的期待，都以極為動人的方式向他陳明（第8、9節）。#

(1.)他們視神為他們有理由相信必在困境中拯救他們的那一位，是的，即使他們的罪孽作見證告他們，也是如此；因為在他裡面，憐憫常曾向審判誇勝。先知像古時的摩西一樣，願意盡力把自己百姓的情形作最有利的陳述；因此，他雖必須承認他們犯了許多大罪（出埃及記 32:31），卻仍懇求說：你是以色列所盼望的。神鼓勵自己的百姓仰望他；他屢次稱自己為以色列的神、以色列的磐石和以色列的聖者，藉此使自己成為以色列所盼望的。他賜給以色列自己的話，使他們可以仰望，也使他們因這話而有盼望；並且以色列中仍有人單單以神為他們的盼望，期待他在患難時作他們的救主，不從任何別處尋求拯救；“你曾多次如此，在他們陷入絕境的時候拯救他們。”注意，既然神是他百姓全然充足的救主，他們在最大的困境中也應當仰望他；既然他是他們唯一的救主，他們就應當單單仰望他。他們也懇求說：“你在我們中間；我們有你與我們同在的特殊標記，就是你的聖殿、你的約櫃和你的聖言；我們又稱為你名下的人，稱為神的以色列；因此，我們有理由盼望你不會離棄我們；我們是屬你的，求你拯救我們。你的名已稱在我們身上，因此，我們所遭受的禍患使你蒙受羞辱，彷彿你沒有能力救助屬於自己的人。”先知曾多次告訴百姓，他們對信仰的表白不能保護他們免受神的刑罰；然而，他在這裡仍以此向神懇求，正如摩西所做的（出埃及記 32:11）。 在憐憫的神面前，即使這項理由就今世的懲罰而言，也可能頗有分量。Valeat quantum valere potest：願這項理由在合宜的範圍內發揮效力。#

(2.)因此，想到神沒有顯現來拯救他們，他們便感到憂傷；他們雖沒有指控神不公義，卻謙卑地以此向他懇求：為了他自己之名的榮耀，他為何應當施恩。否則，他就會顯得，#

[1.]不關心自己的百姓：埃及人會說什麼呢？他們會說：“以色列所盼望的和他的救主並不顧念他們；他已在這地成了寄居的人，完全不過問這地的利益；他的聖殿，就是他曾稱為自己永遠安息之所的地方，已不再如此；他住在其中，倒像轉身在客店裡僅僅投宿一夜的行路人，既不過問客店的事務，也毫不關心它。”神絕不是如此，但有時他似乎如此，彷彿他並不關心自己的教會遭遇什麼；門徒遭遇風暴時，基督睡著了。#

[2.]無力給予他們任何救助。仇敵曾說，因為耶和華不能把他的百姓領進迦南，所以讓他們在曠野滅亡（民數記 14:16）；現在他們也會說：“要麼是他的智慧不足，要麼是他的能力不足；他不是像驚惶的人（這種人雖有人的理智，卻因驚惶而全然不知所措、智窮力竭），就是像被更強者制伏、因而不能施行拯救的勇士；他雖強大，卻仍是人，所以能力有限。”這兩種說法無論哪一種，都會對神的完美屬性構成最不可容忍的羞辱；因此，我們確信在我們中間的神，為何竟像一個寄居的人呢？全能的神為何顯得不過像一個勇士，在驚惶時雖願意拯救，卻不能拯救呢？我們在禱告中，應當顯明自己關心神的榮耀，過於關心自己的安慰。主啊，你要為你的大名做什麼呢？#

本章中神與他先知之間的爭辯，似乎像葡萄園的主人和管園者為不結果子的無花果樹所起的爭辯（路加福音 13:7）。 主人的公義判定要把它砍掉；管園者的仁慈卻為它代求，請求寬限。耶利米曾在禱告中懇切求神施憐憫回到這百姓中間。現在在這裡，

I.神駁回先知為他們提出的理由，並向他表明這理由站立不住。作為回應，他如此論到這百姓（第10節）。 他沒有說“論到我的百姓”，因為他們已經違背與他所立的約，所以他不承認他們。誠然，他們稱為他名下的人，也有他在他們中間同在的標記；但他們犯了罪，惹動神收回他的同在。先知已經承認這一點，卻仍盼望藉著代求和獻祭為他們求得憐憫；所以神在這裡告訴他：#

1.他們尚未適當地具備蒙赦免的條件。先知已經承認他們背道的事很多；即使如此，只要他們迴轉，仍有希望。但這百姓絲毫沒有迴轉的傾向；他們已經偏行，而且喜愛偏行；他們背道的事成了自己的選擇和樂趣，本應成為他們的羞恥和痛苦，因此也必成為他們的毀滅。他們既如此喜歡離開神、隨從偶像而偏行，就不能指望神在他們中間安居。他們偏行，不是出於不得已或疏忽，而是因為喜愛偏行。罪人是偏離神的人；他們的偏行使他們喪失神的恩寵，但他們喜愛偏行，則使他們完全與這恩寵隔絕。神已經告訴他們偏行會有怎樣的結局：一項罪會催逼他們去犯另一項罪，最終都歸於毀滅；然而，他們沒有接受警告，也沒有約束自己的腳步。他們不但沒有歸向自己的神，而且他的先知和刑罰也都不能使他們在追逐罪惡時稍加約束。這正是神如今與他們清算的事。他不從天上賜雨時，正是在記念他們的罪孽，追討他們的罪惡；這就是他們肥沃的土地如此變成荒蕪的原因。#

2.他們既棄絕了神，就沒有理由指望神悅納他們；不，即使他們轉而禁食禱告，並花費財物獻上燔祭和祭物，也是如此：耶和華不悅納他們（第10節）。 他不喜悅他們（原文含義如此）；聖潔的神怎能喜悅那些喜歡與他爭競者的人，喜歡任何服事、任何交往，過於喜歡他的人呢？“他們禁食的時候（第12節），禁食本是悔改和改正的適當表示；他們獻燔祭和素祭的時候，獻祭原是為了表示對一位中保的信心；他們的禱告雖這樣得到加強，並藉著這些通常蒙悅納的途徑獻上，但因為這些禱告不是出於謙卑、悔改、更新的心，他們反而仍舊喜愛偏行，所以無論他們的呼求多麼響亮，我都不聽；我也不悅納他們，無論是他們本人，還是他們所行的事。”很久以前已經宣告：惡人的祭物是耶和華所憎惡的；只有行得好的人才蒙悅納（創世記 4:7）。#

3.他們既不理會先知向他們所作的傳講，便喪失了從先知為他們禱告所得的一切益處。這就是神反覆給先知那項禁令的含義（第11節）：不要為這百姓禱告，求他們得好處，正如先前在第7章第15節；第11章第14節所說的。這並不是禁止先知這樣表達對他們的善意（神說“由我吧”以後，摩西仍繼續為以色列代求，出埃及記 32:10），而是禁止他們指望這禱告產生任何良好效果，只要他們仍掩耳不聽律法，便是如此。這樣，不悔改之人的判決得到確認，正如神對撒母耳所說“你為掃羅悲傷要到幾時呢”，確認了掃羅被棄的判決。因此，下文說（第12節），我要滅絕他們，不但用這場饑荒，還要用刀劍和瘟疫等更嚴厲的刑罰；因為神的箭袋裡有許多支箭，那些不能被一種刑罰說服並挽回的人，必被另一種刑罰滅絕。#

II.先知又提出一項理由，為百姓的頑梗開脫；這不過是一項託辭，但凡他們的情形還容許他說的話，他都願意說出來。這理由就是：那些假稱從天上領受差遣的先知欺騙他們；即使他們繼續走罪惡的道路，這些先知仍用平安的保證奉承他們（第13節）。 他哀嘆著提到這事：“唉！主耶和華啊，可憐的百姓似乎願意留意奉你名而來的話，卻有人奉你的名告訴他們，他們必看不見刀劍，也不會遭遇饑荒；這些人還聲稱是從你那裡領受這話，以先知全部的莊重和信心說：我必使你們繼續住在這地方，並在這裡賜給你們確實的平安，真實可靠的平安。我告訴他們的卻正好相反；但我是一個人對抗許多人，人人又都容易相信對自己有利的話；所以，主啊，求你憐憫寬容他們，因為他們的領袖使他們走迷了。”如果他們事先沒有受到關於假先知的警告，也沒有得到辨別他們的準則，這項辯解還會有幾分分量；既然已有這些警告和準則，他們若受欺騙，就完全是自己的過錯。但這教導我們，要在不違背真實的範圍內，儘量從好處看壞事，並按別人的情形所容許的程度，以愛心判斷他們。#

III.神不但駁回這項理由，還判定瞎眼的領路人和瞎眼的跟隨者一同掉進坑裡。#

1.神不承認那些奉承的話（第14節）：他們奉我的名說虛假的預言。他們根本沒有從神領受說預言的使命：我沒有差遣他們，也沒有吩咐他們，更沒有對他們說話。他們從來沒有受神差遣去辦理任何事務；神從未向他們顯明自己，更沒有藉著他們向百姓顯明自己；耶和華的話從未臨到他們，沒有呼召，沒有授權，沒有指示，更沒有差遣他們去做這件事，使百姓在安逸中沉睡。絕非如此；人可以奉承自己，撒但也可以奉承他們，但神絕不這樣做。那是虛假的異象，是虛無之事。注意，虛假而毫無根據的事，都是虛妄而毫無價值的。不真實的異象，無論多麼令人愉悅，都毫無用處；它是他們內心的欺騙，是蜘蛛用自己腹中之物織出的網。他們以為可以藏身其中，這網卻會頃刻被掃去，顯出是一個大騙局。那些使自己對神之話的想法與神的話相對抗的人（神確實如此說，他們卻另有想法），是在自己內心的欺騙中行走，這必成為他們的毀滅。#

2.他宣判奉承人的罪（第15節）。 至於那些告訴百姓必得平安、藉此欺騙百姓，又說這是奉神的名、藉此冒犯神的先知，要讓他們知道，他們自己必得不到平安。他們奉承別人，使人盼望免受那些刑罰，自己卻必先遭受這些刑罰。他們擅自向百姓保證，刀劍和饑荒必不臨到這地；但他們自己被刀劍和饑荒剪除時，很快便會顯明他們的保證何等無效。他們既不能保護自己，也沒有充分預見自己的災禍而及時躲避，又怎能保護別人，或預言別人必得平安呢？注意，最嚴厲的懲罰正等候那些應許罪人可以在罪惡道路上不受刑罰的人。#

3.他使那些受奉承的人也歸在同一判決之下：那些聽他們虛假預言、甘願讓自己這樣受騙的百姓，必死於刀劍和饑荒（第16節）。 注意，受騙之人的不信，連同欺騙人之人的一切虛假，都不能使神的警告失效；無論他們怎樣說相反的話，刀劍和饑荒仍必來到；而那些自以為最安全的人，反而最不安全。不悔改的罪人不能借口自己始終無法相信真有地獄這回事，便逃脫地獄的刑罰；他們不肯懼怕的，終必親身感受。神警告說，這百姓不但必倒在刀劍和饑荒之下，而且彷彿要被鎖鏈懸掛示眾，成為他們所公然藐視的神聖公義之紀念；他們的屍體必被拋棄，甚至倒在耶路撒冷的街道上。人原以為在一切地方之中，尤其應當使這裡不受這類汙穢之物玷汙；然而，他們卻要在那裡無人埋葬。他們最親近的親屬本應為他們盡這最後一項愛的本分，卻可能窮得負擔不起，或因飢餓而軟弱得無力辦理，或因悲傷而被壓倒、無心辦理，或全無親情，不願向他們表示這最後一點敬意。神必如此把他們的罪惡傾倒在他們身上，也就是把他們罪惡的懲罰傾倒在他們身上；神盛滿烈怒的碗必傾倒在他們身上，這是他們使自己理當承受的。注意，罪人被患難淹沒時，必須在其中看見自己的罪惡傾倒在自己身上。這既指假先知的罪惡，也指百姓的罪惡；瞎子領瞎子，兩者一同掉進坑裡，並在那裡彼此作無益而可悲的安慰者。#

猶大和耶路撒冷目前可悲的景況，在這裡成了先知哀哭的題材（第17、18節），也成了他為他們禱告代求的緣由（第19節）；我願意相信，後者和前者一樣，都是出於神的指引；這些話（第17節）：“你要把這話告訴他們”（或論到他們說，或當著他們的面說），不但指哀哭，也指代求。若是這樣，這就等於撤回了先前吩咐先知不要為他們禱告的命令（第11節）。 然而，從這些經節中的禱告可以清楚看出，先知並沒有把那話理解為禁止，只理解為勸阻，正如 約翰一書 5:16 所說：“我不說他應當為此禱告。”這裡，

I.先知站在國家的廢墟上哭泣；神指示他這樣做，使他顯明自己深受觸動，藉此若有可能，也使百姓因預見將要臨到他們的災禍而受到觸動。耶利米不但必須對自己這樣說，也必須對他們這樣說：願我的眼淚流下（第17節）。 他必須如此向他們表明，自己確實預見刀劍將要來到，也預見另一種饑荒，其嚴重程度甚至超過他們當時正在呻吟承受的這場饑荒；這一場發生在鄉間，是因為缺雨；那一場卻要發生在城內，是因圍城的困迫。先知說話時，彷彿已經看見迦勒底人向他們進犯所帶來的一切苦難：我百姓的處女，就是像女兒對父親一樣為我所珍愛的，遭受大破壞，受了極其嚴重的擊打，遠比她至今所受的任何擊打更大、更嚴重；因為（第18節）在田野裡，有許多人被刀劍殺死，倒在那裡；在城內，也有許多人因缺乏食物而瀕臨死亡。何等悲慘的景象！“先知和祭司，就是那些用謊言奉承他們的假先知，以及逼迫真先知的邪惡祭司，如今都被逐出本國；他們或作為囚犯和俘虜，被征服他們的人帶到哪裡就去到哪裡，或作為逃亡者和流浪者，凡能找到庇護和救助之處便去到那裡，在自己不認識的土地上四處流離。”有人認為這是指真先知以西結和但以理，他們與其餘的人一同被擄到巴比倫。先知因預見這一切，必須日夜流淚，使百姓可以確信：不但這悲慘的日子必定會來到，並且確實會是極其悲慘的日子；而且先知絕不希望它來到。只要他能從天上得到這樣做的授權，他也會像那些假先知一樣，欣然給他們帶來平安的信息。注意，神雖然使死亡臨到罪人，卻不以此為樂；因此，他的僕人雖奉他的名宣告罪人的死亡，仍應悲傷地為此哀哭。#

II.他起來為他們代求；因為誰知道神或許還會迴轉心意呢？只要還有生命，就還有希望，也還有禱告的餘地。雖然他們中有許多人既不親自禱告，也不看重先知的禱告，但仍有一些人的心意較好，願意與他一同虔誠禱告，並用他們的阿們為這些禱告蓋印。#

1.他謙卑地就他們目前可悲的處境向神陳訴（第19節）。 這境況極其悲慘，因為，#

(1.)他們對自己的神所懷的指望落空了；他們原以為神已經宣告猶大屬於他，但如今看來，他已經將猶大全然棄絕、拋棄，不肯承認與它有任何關係，也不再關懷它。他們原以為錫安是他心所愛的，是他永遠安息之所；但如今他的心竟厭惡錫安，甚至厭惡在那裡舉行的事奉，因為那裡犯下了種種罪惡。#

(2.)那麼，他們其他的一切指望都落空，也就不足為奇了：他們遭受擊打，傷口不斷增多，卻得不到醫治；他們指望平安，因為暴風雨過後通常會有平靜與晴朗的天氣，長久陰雨之後也會如此；但福樂並未來到，事情反而越來越糟。他們指望醫治的時機，卻連片刻喘息的時間也得不到。“看哪，患難已經到了門口，而我們原指望平安會從這門進來。事情果真如此嗎？你真的棄絕猶大嗎？你本可以公正地這樣做。你的心厭惡錫安了嗎？我們理當被你厭惡。然而，你最終豈不在震怒中記念憐憫嗎？”#

2.他懷著悔改的心認罪，說出本應由他們眾人說出的話，儘管這樣說的人寥寥無幾（第20節）：“我們承認自己的罪惡，就是我國中氾濫的罪惡，以及我們列祖的罪孽；我們效法了他們，因此理當為此受苦。我們知道，也承認，我們得罪了你，因此在這一切臨到我們的事上，你都是公義的；但因我們承認自己的罪，我們盼望見你信實公義，赦免我們的罪。”#

3.他祈求神息怒，並憑信心以神的尊榮和應許為訴求（第21節）。 他的懇求是：“不要憎惡我們；你雖使我們受苦，卻不要憎惡我們；你的手雖轉而攻擊我們，願你的心不要如此，也不要使你的意念與我們疏遠。”他們承認，神本可公正地憎惡他們，因為他們已經使自己成為他眼中可憎的；然而，他們祈求“不要憎惡我們”時，意思是：“求你重新恩待我們。不要讓你的心厭惡錫安（第19節）。 不要使我們的香成為可憎之物。”他們訴諸的是，#

(1.)神的尊榮，以及他的聖經的尊榮；神藉著聖經使人認識自己：就是他的道，他將這道高舉，超過自己一切的名：“求你為你名的緣故，不要憎惡我們；這名是我們所歸屬、又所呼求的你的名。”他們又以神聖所的尊榮來懇求：“主啊，不要憎惡我們，因為這會使你榮耀的寶座蒙羞”（就是聖殿，它被稱為從起初就有榮耀的高位；第17章第12節）；不要使那曾為全地所喜悅的，成為令人嗤笑和驚駭的對象。我們理當蒙受羞辱，但求你不要讓這羞辱反過來歸到你自己身上；不要讓聖殿的荒涼給異教之民機會，使他們辱罵那位素來在那裡受敬拜的神，彷彿他不能或不願保護聖殿，或彷彿迦勒底人的諸神勝過了他。注意，敬虔人把信仰以及公開信奉這信仰在世上的聲譽，看得比自己的任何私利或個人所關切的事更重；由此提出的理由，是禱告中有力的訴求，也是信心極大的支撐。我們可以確信，神不會使他在地上榮耀的寶座蒙羞；他也不會藉著一次護理使其寶座的榮耀黯淡，而不很快藉另一次護理使其重新照耀，並且比從前更加明亮。歸根結底，神的尊榮絕不會受虧損。#

(2.)神的應許；他們謙卑而大膽地以此提醒他：“求你記念你與我們所立的約，不要違背那約。”這並不是因為他們不信他的信實，也不是因為他們以為他需要人提醒他對他們所作的應許；而是神曾說他自己會以此為念，所以他們便坦然以此向他懇求。那時，我就要記念我的約（利未記 26:42）。#

4.他宣告自己倚靠神賜下降雨之恩，而他們當時正缺少這恩典（第22節）。 即使他們已經喪失了以他為立約之神的分，他們仍不會放開他這位自然之神。#

(1.)他們絕不會向異教之民的偶像求告，因為那既愚昧又徒勞：外邦人的虛無之神中，有能使雨降下的嗎？沒有；以色列遭遇大旱時，儘管在亞哈的日子以色列眾人都向巴力獻上禱告，巴力卻不能解救他們；惟有那位以火回應的神，也能以水回應。#

(2.)他們不會把注意止於次因，也不會只從自然界期待供給：諸天能降下甘霖嗎？不能，除非得到天上之神的命令；因為是他掌管雲彩的鑰匙，開啟天上的瓶，並從他的樓閣澆灌大地。然而，#

(3.)因此，他們的一切指望都在於他，並且信靠他：“耶和華我們的神啊，你豈不就是我們可以從你那裡盼望幫助、又必須向你求告的那一位嗎！豈不是你使雨降下、賜下甘霖嗎？因為這一切都是你造的；你使它們存在，因此也為它們定下規律，並將它們全都掌管在你手中；你造了自然界中的水汽，使其不斷循環，以成就護理的旨意；你又引導它，照你所喜悅的使用它。因此，我們要等候你，並且單單等候你；我們要求耶和華降雨（撒迦利亞書 10:1）。 我們要信靠他按時將雨賜給我們，也願意等候他所定的時間；我們理當如此，而且這樣做絕不會徒然。”注意，神的主權應當促使我們等候他，他的全能全足應當鼓勵我們仰望他，並且我們在一切時候都當如此。#