耶利米書 12

本章記載：

I.先知謙卑地向神訴說惡人在惡行中亨通（第1、2節），並向神申明自己的正直（第3節）；他又為公眾的緣故祈求神終止惡人的罪惡（第3、4節）。#

II.神責備先知因目前的患難而不安，並吩咐他預備面對更大的患難（第5、6節）。#

III.為神的以色列目前可悲可嘆的景況發出哀歌（第7–13節）。#

IV.暗示神要憐憫他的百姓：他宣告忿怒臨到那些助長他們苦難的鄰國，這些鄰國必被拔出；但神又應許，他們若最終願意歸附神的百姓，就必與他們一同有分於他們的特權（第14–17節）。#

先知毫不懷疑，讓別人知道神與他的心靈之間曾發生的事，知道他曾受到怎樣的試探侵襲，又是怎樣勝過這些試探的，對別人會有益處；因此，他在這裡告訴我們：

I.他謙卑地享有什麼自由，並蒙恩獲准就神的判斷與神辯明（第1節）。他將要向神申辯，不是要與神爭吵，也不是要挑剔神的作為，而是要探究這些作為的含義，好使自己越來越看出有理由對此感到滿意，並能有所依據，回答自己和別人對此提出的異議。凡喜愛主作為的人，都考察這些作為及其緣由（詩篇 111:2）。我們不可與造我們的主爭競，卻可以同他辯明。先知先陳明一個無可置疑的真理，並決意在進行這番申辯時持守它：主啊，我與你爭辯的時候，你顯為公義！這樣，他在與那試探交涉之前，先武裝自己抵擋所受的試探，就是嫉妒惡人的亨通。注意，當我們對神各樣安排的含義最感困惑時，仍必須決意對神持守正確的看法，並確信這一點：他從未、也永遠不會對任何受造之物有絲毫不公；即使他的判斷如大深淵一般無法測透，完全無法解釋，他的公義仍像高山一樣顯明而堅定不移（詩篇 36:6）。雖然有時密雲和幽暗在他四圍，公義和公平卻始終是他寶座的根基（詩篇 97:2）。當我們發現個別的護理難以理解時，必須回到普遍真理，把它們當作我們的首要原則，並持守不移；無論護理多麼隱晦，主總是公義的（見詩篇 73:1）；我們也必須像這裡的先知一樣向他承認這一點，即使我們向他申辯，也只當像毫無爭競之意、只求受教的人，完全確信他發言的時候必顯為公義。注意，無論我們為了使自己明白而多麼有理由向神申辯，仍應當承認：無論他說什麼、做什麼，他總是正確的。#

II.在神護理的安排中，究竟是什麼絆倒了他，又被他認為可以加以辯論。這件事曾使許多智慧而良善的人受到試探，並且他們很艱難才勝過它。他們看見惡人的謀劃和計策取得成功：惡人的道路亨通；他們實現惡毒的圖謀，達到了目的。他們看見惡人的事務和境況良好：他們得享安逸，擁有世界所能給他們的一切安逸，儘管他們行詭詐，極其詭詐地對待神和人。這裡主要指假冒為善的人（從第2節可以看出）；他們以美好的表白作偽，又背離良好的開端和美好的承諾，在這兩方面都行詭詐，行極大的詭詐。人們一向說，在交往中不公不誠的人不能指望亨通；但這些人行詭詐，卻仍得享安逸。先知在第2節既說明他們的亨通，也說明他們如何濫用這種亨通。#

1.神一直十分寬容他們，使他們在世上佔了優勢：“他們被栽種在美地，就是流奶與蜜之地，而栽種他們的是你！不僅如此，你還曾趕出外邦人，為要栽種他們，”（詩篇 44:2；80:8）。許多樹雖然栽下，卻從未生長，也毫無成就；但他們已經紮根，他們的亨通似乎得到鞏固，安定下來。他們在地上紮根，因為他們把自己固定在那裡，並從那裡汲取滿足自己的全部汁液。然而，許多樹雖已紮根，卻仍不長進；但這些人生長，甚至結出果實；他們的家室得以建立，生活奢華，揮霍無度；這一切都歸因於神護理的仁慈，因為神的護理向他們展露笑臉（詩篇 73:7）。#

2.神如此恩待他們，儘管他們以詭詐待他：你與他們的口相近，卻遠離他們的心腸。這並不是缺乏愛心的論斷，因為他是藉著預言之靈說話；若沒有這靈，我們就不可僅因人的外表看似可信，便指控他們假冒為善。請留意：#

(1.)雖然他們不願思想神，對神也沒有真誠的愛慕，卻能輕易說服自己常常談論神，並且顯出一副嚴肅的樣子。只有口頭上的敬虔並非難事。許多人說以色列人的話，卻並不是真以色列人。#

(2.)雖然他們隨時把神的名掛在嘴邊，也習慣採用那些帶有敬虔意味的說法，卻無法說服自己在心裡常存對神的敬畏。敬虔的形式本應促使我們持守敬虔的實質；但在他們身上卻並非如此。#

III.他因自己的正直向神申訴，從中得到怎樣的安慰（第3節）：但主啊，你認識我。他所控訴的惡人很可能急於辱罵並論斷他（第18章第18節）；對此，他的安慰就是神見證他的正直。神知道他不像他們那樣（他們與神的口相近，心腸卻遠離神），也不像他們所認定、所描述的那樣，是個騙子和假先知；如此欺凌他的人並不認識他（哥林多前書 2:8）。“但主啊，你認識我，儘管他們認為我不值得他們留意。”#

1.請留意他就什麼事向神申訴：你知道我的心是向著你的。注意，我們的為人取決於我們的內心；我們的內心是善是惡，則取決於它是否向著神。因此，我們應當在這件事上省察自己，好使自己蒙神悅納。#

2.他訴諸神怎樣的鑑察：“你比我自己更認識我；這認識不是出於傳聞或報告，因為你已經看見我；也不是匆匆一瞥，而是你已經察驗了我的心。”神對我們的認識清楚、精確而確定，如同他已經作過最嚴格的查驗。注意，我們所面對的神完全知道我們的心對他如何。他既知道假冒為善之人的詭詐，也知道正直之人的真誠。#

IV.他祈求神伸手攻擊這些惡人，不容他們永遠亨通，儘管他們已經亨通許久：“願某種審判臨到，把他們從這肥美的草場拉出來，像將宰的羊一樣，好顯明他們長久的亨通不過如同在寬闊之地餵養羊羔，為要將他們預備好，等候宰殺的日子，”（何西阿書 4:16）。神容許他們亨通，好使他們因驕傲和奢侈而填滿罪孽的分量，從而成熟，歸於毀滅；因此，他認為，他們既給別人造成了如此多的禍害，自己落入禍患乃是必要的公義；他們既使這地遭到毀滅，就應從自己的土地被拔出；他們在那裡停留越久，造成的傷害就越大，成為他們那一代人的災害（第4節）：“這地因其中居民的邪惡悲哀（正如它在神施加於其上的審判之下悲哀），要到幾時呢？主啊，那些毀壞周圍一切的人，自己還要亨通嗎？”#

1.請看這地當時正在什麼審判之下呻吟：各田的草木枯乾（青草被燒盡，地裡的一切出產都斷絕了），隨之自然就是牲畜和飛鳥都滅絕了（列王紀上 18:5）。這是一場長久乾旱、缺少雨水所造成的結果；看來它發生在約西亞統治末期和約雅敬統治初期；第3章第3、8節 13, 9 10, 12 提到了這事，後來在第14章說得更為詳盡。如果這較輕的審判能使他們悔改，那更重的審判本來可以避免。這片肥沃之地為何變為荒蕪，豈不是因其中居民的邪惡嗎（詩篇 17:34）？因此，先知祈求這些惡人為自己的罪而死，不要讓整個國家因這罪受苦。#

2.請看他們的邪惡說出怎樣的話：他們說，他必看不見我們的結局。這話可以是：#

(1.)神自己必看不見。無神論是假冒為善的根源。神遠離他們的心腸，儘管與他們的口相近，因為他們說：神怎能曉得呢（詩篇 73:11；約伯記 22:13）？他不知道我們走什麼道路，也不知道它將有怎樣的結局。或是：#

(2.)耶利米必看不見我們的結局；無論他如何聲稱自己能預言，無論他何時問我們這事最終將怎樣，他自己也不能預見。他們把他看作假先知。又或是：“無論結局怎樣，他都活不到看見它，因為我們要取他的性命”（第11章第21節）。注意，#

[1.]人把自己的末日推到遙遠的將來，或把它看作不能確定的事，乃是他們一切邪惡的根底（耶利米哀歌 1:9）。#

[2.]整個受造界都在人的罪所造成的重擔之下呻吟（羅馬書 8:22）。正因如此，大地悲哀（也可以這樣理解）；地必為你的緣故受咒詛。#

V.他告訴我們，神怎樣回答他的這些訴苦（第5、6節）。我們常常看見那些以勸戒別人為職責的先知自己也受到勸戒，如 以賽亞書 8:11。傳道人既有功課要教，也有功課要學；他們自己必須聆聽神的聲音，並向自己傳道。耶利米多次訴說亞拿突人的邪惡，以及他們儘管邪惡卻仍然亨通。現在，這似乎就是對那項訴苦的回答。#

1.神承認他有理由訴苦（第6節）：“你的弟兄，就是亞拿突的祭司，他們是你父家的人，本應保護你，也佯稱要這樣做；但他們竟然以詭詐待你，對你不忠，並在友誼的掩飾下蓄意盡其所能地傷害你；他們召集眾人追趕你，煽動暴民攻擊你，千方百計地使他們輕視或憎惡你，同時卻假裝無意逼迫你，也無意剝奪你的自由。他們確實是你不能相信的人，即使他們向你說好話。他們看似是你的朋友，實際上卻是你的仇敵。”注意，神忠心的僕人若發現仇敵正是自己家裡的人（馬太福音 10:36），又發現自己原盼望得到善待的人竟是完全不能信賴的人，也絕不可認為奇怪（彌迦書 7:5）。#

2.然而，神告訴他，他在這件事上做得過了頭。#

(1.)他把同鄉的不友善看得過於沉重。他們使他疲倦，因為這事發生在他所倚靠的平安之地（第5節）。被自己的親族如此憎恨和欺凌，使他極其悲痛。他的心因此受到攪擾；他的精神因這事消沉，幾乎被壓垮，以致大為不安，深陷痛苦。不僅如此，他還因此在工作上灰心，開始厭倦說預言，並想到放棄。#

(2.)他沒有想到，這不過是他憂患的開端，前面還有更嚴酷的試煉等著他。他本應藉著耐心承受這患難，使自己預備面對更大的患難；但他在這患難之下焦躁不安，反而使自己不適合面對前面更大的患難：你若與步行的人賽跑，他們尚且使你疲倦，使你完全喘不過氣來，那麼你怎能與馬競賽呢？如果亞拿突人對他的傷害已經對他造成如此深的影響，那麼以後耶路撒冷的首領和祭司長憑藉權勢攻擊他時，他將怎麼辦呢？他們後來果然這樣做了（第20章第2節；第32章第2節）；如果他在少有喧囂和危險的平安之地如此迅速地疲倦，那麼到了約旦河漲溢之處，河水漫過兩岸，甚至把獅子嚇出叢林時，他將怎麼辦呢（第49章第19節）？注意，#

[1.]我們在這世上時，必須預料會有患難和困難。我們的人生是一場賽跑，一場爭戰；我們有被壓倒的危險。#

[2.]神通常從較小的試煉開始，因此，我們預料會遇到比以往任何試煉都更大的試煉，才是智慧。我們可能被召去與騎兵爭戰，而亞衲人的子孫或許會被留到最後一戰。#

[3.]我們極其需要為這樣的試煉作好預備，並思考在其中應當怎麼辦。到了約旦河漲溢之處，我們如何保守自己的正直與平安呢？#

[4.]為要預備面對以後更大、更重的試煉，我們必須在目前較小的試煉中證實自己經得起考驗，振作精神，緊握應許，持守自己的道路，定睛於獎賞；要這樣奔跑，使我們可以得著獎賞。有些優秀的解經家認為，這話是對那些對所警告的審判安然無懼的百姓說的。如果較小的災禍已經使他們如此卑微貧窮，亞述人已經如此摧殘他們；如果他們的弟兄，就是與他們結盟的亞捫人和摩押人，對他們不忠（他們無疑會如此）；那麼，他們怎能應付迦勒底人那樣強大的敵人呢？面對那如約旦河漲溢一般臨到的入侵，他們怎能昂首站立呢？#

這裡標明猶太百姓將遭毀滅。

I.這裡描述神與他們決裂，任憑他們荒涼；如果他們沒有激怒神，使神離棄他們，他們絕不可能敗亡。神在這裡所說的話十分可怕（第7節）：我離棄了我的殿宇：就是那曾作他宮殿的聖殿；他們玷汙了它，因而迫使他離開：我撇下了我的產業，不再看顧它。他曾如此喜愛並照顧的百姓，如今被拋在他的保護之外。他們曾是他心中親愛的，在他眼中寶貴，比任何民族都更尊貴。提到這一點，是要加重他們的罪，因為他們以仇恨回報他的慈愛；也要加重他們的悲慘，因為他們使自己失去一位如此恩待他們者的寵愛；並且要證明神這樣對待他們是公義的。他並未尋找攻擊他們的藉口；只要他們的行為尚有任何勉強說得過去的端正之處，他都會盡量善待他們，因為他們是他心中所愛的；但他們的行為使他受到激怒，以致將他們交在仇敵手中，任憑他們毫無保護，輕易成為那些對他們懷有惡意之人的獵物。然而，神為何與一群長久以來為他所珍愛的百姓相爭呢？實在是因為他們已經墮落了。#

1.他們變得像猛獸一樣，無人喜愛，人人躲避，都儘可能遠離（第8節）：我的產業向我如林中的獅子。他們的罪向天呼求報應，如獅子吼叫一般響亮。不僅如此，他們以威嚇和殺戮向神的先知叫囂；這些先知奉神的名向他們說話，因此，神把人針對先知的言行看作針對他自己的言行。他們褻瀆他的名，抗拒他的權柄，公然蔑視他的公義，就這樣如林中的獅子向他吼叫。那些曾是神草場之羊的人，已經變得野蠻兇殘，像林中的獅子一樣無法管束；因此神恨惡他們。因為慈愛的神怎能喜愛一群如今已變成吼叫的獅子和狂暴的野獸、適合被捕捉和射殺、又煩擾折磨周圍一切之人的百姓呢？#

2.他們已經變得像猛禽，因此也不配在神的殿中有地位；因為無論猛獸還是猛禽，都不準被獻為祭物（第9節）：我的產業向我如一隻有利爪的鳥（有些人這樣解讀，旁註也是如此）；他們不斷彼此撕扯啄咬；他們以違反人倫的紛爭把自己的國家變成了鬥雞場。或是像一隻斑點的鳥，被獵物的血染上、濺上或沾溼。流無辜人的血，是使耶路撒冷罪惡滿盈的罪，也加速了他們的滅亡；這罪不僅激怒神，也同樣激怒他們的鄰國；因為凡攻擊眾人的，眾人也必攻擊他（創世記 16:12），所以這裡接著說：四圍的鳥都攻擊她。有些人認為她是一隻斑點駁雜、色彩混雜的鳥，因為他們在敬拜神的事上，把異教迷信的風俗習慣摻雜進神所設立的制度中；他們喜愛一種色彩斑駁的宗教，以為這使他們顯得華美，實際上卻使他們可憎。神的斑鳩並不是斑點的鳥。#

II.這裡描述仇敵前來攻擊他們，使他們荒涼。有些人認為，正因如此，他們才被比作一隻斑點的鳥，因為群鳥通常會圍著一隻顏色奇異罕見的鳥鳴叫。神的百姓在這世界之子中間，如同令人驚奇的人，如同一隻斑點的鳥；但這群百姓卻是因自己的愚昧而使自己成為這樣。走獸和飛鳥都被召來，並受命以他們為食。願四圍所有的鳥都攻擊她，因為神已經離棄她；又願田野的一切走獸與它們一同來吞吃。那些曾以別人為獵物的，自己也必成為獵物。臨到他們的荒涼是奉天命而來的；這並未減輕列國的罪，卻大大加重了猶大和耶路撒冷的悲慘。飛鳥和走獸也許是被召來享用被殺之人的屍體，正如聖約翰的異象中所見（啟示錄 19:17、18）。這裡把迦勒底軍隊使全地徹底荒涼說成一件已經完成的事，因為它如此確定，又如此臨近。神把它說成一件他已經指定要做的事，但他並不喜悅這事，正如他不喜悅其他罪人的死亡一樣。#

1.請看，儘管這地罪惡深重，他仍懷著何等溫柔的愛談到它；這是因為他記念自己的約，也記念這地從前曾向他獻上的尊榮與榮耀：這是我的葡萄園，我的分，我可喜愛的分（第10節）。注意，神對他的教會懷有恩慈和關切，儘管教會中有許多錯誤；他對教會的管教在各方面都與他對教會的喜悅相一致。#

2.請看，他懷著何等溫柔的憐憫談到這地所受的荒涼：許多牧人（即那些作了這國主人、用軍隊吞吃這地的迦勒底將領；這對他們而言，就像阿拉伯牧人帶著羊群吃盡一塊公共土地上的出產一樣容易）毀壞了我的葡萄園，既不顧它的價值，也不顧我在其中的權益；他們極其傲慢憤怒地把它踐踏在腳下，將那曾經可喜愛的土地變成荒涼的曠野。這毀滅遍及各處：全地成為荒涼（第11節）。它被戰爭的刀劍弄成這樣：毀滅者，就是迦勒底士兵，經過平原來到一切高處；他們佔據了一切天然險地和人工堡壘（第12節）。刀劍從這地的一端吞滅到另一端；所有地方都暴露無遺，入侵者龐大的軍隊分散到那肥沃國家的每個角落，以致凡有血氣的都不得平安；無人能免於災禍，也無人能享受任何安寧。當凡有血氣的都敗壞了自己的道路時，凡有血氣的都不得平安；惟有隨從聖靈而行的人才有平安。#

3.請看這一切苦難從何而來。#

(1.)它來自神的不悅。吞滅人的乃是主的刀劍（第12節）。當神的百姓緊緊跟隨他時，保護並拯救他們之人的刀劍就是主的刀劍，基甸的刀劍便是明證；但當他們離棄神，以致神成為他們的仇敵，與他們爭戰時，入侵併毀滅他們之人的刀劍就成了主的刀劍，迦勒底人的刀劍便是明證。這是因主猛烈的怒氣（第13節）；正是這怒氣在他們中間點燃烈火，使他們的仇敵如此狂暴。他發怒的時候，誰能在他面前站立呢？#

(2.)是他們的罪使神成為他們的仇敵，尤其是他們在先前責備之下仍不肯改正（第11節）：這地向我悲哀；那荒涼的國土彷彿在神面前傾訴自己的苦情，在他手下降卑自己；但居民卻麻木愚鈍，無人把這事放在心上；他們不向神悲哀，對他的不悅也無動於衷，而他們腳下的土地都使他們羞愧。注意，當神的手舉起，人若仍不肯看，這手就必落下，使他們親身感受（以賽亞書 26:11）。#

4.請看他們多麼無力防備這災禍（第13節）：“他們撒種麥子，就是說，他們為自身的安全付出許多辛勞，並指望自己的努力帶來偉大的成果；但這一切都是徒然的。他們必收割荊棘，就是說，他們所得的結果必使他們極其痛苦煩惱。他們不但不能幫助自己，反而只會使自己更加不安。他們因自己的勞苦和期望而使自己受痛苦，卻毫無益處；他們無法成功地使自己擺脫親手陷入的困境。他們必為你們的收成感到羞愧，羞愧於自己曾如此倚賴為戰爭所作的準備，尤其倚賴自己承擔戰爭費用的能力。”金錢構成戰爭的筋脈；他們以為自己有足夠的金錢，卻必因此羞愧；因為在主發怒的日子，他們的金銀不能使他們得益處。#

先知有時奉神的名，向以色列地周邊的列國傳達審判與憐憫的信息；但這裡的信息是向所有這些國家籠統發出的，因為它們曾輪番以某種方式傷害神的百姓，或是欺壓他們，或是在他們受欺壓時幸災樂禍。請留意：

I.神為何與他們相爭。他們是他邪惡的鄰國（第14節），也就是他教會的邪惡鄰國；他們對教會所做的事，神看作是對他自己所做的，因此稱他們為他邪惡的鄰國。他們本應以鄰舍之道對待以色列，實際所行卻截然相反。注意，良善之人常常命定要住在惡鄰中間，這些鄰舍對他們不仁慈，惹他們憤怒；如果所有鄰舍都是這樣，實在非常糟糕。這些邪惡的鄰國就是摩押人、亞捫人、亞蘭人、以東人和埃及人。他們曾是以色列的邪惡鄰國，幫助敗壞他們，引誘他們離開神（因此神稱他們為他邪惡的鄰國）；如今他們又幫助使以色列荒涼，與迦勒底人聯合攻擊他們。我們使某些人成為引誘我們犯罪的工具，神就使他們成為給我們帶來患難的工具，這是公義的。神對他們提出的指控是：他們侵佔了我使我百姓以色列承受的產業；他們不公正地奪取了不屬於自己的東西；不僅如此，他們還褻瀆聖物，把賜給神特屬百姓的東西據為己用。那位說“不可觸碰我的受膏者”的神也說：“不可觸碰他們的產業；你們若這樣做，後果自負。”不但神百姓的人身，他們的財產也在神的保護之下。#

II.他將怎樣處置他們。#

1.他將打破他們轄制自己百姓的權勢，迫使他們歸還所奪的：我要將猶大家從他們中間拔出。這對神的百姓是極大的恩惠，因為他們或是被這些鄰國擄去，或是在逃往那裡尋求庇護時被扣留為囚；但對他們的仇敵卻是極大的挫敗，因為仇敵將像一頭失去獵物的獅子。猶大家或是不能、或是不願為自己的自由奮勇抗爭；但神要以滿有恩典的強力將他們拔出，藉著他的靈催促他們出來，又藉著他的能力迫使他們的監工釋放他們，正如他把以色列從埃及拔出來一樣。#

2.他將使他們遭遇同樣的災禍，就是他們曾幫助加在神百姓身上的災禍：我要將他們從本地拔出。審判從神的家開始，卻沒有在那裡結束。尼布甲尼撒摧毀以色列地以後，就轉手攻擊他們邪惡的鄰國，成為鞭打他們的刑杖。#

III.神為他們中間那些願意歸附他、成為他子民的人存留了怎樣的憐憫（第15、16節）。他們曾誘使神背道的子民與他們聯合，一同事奉偶像。如今，如果他們肯受歸回之民的引導，與他們聯合，一同事奉又真又活的神，那麼，他們對神子民的敵意不僅必蒙赦免，而且先前使他們與神子民隔絕的距離也必消除；他們必蒙接納，與神的以色列民處於同等地位。此事在被擄之民歸回以後曾部分應驗：那些曾作以色列惡鄰之地的居民中，有許多人成了猶太人；而且此事還要在外邦人歸信基督時得到應驗。以色列雖曾受他們傷害，也不可對他們懷著不可消解的仇恨，因為神並非如此：我因他們的罪，按公義拔出他們，又為以色列的尊榮大發熱心；此後我必轉回，改變我的行事方式，憐憫他們。他們雖是異教之民，無權要求盟約的憐憫，卻仍必從創造主的慈悲得益；創造主仍要把他們看作自己手中的工作。要注意，神與受造之物之間的爭端雖無可爭辯，卻可以得到調解。那些像他們一樣不僅是外人，而且因惡行而在心思上與神為敵的人，也可以與神和好（歌羅西書 1:21）。請在此留意：#

1.神願意向他們施恩的條件是什麼。其先決條件始終是：他們要殷勤學習我子民的道路；這一般是指我子民以我子民的身份行事時所走的道路（不是他們偏離正路後所走的彎曲道路），就是神指示他子民當走的道路。要注意，#

(1.)有一些善道是神子民特有的道路；他們雖然在具體路徑的選擇上可能有所不同，卻都一致行走在這些道路上。聖潔、思念天上之事、仁愛與和平的道路，禱告、守安息日為聖並殷勤參加所設立之禮儀的道路：這些以及與此相似的道路，都是神子民的道路。#

(2.)凡想與神的子民同得產業、最終有與他們相同結局的人，必須學習他們的道路，並行在其中；必須留意他們行事所遵循的準則，效法他們行事所遵循的那準則，又要遵從那準則，循著那些腳蹤前行。他們必須藉著與神子民親密交往，學習照他們所行的去行。#

(3.)若不極其留心並付出許多勞苦，就不可能按著應有的方式學習神子民的道路。我們必須殷勤察看這些道路，並殷勤約束自己行在其中；必須殷勤察看（希伯來書 12:15），也必須殷勤努力（路加福音 13:24）。具體來說，他們必須學習尊崇神的名，在一切鄭重的申訴中都求告他。他們必須學習說：耶和華是永活的（承認他、敬拜他，並服從他的判決），正如他們曾教導我的子民指著巴力起誓一樣。他們自己指著巴力起誓已經夠壞了，更壞的是，他們竟教導神自己的子民如此行，而這些子民本來受過更好的教導；然而，他們若最終肯改過，仍必蒙接納。請留意，#

[1.]我們不可對最壞之人的歸正絕望；即使那些曾成為敗壞別人、使別人墮落之工具的人，也不可對他們絕望；他們甚至也可能悔改，而且若真悔改，就必蒙憐憫。#

[2.]對於那些我們曾殷勤引誘他們行惡的人，當神開了他們和我們的眼睛時，我們也應當同樣殷勤地在善事上跟隨他們。在盡本分的道路上作那些人的學生，而我們曾在犯罪的道路上作過他們的老師，這將是對自己的一種聖潔報復。#

[3.]受騙之人的歸正，甚至可能成為騙子歸正的蒙福契機。因此，那些一同掉進坑裡的人，有時也會一同被拉出來。#

2.當他們歸向神、神也轉向他們時，這恩惠會有什麼標誌和果實。#

(1.)他們必重返自己的土地，並在那裡重新立足（第15節）：我必再領各人歸回自己的產業。那拔出他們的同一隻手，也必再次栽植他們。#

(2.)他們必有權享受屬神之以色列民的屬靈特權：“他們若肯受教，學習我子民的道路，遵從我家的規矩，並使自己服從我家的約束，就必被建造在我子民中間。他們不僅要被帶到他們中間，在耶和華的殿中有名有分；那裡曾為外邦人設有一個院子；而且還要被建造在他們中間；他們必與他們聯合；從前的仇恨必被除滅；他們既要在他們中間得造就，也要在那裡安定下來。”（參見以賽亞書 56:5–7）。要注意，凡殷勤學習神子民之道路的人，必享受神子民的特權和安慰。#

IV.那些仍執意依戀自己惡道的人將有怎樣的結局；即使他們周圍已有許多人歸向耶和華，他們仍是如此（第17節）：他們若不肯順服，他們中間若有人繼續抗拒到底，耶和華說，我必將那一國、那一家、那一個人徹底拔出並毀滅。凡不肯受神恩典管治的，必被神的公義毀滅。既然不順服的國家必被毀滅，神對其有更好期望而他們卻不順服的教會，就更是如此。#