耶利米書 26

正如《使徒行傳》的歷史中，使徒們的傳道與受苦交織在一起，我們所得關於先知耶利米的記載也是如此；本章就是明證，其中告訴我們：

I.他怎樣忠心傳道（第1–6節）。#

II.祭司和先知因這事怎樣惡毒地逼迫他（第7–11節）。#

III.他怎樣勇敢地在逼迫者面前堅守自己的教訓（第12–15節）。#

IV.眾首領和長老的審慎怎樣奇妙地保護並解救了他（第16–19節）。雖然大約在同一時期，另一位先知烏利亞被約雅敬處死（第20–23節），耶利米卻遇到了庇護他的人（第24節）。#

這裡記載了耶利米所傳的那篇講道；這篇講道引起了極大的冒犯，以致他險些因此喪命。它在這裡被記錄下來，彷彿是訴諸歷代公正之人的判斷：耶利米因從神那裡傳達這樣的信息是否該死，他的逼迫者是否不是極其邪惡、蠻不講理的人。

I.神指示他應當在哪裡、何時以及向什麼聽眾傳講這篇道（第2節）。不要讓任何人指責耶利米選擇地點和時間不明智，也不要說他本可以在一個角落裡，在他能夠信任的朋友中間，更私下地傳達他的信息；更不要說他因行事不夠謹慎而受苦是活該，因為神吩咐他在耶和華殿的院中傳道；那裡正在他那些誓不兩立的仇敵祭司們的特別管轄之內，因此祭司會認為自己受到了格外的冒犯。看來，他必須在一個最莊嚴的節期傳講這篇道，那時人們已經從猶大各城來到耶和華殿敬拜。我們可以設想，這些敬拜者十分尊敬他們的祭司，會相信祭司對人的評價，也會被激怒去反對那些遭祭司詆譭的人，因而站在祭司一邊，助長他們攻擊耶利米的勢力。但這一切都不可動搖他，也不可使他畏懼；面對這一切危險，他仍必須傳講這篇道；這篇道若不能使人信服，就會極其惹人惱怒。先知也可能受到誘惑，想把事情說得緩和一些，向聽眾說得比神向他說的更好聽，用一種較能令人接受的說法替換令人反感的說法；所以神特別囑咐他，一字不可刪減，而要說出神所吩咐他的一切事情，甚至一切話語。注意，神的使者必須嚴格遵守所得的指示，絲毫不可偏離，無論是為了討人的喜歡，還是為了保全自己免受傷害。他們既不可增添，也不可刪減（申命記 4:2）。#

II.神指示他要傳講什麼；這信息除了那些決意繼續犯罪的人以外，不可能冒犯任何人。#

1.他必須向他們保證，只要他們肯為自己的罪悔改並離棄罪，雖然他們已處在迫近的毀滅危險中，帶來荒涼的審判也已臨門，這些審判仍會被制止，神也不再繼續與他們爭訟（第3節）。神差遣他到他們那裡，主要就是為了試驗他們是否肯離開罪惡迴轉，好使神也轉離他的怒氣，撤去那威脅他們的審判。只要這樣做不損害他公義與聖潔的尊榮，神不僅願意，而且極其渴望如此行。請看神怎樣等候施恩：他等候我們具備應有的條件，適合領受他的恩惠；與此同時，他嘗試各種方法使我們成為這樣的人。#

2.另一方面，他必須向他們保證，他們若對神給他們的一切呼召始終頑梗，並堅持悖逆，最終必定導致他們的城和聖殿毀滅（第4–6節）。#

(1.)神對他們的要求，是他們應當留心他藉著成文之道和他的僕人向他們所說的話；他們應當遵行他擺在他們面前的一切律法，就是摩西的律法及其中的規例和誡命；他們也應當聽從他僕人眾先知的話。這些先知催促他們的，沒有一件不符合摩西的律法；這律法擺在他們面前，作為試驗諸靈的試金石。藉此，他們與假先知分別出來；假先知不是把他們引向律法，而是使他們偏離律法。律法是神親自擺在他們面前的。眾先知是他自己的僕人，是他直接差到他們那裡去的；他極其謹慎而迫切地差遣他們，清早起來差遣他們，免得等到他們的成見已經佔據內心、變得無法克服時，先知才來得太遲。直到如今，他們對律法和先知都充耳不聞：你們沒有聽從。他現在所期望的，不過是他們終於留意他所說的話，以他的話為自己的準則：這是合理的要求。#

(2.)在他們拒絕的情況下，所警告的刑罰是：這城和其中的聖殿必遭遇與其前身示羅及那裡的會幕相同的結局，因為當先知啟示的時代在撒母耳身上剛剛開始時，示羅人也同樣拒絕遵行神的律法、聽從他的先知。現在，還有什麼判語能比這說得更加無可指摘呢？這豈不是一條公義的原則，即 ut parium par sit ratio：情形相同的人應受相同的對待嗎？耶路撒冷在罪上若與示羅相同，為什麼在刑罰上不應與示羅相同呢？還能期待別的結果嗎？這不是他第一次為此警告他們（見第7章第12–14節）；聖殿本是耶路撒冷的榮耀；聖殿被毀時，這城也就因此成為咒詛，因為使它成為福分的正是聖殿。鹽若失去那味道，從此便毫無用處。這城必成為咒詛，也就是說，它必成為咒詛的典型；一個人若要咒詛某座城，就會說：願神使它像耶路撒冷一樣！注意，那些不肯服從神命令的人，使自己服在神的咒詛之下。#

人原本會盼望，前面幾節中那樣一篇淺顯實際、合情合理、懇切動人的講道，又是奉神的名傳講的，即使在這群百姓身上也會發生作用，尤其是在此時他們敬拜之際遇到他們，應當能夠使他們悔改並歸正；然而，這篇道沒有喚醒他們的罪責感，反而只是激怒了他們敗壞的本性，以下關於其效果的記載清楚表明了這一點。

I.耶利米因傳講這樣一篇道而被控犯罪，並被當作罪犯逮捕。祭司、假先知和百姓都聽見他說這些話（第7節）。看來，他們還有耐心聽他講完；他傳道時，他們沒有擾亂他，也沒有打斷他，直到他說完耶和華吩咐他向全體百姓說的一切話（第8節）。在這一點上，他們待他還比神的一些僕人所遇到的逼迫者更加公平；他們容許他說完他要說的一切，然而這或許仍是出於惡意，盼望找到更惡劣的言辭控告他。不過，既然再找不到更壞的，這一句也足以作為起訴的根據：他說，這殿必像示羅（第9節）。請看他們在陳述他的話時何等不公。他奉神的名說的是：你們若不聽從我，我就必使這殿像示羅；但他們既略去了神在這荒涼中的作為（“我必使它如此”），也略去了他們自己因不聽從神的聲音而在其中所起的作用，反而控告他褻瀆這聖地；這也是人加在我們的主耶穌和司提反身上的罪名：他說，這殿必像示羅。他完全可以像大衛那樣抱怨（詩篇 56:5）：他們天天曲解我的話。如果我們以及我們的言行也這樣遭到歪曲，就不應以為奇怪。既然控告的根據如此薄弱，由此作出的判決不公也就不足為奇了：你必定要死。他所說的話與神在聖殿歸他所有時所說的話完全一致（列王紀上 9:6–8）：你們若轉去不跟從我，這殿就必被棄；然而，他卻因說這話被判死刑。他們表現得如此激烈，並非因為真正關心聖殿的尊榮，而是因為他們決意不離棄自己的罪。他們犯罪時以一種妄想安慰自己，以為耶和華的殿會保護他們；所以，無論有理無理，他們都說：你必定要死。祭司和先知的這番叫嚷激起了暴民，全體百姓在一場民眾騷亂中聚集起來反對耶利米，準備把他撕成碎片；他們聚集在他周圍（有些人如此解讀）。他們蜂擁而來，有人喊這話，有人喊那話。起初在場的百姓已經激烈反對他（第8節），他們的叫嚷又引來更多的人，只為看看究竟發生了什麼事。#

II.他因這事被帶到他們最高的審判機關面前受審並被起訴。在這裡，#

1.猶大的首領作他的審判官（第10節）。那些坐在審判的寶座、即大衛家寶座上的以色列長老，聽見聖殿中的這場騷亂，就從王宮上來；他們通常在那裡、靠近宮廷的地方議事。他們來到耶和華的殿，調查這事，並確保不發生任何混亂。他們坐在耶和華殿新門的入口處，彷彿奉了“聽審與裁決”的特別委任而開庭審判。#

2.祭司和先知作他的檢控者和控告者，極其猛烈地反對他。他們訴諸眾首領和全體百姓，即訴諸法庭和陪審者，要他們判斷這人是否該死（第11節）。敗壞的祭司和冒充的先知歷來都是耶和華眾先知最兇狠的仇敵；他們有自己的目的需要達成，並認為這樣的傳道會成為阻礙。耶利米在王宮中預言王室的敗落時（第22章第1節，等等），宮廷雖然十分敗壞，卻仍耐心容忍；我們也沒有發現他們因此逼迫他。但他一進入耶和華的殿，觸及祭司們的世襲權益，並反駁假先知的謊言與諂媚，他就被判為該死。因為先知說假預言，祭司借他們的手段掌權（第5章第31節）。請留意，耶利米在眾首領面前受控時，控告的重點放在他論到這城的話上，因為他們認為眾首領最關心的是這件事。然而，對於他說過的那些話，他們則訴諸百姓：“你們已經聽見他所說的話；讓這些話作為證據吧。”#

III.耶利米在眾首領和百姓面前為自己申辯。他並不試圖否認那些話，也不從中刪減任何內容；他所說的，他必堅持到底，即使要付上生命的代價。他承認自己曾預言攻擊這殿和這城，但是，#

1.他堅稱自己是憑正當權柄如此行，不是出於惡意，也不是為了煽動叛亂；不是因為對本國懷有任何惡意，也不是因為對教會或國家的治理有所不滿，而是：“耶和華差遣我如此預言。”他的申辯以此開始（第12節），也以此結束，因為他決意持守這一點，認為這足以使他站立得住（第15節）：“耶和華確實差遣我到你們這裡來，說這一切話。”只要傳道人嚴格遵從從天上所得的指示，就不必懼怕可能從地獄或地上遭遇的反對。他申明自己不過是一個使者；只要忠實地傳達信息，就不應受責備。他又是從耶和華而來的使者；他們與他一樣都要向耶和華交賬，因此他有權要求他們重視。只要他說的正是神指定他說的話，他就在神的保護之下；他們無論怎樣侮辱使者，差遣他的君王都必追究。#

2.他向他們表明，他這樣做是出於良善的目的；如果他們沒有善用這信息，那是他們自己的過錯。這話並非作為不可改變的判決說出，而是作為公正的警告；他們若接受警告，就能阻止判決的執行（第13節）。一個人在我仍有機會避開危險時把危險告訴我，我豈應責怪他，豈不更應為此感謝他，把這看作他所能給我的最大善意嗎？耶利米說：“我的確曾預言攻擊這城；但你們現在若肯改正自己的道路和行為，所警告的毀滅就必得以避免，而這正是我警告你們的目的。”有人抱怨傳道人宣講地獄與定罪，這樣的人極不公正，因為傳道人這樣做只是為了使他們遠離那受苦之地，領他們進入天堂和救恩。#

3.所以，他警告他們，若繼續攻擊他，他們自己就有危險（第14節）：“至於我，我有怎樣的結局並非大事；看哪，我在你們手中，你們也知道我是如此。我既沒有任何能力，也無法運用任何關係來反抗你們；保全自己的性命也不是我如此關切的事。你們看怎樣合宜，就怎樣待我吧；我若被牽去宰殺，也必像羊羔一樣。”注意，神的僕人在傳道時火熱，在受苦時卻應鎮靜，並應順服地對待掌權管理他們的人，即使這些掌權者逼迫他們。但就他們自己而言，他告訴他們，他們若處死他，就要自負其險：“你們必使流無辜人血的罪歸到自己身上”（第15節）。他們可能以為，殺死先知有助於挫敗預言，但他們必發現自己受了極其可悲的欺騙；這隻會加添他們的罪責，使他們的毀滅更加嚴重。他們自己的良心不能不告訴他們：耶利米若是神差遣來向他們傳達這信息的；他的確是；他們若因此把他當作罪犯對待，就必冒極大的危險。逼迫神僕人的人，與其說傷害了神的僕人，不如說更傷害了自己。#

這裡記載的是：

I.耶利米從對他提出的控告中被判無罪。他的確說過起訴書中所列的那些話，但這些話沒有被視為煽動叛亂或背叛國家，也沒有被認為出於惡意或會造成任何惡果；因此，法庭與民眾一致判定他無罪。祭司和先知不顧他為自己所作的合理申辯，仍繼續要求審判他；但眾首領和全體百姓都明確認為這人不該死（第16節），因為他們說：“他不是憑自己說話，而是奉耶和華我們神的名對我們說話。”他們既願意承認，他的確奉耶和華的名對他們說話，而且這位耶和華是他們的神，那麼，他們為什麼不改正自己的道路和行為，並採用他所指示的方法，防止國家毀滅呢？他們若說他的預言來自天上，就理當有人問：“那麼，你們為什麼不相信他呢？”（馬太福音 21:25）。注意，有些人已經在相當程度上確信福音講道源於神，甚至保護它免遭別人的惡意攻擊，卻不肯親自順服它的能力和影響，這實在可惜。#

II.他們引用一個先例，證明判耶利米無罪是正當的。那地的幾位長老；或是前面提到的首領，或是百姓中較有見識的人；站起來，提醒會眾注意以往的一件案例，正如我們在作出判決時通常所行的，因為前人的智慧可以指導我們。他們所提的是彌迦的事。他的預言書現存於小先知書中。#

1.耶利米預言攻擊這城和聖殿，是否被認為是稀奇的事？彌迦早在他以前就這樣做了，甚至是在希西家執政、實施改革的時期（第18節）。彌迦像耶利米現在這樣公開說出了同樣意思的話：“錫安必被耕種如同田地”；建築物必全被摧毀，以致再沒有什麼能妨礙人在那裡耕種；耶路撒冷必成為廢墟的亂堆，建有聖殿的那座山必像林中的高處一樣，長滿荊棘和蒺藜。那位先知不但說了這話，還把它寫下來，留作記錄；我們可以在 彌迦書 3:12 找到。因此可見，一個人可以像彌迦一樣，是耶和華的真先知，卻仍可能預言錫安和耶路撒冷的毀滅。當我們警告自以為安穩的罪人，神的靈和神的國將從他們那裡被奪去，又警告日漸衰敗的教會，燈臺將被挪走時，我們所說的不過是已經說過許多次的話，也是神的話授權我們說的話。#

2.眾首領認為應當為耶利米的行為辯護嗎？希西家曾在類似的事情上這樣做。希西家和猶大百姓；即百姓的代表、議會中的平民代表；曾控告先知彌迦嗎？他們曾彈劾他，或立法使他閉口並把他處死嗎？沒有；相反，他們接受了他的警告。希西家這位聲名卓著、為人懷念的君王，為繼承他的人樹立了好榜樣，因為他敬畏耶和華（第19節），正如挪亞因神指示他尚未看見的事，便懷著敬畏而行動。彌迦的傳道催使希西家跪下；他懇求耶和華撤去所警告的審判，與他們和好，並且發現這樣做並非徒然，因為耶和華後悔不降那災禍，轉而施憐憫給他們；他差遣一位天使擊潰亞述人的軍隊，那軍隊曾威脅要把錫安耕種如同田地。希西家從這傳道得了益處，那麼可以肯定，他不會傷害傳道的人。這些長老斷定，他們若滿足祭司和先知迫切要求處死耶利米的心願，就會給國家帶來危險的後果：“這樣，我們就可能給自己招來大禍。”注意，我們若想到犯罪必定給自己帶來的禍害，以及它必對自己的靈魂造成無法彌補的損失，就應當以此阻止自己犯罪。#

III.這裡記載了另一位先知的事；他因像耶利米一樣說預言，被約雅敬處死（第20節），等等。有些人認為，這是檢控者提出的例證，是一個有利於起訴的近期案例；在這個案例中，說耶利米所說的這種話被判定為叛國罪。另一些人認為，這是那些為耶利米辯護的長老所提出的，為要表明他們這樣做可能給自己的靈魂招來大禍，因為這將是罪上加罪。現任君王約雅敬已經殺了一位先知；不要讓他們再殺一位，以致使罪惡滿盈。保護彌迦的希西家興旺了；但殺死烏利亞的約雅敬興旺了嗎？沒有；他們都看見了相反的結果。正如良善之人的榜樣及其良好後果應當鼓勵我們行善，惡人的榜樣及其惡果也應當阻止我們作惡。然而，一些優秀的解經家認為，這段敘述出自撰寫本書的史家，即耶利米本人或巴錄。為了使耶利米借眾首領獲救的事顯得更加奇妙，他記下了大約在同一時期發生的這件事；因為兩件事都發生在約雅敬在位期間，而這件事發生在他登基之初（第1節）。請留意，#

1.烏利亞的預言。他照耶利米的一切話，預言攻擊這城和這地。耶和華的眾先知在見證上彼此一致；人原本會以為，有這麼多見證人作證，人們就會重視這話。#

2.他因此受到的逼迫（第21節）。約雅敬和他的臣僕被激怒而反對他，尋求處死他；在這邪惡的圖謀中，王本人是主要參與者。#

3.他因此躲藏起來：他聽見王已經成為他的仇敵並尋索他的性命，就懼怕，逃往埃及。這無疑是他的過錯，也是他信心軟弱的結果；其後果也與此相稱。他不信靠神，也不信靠神保護並扶持他的能力；他過度受制於那使人陷入網羅的懼怕人的心。此舉看起來彷彿他不敢堅持自己所說的話，或以自己的主為恥。他逃往埃及尤其不合宜，因為這樣做實際上是離棄以色列地，使自己完全失去發揮功用的機會。注意，有許多人很有恩典，卻少有勇氣；他們十分誠實，卻也非常膽怯。#

4.儘管如此，他仍被處死。人本以為，約雅敬的惡意或許會以他的流亡為滿足，把他趕出國境也就足夠了；但恨惡正直人的，都是嗜血之徒（箴言 29:10）。他所追索的是他的性命，那寶貴的性命；除此以外，沒有什麼能使他滿足。他的報復如此不可平息，竟派遣一隊士兵走過數百英里進入埃及；他們用武力把烏利亞帶了回來。只讓烏利亞死在埃及還不能使他充分滿足，他必須親眼飽看那血腥的景象。他們把烏利亞帶到約雅敬那裡，約雅敬用刀殺了他；說不定還是親手殺的。然而，這仍不能滿足他貪得無厭的惡意；他又使這位善人的屍體蒙羞，不容人按照通常合理的禮儀尊重一位傑出人物的遺體，反而把屍體拋在平民的墳墓中，彷彿他並不是耶和華的先知。掃羅的盾牌也曾如此被卑賤地丟棄，彷彿沒有用油膏過。約雅敬希望這樣既能摧毀烏利亞在百姓中的聲譽，使人不再留意他的預言，也能阻嚇別人作同樣的預言；然而這都是徒然，耶利米仍說出同樣的話。無人能夠與神的話抗爭。希律砍下施洗約翰的頭時，以為自己已經達成目的；但不久以後，他聽見耶穌基督的事，便發現自己錯了，並驚恐地說：“這是施洗約翰。”#

IV.這裡記載了耶利米獲救的事。烏利亞不久前雖然被處死，而且逼迫者嘗過聖徒的血以後，往往渴望流更多的血（如希律，使徒行傳 12:2、3），但神奇妙地保全了耶利米；他沒有像烏利亞那樣逃走，而是堅守自己的崗位。普通的傳道人可以運用通常的方法來保全自己，只要這些方法合法；但那些人有非凡的保護。神為耶利米興起了一位朋友，他的手幫助耶利米；他友善地拉著他的手，鼓勵他、協助他，並出面支持他。這人就是沙番的兒子亞希甘，是約西亞時代的一位國務大臣；我們在 列王紀下 22:12 讀到過他。有人認為基大利是這位亞希甘的兒子。看來，他在眾首領中具有很大影響力，並運用這影響力幫助耶利米，阻止祭司和先知進一步圖謀害他。他們本想把耶利米交在百姓手中；並非交給那些已經判他無罪的百姓（第16節），而是交給粗暴蠻橫的暴民。祭司和先知能用自己可咒詛的暗示煽動他們，使他們不但高喊“把他釘十字架！把他釘十字架！”還會在民眾騷亂中用石頭打死他；因為約雅敬殺死烏利亞以後，或許已經深受自己良心的責備，以致他們不再指望利用他作為發洩惡意的工具。注意，神若願意，就能興起位高權重的人庇護善人；我們在盡本分的道路上信靠他，也因此得到鼓勵，因為所有人的心都在他手中。#