耶利米書 4

本章頭兩節似乎若與前一章末尾相連會更合宜，因為它們是對以色列，就是十個支派說的，用來回應他們對神呼召的順從，指示並鼓勵他們持守自己的決意（第1、2節）。 本章其餘部分涉及猶大和耶路撒冷。

I.呼召他們悔改並歸正（第3、4節）。#

II.警告他們尼布甲尼撒及其軍隊正在向他們進逼，並告訴他們這是因他們的罪；神又勸勉他們洗淨這些罪（第5–18節）。#

III.為使他們更加感受到即將來到的荒涼何等嚴重，先知自己為此痛苦哀號，與百姓一同感受這災禍帶給他們的患難和使他們陷入的絕境，把它描繪為世界退回起初的混沌（第19–31節）。#

當神呼召背道的以色列歸回時（第3章第22節），他們立即回答：“主啊，我們歸回。”如今神在這裡留意到他們的回答，並答覆他們說：

I.他指示他們如何貫徹自己的美好決意：“你說‘我要歸回’嗎？”#

1.“那麼你必須歸向我；要把這事做得徹底。不要只是離棄偶像崇拜，還要歸回按所設立的禮制敬拜以色列的神。”或者說：“你必須迅速歸回，不可耽延（如 以賽亞書 21:12 所說：‘你們若要詢問，就詢問吧’）；你若願歸向我，就歸回吧：不要只談論此事，而要實際去做。”#

2.“你必須徹底棄絕一切罪，不可保留任何偶像崇拜的殘餘：要從我眼前除掉你可憎之物。”這就是說，要從一切地方除掉它們（因為每個地方都在神眼目之下），尤其要從聖殿中除掉；那是他的殿，他特別注視那裡，要看它是否保持潔淨。這表明他們的偶像崇拜不僅在神眼前顯而易見，而且冒犯他的眼目。那些事是他不忍觀看的可憎之物；因此，他們必須從他眼前將其除掉，因為那些事觸犯了神榮耀的純潔眼目。罪必須從心裡除掉，否則就沒有從神眼前除掉，因為人心以及其中的一切都敞露在他眼前。#

3.他們不可再回到罪中；有人把“你就不再遷移”理解為此，讀作“你不可，也不該遊蕩”。“你若除掉可憎之物，不再像從前那樣隨從它們遊蕩，一切就都安好。”#

4.他們必須將神之名當得的榮耀歸給他（第2節）：“你必起誓說，耶和華永活。他的存在在你心中必是最神聖的事實，再沒有比這更確定的；他的審判必是你訴諸的至高法庭，再沒有比這更可畏的。”起誓是一種宗教敬拜的行為，我們應當從三方面藉此尊榮神：#

(1.)我們必須只指著真神起誓，不可指著受造之物或任何假神起誓；要指著永活的神，而不是指著那些耳聾、口啞、死去的神；只指著他，而不是像 撒迦利亞書 1:5 所說，既指著耶和華，又指著瑪勒堪起誓。#

(2.)我們起誓所說的只能是真實的，要憑誠實和公義起誓；不敢斷言虛假的事，或我們不知道是否真實的事；不可把可疑之事斷言為確定，也不可許下無意履行的承諾，更不可違背已經作出的承諾。說不真實的話或行不義的事，本已是惡；若再用誓言為其中任何一件擔保，就更加邪惡。#

(3.)我們必須鄭重地起誓，要按判斷起誓，就是在司法上被要求時才起誓，不可在日常交談中起誓。輕率起誓褻瀆神的名，正如鄭重起誓尊榮他的名一樣嚴重（見申命記 10:20；馬太福音 5:34、37）。#

II.他鼓勵他們保持這種美好的心意，並堅守自己的決意。分散的以色列人若這樣歸向神，#

1.他們自己必蒙福；因為開頭的話也可以按這個意思來讀：“你若歸向我，就必歸回；也就是說，你必從被擄之地被領回自己的土地，正如從前所應許的。”（申命記 4:29；30:2）。 或者說：“那麼你必安息在我裡面；即使仍在被擄之地，也必歸向我，以我為你的安息。”#

2.他們必使別人蒙福；因為他們重新歸向神，必成為使那些從未認識神的人也歸向他的途徑。你若承認永活的主，就會藉此影響你所居住之列國，使他們因他為自己求福，把自己的幸福寄託在他的恩寵中，並因被引導敬畏他而自認為有福（見以賽亞書 65:16）。 他們必因真實的神為自己求福，不再因假神求福；他們與他聯合，既尊榮自己，也使自己心滿意足；於是他們必因他誇耀，以他為自己的榮耀，並因自己所經歷的有福轉變而喜悅，甚至引以為榮。那些捨棄罪而歸向神的人，起初無論怎樣對這樁交易遲疑，等他們離開時，便誇耀起來。#

先知在這裡奉神的名轉而向他所居之地的人說話。我們已經聽過他向北方宣告了什麼話（第3章第12節），為要安慰那些當時正在被擄、並在神手下謙卑下來的人；現在讓我們看看他對猶大人和耶路撒冷人說什麼。他們當時正享亨通，而這些話是為使他們知罪並警醒。他在這兩節中勸勉他們悔改歸正，因為這是他們防止那即將突然臨到、使全地荒涼之審判的唯一餘路。請看：

I.神要求他們履行的本分，這是他們必須去做的。#

1.他們必須像對待指望有所收成的土地一樣對待自己的心；必須將它犁開（第3節）：“要開墾你們的荒地。要為自己耕地（或：把你們的耕地犁開），不要撒種在荊棘中，免得你們為了自己的安全與福祉徒然勞苦，像那些把好種撒在荊棘中的人一樣，也像你們長久以來所做的一樣。要使自己處於適合領受神憐憫的狀態，併除去一切攔阻你們領受憐憫的事；然後你們便可期待蒙受憐憫，並在努力自救的事上亨通。”注意，#

(1.)未曾知罪、未曾謙卑的心，就像未經耕作、無人經營的荒地。這地能夠得到改良；它是我們的地，交給我們經營，我們必須為它交賬；但它仍是荒地，沒有圍欄，任人出入；它不結果子，對主人毫無益處；並且（這才是這裡主要的意思）它長滿荊棘和雜草，這些都是敗壞之心的自然產物。它若不被恩典更新，雨水和陽光落在其上也全都徒然（希伯來書 6:7、8）。#

(2.)我們必須設法把這片荒地犁開。我們必須查察自己的內心，讓神的道像犁一樣剖開關節與骨髓（希伯來書 4:12）。 我們必須撕裂自己的心（約珥書 2:13）。 我們必須把那些敗壞連根拔除；它們像荊棘一樣，既窒息我們的努力，也窒息我們的盼望（何西阿書 10:12）。#

2.他們必須在靈魂上行身體被納入與神所立之約時所行的事（第4節）：“你們當自行割禮歸於耶和華，除掉心裡的包皮。要治死肉體及其情慾。要割除那盈餘的邪惡，因為它妨礙你們以溫柔的心領受所栽種的道（雅各書 1:21）。 不要誇耀身體的割禮，也不要安歇於其中，因為那不過是一個標記；若沒有它所標明的實質，這標記便毫無用處。它是奉獻的標記。你們受割禮時在外在宣認上所做的，如今要真誠地去做；要把自己奉獻並分別歸於耶和華，成為他特屬的子民。割禮使人負有遵守律法的義務；你們要重新使自己承擔這義務。割禮是信之義的印記；那麼你們就要持守這義，如此自行割禮歸於耶和華。”#

II.他們所受威脅的危險，這是他們必須設法避免的。你們當悔改歸正，免得我的烈怒如火發出；這怒氣如今即將發出，正如那從耶和華面前發出、燒盡祭物的火，又如那總在祭壇上燃燒、無人可以熄滅的火。神對不肯悔改之罪人的烈怒正是如此，因他們所行的惡而發作。注意，#

1.我們最應懼怕的，勝過其他一切的，乃是神的烈怒；因為它是今生一切苦難的源頭和苦味，也將成為永遠苦難的精髓和極致。#

2.正是我們行為中的邪惡點燃了神向我們所發的烈怒之火。#

3.我們正面臨落在這烈怒之下而滅亡的迫切危險；想到這一點，就應使我們盡一切可能警醒，為神的榮耀自潔，並務必使自己因他的恩典成聖。#

神通常先警告，後擊傷。因此，在這些經文中，神預先警告猶太人，不久將有外敵入侵，使他們全地普遍荒涼。這事必須在猶大各城和耶路撒冷各街道宣告傳揚，使眾人都聽見而懼怕，並藉著這響亮的警報，或被領到悔改，或無可推諉。這裡以大量篇幅和生動的言辭預言這場災禍；按理說，這足以喚醒並觸動最麻木的人。請看：

I.戰爭已經宣告，並且普遍通知眾人仇敵正在進逼。先知如今提前數年把這消息傳揚出來；但既然人們必輕忽它，等審判實際闖入時，這消息就會以另一種方式傳揚出來（第5、6節）。 必須吹角，必須豎起旗幟，必須發出號令，召集百姓聚在一起，向錫安靠攏，或為保衛它，或期望受它保護。必須舉行一次全面集結。民兵必須被徵召，所有軍隊都必須集合。強壯而適合服役的人必須進入堅固城駐防；弱者進去只會減少糧食供應，卻不能增強防守力量，因此必須撤離，不可停留。#

II.一封急報送達，報告巴比倫王及其軍隊正在逼近。這是神將從北方帶來的災禍（正如他曾在第1章第15節所說），甚至是一次大毀滅，超過猶太民族此前所遭遇的一切。這裡把仇敵比作：#

1.一頭從密林中上來的獅子；它飢餓時便出來尋找獵物（第7節）。 那些無力自衛的走獸因它的吼叫而十分驚恐（有人如此說），以致不能逃跑，因此很容易成為它的獵物。尼布甲尼撒就是這頭咆哮撕裂獵物的獅子，是毀滅列國者；他已使許多國家荒涼，如今正在全速趕往猶大地。當猶太人因偶像崇拜使自己變得與外邦人一樣時，毀滅外邦人的也必毀滅猶太人。“他已經離開自己的地方，就是巴比倫，或他軍隊集結之處，特意前來攻擊這地；這是他如今盯上的獵物。他不只是要搶掠它，還要使它荒涼；並且他在這事上必大為得逞，以致各城成為廢墟，無人居住，像田地一樣長滿青草。”有人如此讀這句話。#

2.一陣使地乾燥枯萎的風（第11節），一陣令人乾渴、灼熱的風，毀壞地上的出產，使其枯萎；它不是帶來雨水的風，而是從北方吹來的那種風，會驅散雨水（箴言 25:23），卻帶來比雨水更壞的東西。從北方來的這場災禍，對於這百姓必像一陣黑暗冰冷的寒風；他們既無法抵擋，也無法逃避，無論走到哪裡，它都會包圍並追趕他們；它尚未來到時，他們看不見它，等它來到，他們就會感受到它。這是從曠野或平原高處吹來的風，衝擊山頂；或是在毫無遮擋、遍地開闊的平原上橫掃一切。它必以全部力量吹向我百姓的女兒們；她們素來受到溫柔嬌養，連風吹在身上也忍受不了。如今這猛烈的風要向她們吹來，不是為揚淨，也不是為潔淨；它不像簸揚穀物時所用的柔和之風，而是一陣猛烈的風（第12節），是一陣強勁狂暴、迎面吹向她們的風。這風必向我而來，更確切地說，是為我而來；它奉神差遣而來，必完成他差遣它要做的事，因為這風與其他暴風一樣，都成全他的話。#

3.就速度而言，仇敵又如雲和旋風（第13節）。 迦勒底軍隊必如被風驅趕的雲上來；他們隊伍如此密集，行軍如此迅速，以致人想阻擋或抵抗他們，全然無用，正如不能扣住雲彩或制止旋風一樣。他們的馬比撲向獵物的鷹飛得更快；無論想抵擋他們還是跑過他們，都是徒然。#

4.又如窺伺者和看守田地的人（第15–17節）。 有聲音從但宣告；但位於迦南諸城最北端，因此最先聽到這場從北方而來的災禍，便趕快把消息傳到以法蓮山，就是以色列地最靠近猶大地的部分；那裡的人收到災禍的消息，又把它傳到耶路撒冷。壞消息傳播飛快；不肯悔改、厭惡歸正的百姓，也不能期望聽到壞消息以外的事。那麼，這消息是什麼呢？“要告訴列國，就是如今居住在十個支派各城中的那些混雜民族；要向他們提說，使他們可以為自己的安全作準備。但要傳揚攻擊耶路撒冷的消息，因為那裡正是攻擊的目標和箭矢所射的獵物。要讓他們知道，窺伺者已經從遠方來到；這些窺伺者就是士兵，會窺探一切作惡的機會。”普通士兵也可稱為普通哨兵或守望者。“他們正全速趕來，向猶大各城發出喊聲；他們打算包圍這些城，奪取它們，並大聲吶喊著發動攻擊，彷彿勝券在握。看守田地的人怎樣圍住田地，不讓任何人進去，他們也必照樣圍住猶大各城，不讓任何人出來，直到城中之人被迫無條件投降；他們四面攻擊她，從各方把她包圍。”（見路加福音 19:43）。 從前，良善的天使，就是那些守望者和聖者，像看守田地的人一樣守護耶路撒冷，四圍看守，使任何有害之物都不能進去；如今，他們的仇敵卻像窺伺者和看守田地的人一樣包圍耶路撒冷，使任何救援和援助都不能進去。#

III.這場審判可悲的起因。猶大和耶路撒冷怎會這樣被撇下，任其毀滅呢？請看事情怎樣到了這個地步。#

1.他們得罪了神；這一切全是他們自己招致的：“她背叛了我。”這是耶和華說的（第17節）。 仇敵像看守田地的人一樣圍住他們，是因為他們拿起武器反抗自己合法的主和君王，所以要被當作叛徒捉拿。迦勒底人正在闖入他們中間，而正是罪打開缺口，讓他們從那裡進入：“你的道路和行為招致這些事臨到你”（第18節），就是你邪惡的道路和你那些不善的行為。並非一兩個失誤給他們招來這場災禍，而是他們的道路和一貫生活方式都是邪惡的。注意，罪是我們一切患難的招致原因。那些繼續犯罪的人，一面用一隻手努力抵擋災禍，同時卻用另一隻手把災禍拉到自己頭上。#

2.神因他們的罪向他們發怒。正是耶和華的猛烈怒氣使迦勒底軍隊如此兇猛、如此狂暴；這怒氣向我們發作，尚未從我們轉消（第8節）。 注意，當人向我們發怒，並以暴力相向時，我們必須從中看見並承認神的怒氣及其能力。如果神的怒氣從我們轉消，仇敵就不能前來攻擊我們。#

3.神在公正聖潔的怒氣中，判定他們遭受這可怕的懲罰：“現在我也要向他們宣判”（第12節）。 這刑罰的執行並非出於一時激憤，而是依照一項根據公正原則、經過成熟考慮後鄭重宣告的判決。有人讀作：“現在我要向他們執行刑罰”，就是依照從前已經宣告的判決；我們確信，神的審判是按真理而行的，其審判的執行也是如此。#

IV.這場審判首次發出警報時所產生的可悲後果。#

1.本應作戰的百姓必徹底絕望，連稍微抵擋仇敵的勇氣都沒有（第8節）：“因此，要束上麻布，哀哭號啕”；也就是說，“你們必這樣做。當‘拿起武器！拿起武器！’的喊聲傳遍全國時，眾人都會驚恐萬狀，全都陷入混亂。他們不會束上刀劍，卻要束上麻布；他們不會彼此激勵，奮勇抵抗，卻要哀哭號啕，使彼此喪膽。仇敵還在遠處時，他們便認定一切都已無可挽回，並喊道：‘我們有禍了！因為我們被毀滅了’（第13節）。 我們全都完了；掠奪者必定獲勝，想要抵擋他們也是徒然。”猶大和耶路撒冷曾以勇士著稱；但請看罪所產生的後果：罪怎樣奪去人對神的信賴，也照樣奪去人面對他人時的勇氣。#

2.本應為公共安全出謀劃策的顯貴，必束手無策（第9節）：到那日，王的心必消沉，他的智慧和勇氣都必消失。他因不指望成功，便沒有心志採取任何行動；即使有心志，也不知道該做什麼。他的首領和樞密顧問本應激勵他、勸導他，卻會像他一樣困惑絕望。由此可見，神若判定一個民族滅亡，只須使他們灰心喪志，奪去他們首領的心，就能何等輕易而有效地使他們毀滅（約伯記 12:20、24），並剪除君王的銳氣（詩篇 76:12）。 祭司的職責是在戰爭時期鼓勵百姓；他們應當對百姓說：“不要懼怕，也不要膽怯”（申命記 20:2、3）。 他們也應當吹角，使百姓確信，在爭戰之日，他們必在耶和華他們的神面前蒙記念（民數記 10:9）。 然而，如今祭司自己也必驚駭，自己沒有勇氣履行職分，因而也不可能振奮百姓的精神。先知也必驚惶；這些假先知曾向百姓高喊平安，如今看見自己的罪血即將被那把刀劍所流，便陷入難以想像的震驚中，因為他們曾屢次告訴百姓，那把刀劍並無危險。注意，那些最覺安穩的人遭遇神的審判時，所受的驚嚇最大。我們的救主預言，在耶路撒冷最後毀滅時，人會因恐懼而心膽俱裂（路加福音 21:26）。 那些欺騙、奉承百姓，使他們陷入屬肉體的虛假安穩之人，等患難臨到時，通常不但不能幫助他們，反而使他們更加灰心。#

V.先知哀嘆百姓受了欺騙（第10節）。 按現有讀法，這番話表達得很奇特：“哀哉！主耶和華啊！你實在大大欺哄了這百姓，說：‘你們必得平安。’”我們確信神不欺騙任何人。人受到試探或迷惑時，誰也不可說神試探或迷惑了他。然而，#

1.百姓用神曾經賜下的應許欺騙自己；那些應許廣泛地論到他對那個民族的恩寵，以及他們所得以尊榮的許多特殊權利。他們把希望建立在這些事上，卻不留心履行那些應許得以成就、那些權利得以延續所依賴的條件；他們也不理會律法中與那些應許相對而列的警告。他們就這樣欺騙自己，隨後又邪惡地抱怨神欺騙了他們。#

2.假先知用平安的應許欺騙他們，並奉神的名向他們作出這些應許（第23章第17節；第27章第9節）。 如果神曾差遣這些假先知，那麼神確實大大欺哄了百姓；但神並沒有差遣他們。百姓相信這些人，是百姓自己的過錯；在這件事上，他們也欺騙了自己。#

3.神容許假先知欺騙人，也容許百姓被他們欺騙；他任憑雙方陷入強烈的迷惑，以懲罰他們不以愛真理的心接受真理。在這事上，主是公義的；但先知仍為此哀嘆，視之為一切審判中最痛苦的，因為百姓藉此在罪中變得剛硬。#

4.這句話也可以讀成疑問句：“你果真這樣欺哄了這百姓嗎？”他們顯然受了大大的欺騙，因為他們期待平安，刀劍卻刺入性命；也就是說，這是一把殺人的刀劍，許多人的性命已經喪失，並且可能還有更多人喪命。那麼，是神欺騙了他們嗎？不是；神常常警告他們審判將要來到，既有一般性的警告，也有對這場具體審判的警告；欺騙他們的是他們自己的先知，這些人向天上的神未曾賜予平安的人高喊平安。看見百姓受到奉承而走向自己的毀滅，在戰爭已經臨門時仍向自己保證平安，實在可悲，也是每個善人深感哀痛的事；我們應當為此向神哀訴，因為只有他能阻止這種致命的迷惑。#

VI.先知努力使他們不再受騙。他們所喜愛、討好的先知以虛假待他們，他們所憎恨、逼迫的先知卻以忠信待他們。#

1.他把他們的傷口指給他們看。他們不願看見它，更不願讓人查驗它；但他們若容許自己坦然思索，便能從自己的罪中看出自己的刑罰（第18節）：“這就是你的罪惡，因為這是苦毒的。如今你看見，離棄神是一件苦事，最終也必成為苦事（第2章第19節）。 它產生苦毒的後果，帶來刺入內心的憂傷，觸及痛處，觸及最脆弱的部位；刀劍刺入性命”（第10節）。 神能使患難直達那些凡事都不放在心上之人的內心。“你也可由此看出你的罪惡究竟是什麼：它是一件苦毒之事，是生出苦膽和茵陳的苦根；它已經刺入內心，是靈魂的敗壞，是心中思想意念的敗壞。”人心若沒有被罪玷汙，就不會像現在這樣因患難而煩擾不安。#

2.他把醫治之法指給他們看（第14節）。 “既然你的罪惡已經刺入內心，醫治就必須施於那裡。耶路撒冷啊，要洗淨你心中的邪惡，使你可以得救。”先知所說的耶路撒冷，是指耶路撒冷的每一位居民；因為每個人都有自己的心需要照管，能夠幫助公眾的，乃是每個人自身的歸正。每個人都必須離棄自己的惡道；為此，必須潔淨自己邪惡的心。“也要使這座城的中心得到潔淨，不可只潔淨郊區和外圍。”一個國家的要害必須得到改正，方法是使那些對國家擁有支配性影響力的人歸正。注意，#

(1.)歸正對於得救是絕對必要的。要防止審判，或在受到審判威脅時使審判轉離，除去我們藉以招致審判的罪是唯一途徑。#

(2.)不能深入內心的歸正，絕不能使人得救。內心的邪惡會玷汙靈魂，我們必須將自己從中洗淨。我們必須藉著悔改和信心，洗淨內心因屬靈邪惡所招致的罪責，就是那些始於內心、終於內心、並未進一步化為行動的罪；我們也必須藉著治死罪欲和警醒，在今後抑制並防止這種內心的邪惡。樹必須先成為好樹，否則果子不會好。耶路撒冷遍佈罪惡的大麻風。對於身體所患的大麻風，醫師們一致認為，單用外敷之藥不會奏效，必須內服藥物，排除潛藏其中的病液，改變整體血質；靈魂也是如此，國家也是如此：心思若不歸正，行為就不可能有效歸正；心思中的錯誤必須糾正，其中的敗壞必須治死，其中的邪惡性情必須改變。“即使你是耶路撒冷，被稱為聖城，也不能因此得救，除非你洗淨心中的邪惡。”在本節後半部分，他與他們理論：“你虛妄的意念還要留在你裡面多久呢？”他在這裡所哀嘆的是：#

[1.]他們遲遲不肯歸正：“你這汙穢的心還要多久不被洗淨呢？究竟何時才會洗淨？”注意，天上的神認為，他在我們靈魂中的位置被侵佔、他的權益受抵擋，這種情形已經持續太久（第13章第27節）。#

[2.]他們敗壞的根源，就是那些住在他們裡面、玷汙他們內心的虛妄意念；他們必須洗淨內心，除掉這些意念。罪孽或惡謀的意念，就是邪惡之心所孳生的邪念；其他一切邪惡都是從中產生的（馬太福音 15:19）。 這些意念是我們自己的，是我們自己的私慾所懷的胎（雅各書 1:15）；它們住在我們裡面時最為危險，就是當它們獲准進入、被當作客人接待，並被容許繼續逗留時。有人把它讀作招致患難的意念，就是隻會帶來患難和痛苦的意念。也有人認為，這裡的虛妄意念是指一切輕浮的託詞和藉口；他們藉此推開神之道的責備和呼召，使這些責備和呼召失去效力，並支撐自己繼續作惡。要洗淨你心中的邪惡，不要以為可以說：“我們沒有被玷汙”（第2章第23節），或說：“我們是耶路撒冷；我們有亞伯拉罕為我們的父”（馬太福音 3:8、9）。#

先知在這裡極其痛苦，喊叫如同一個因急性疾病而在酷刑架上受疼痛折磨的人，又如生產的婦人。這些話極其悲切感人，足以使石心也因憐憫而融化：我的肺腑啊！我的肺腑啊！我心中疼痛；然而他本人安然健康，並無任何疾病。注意，在這樣一個邪惡的世界裡，善人不能不成為多受痛苦的人。由於我的心神激盪，我的心在我裡面怦怦作響，我不能緘默。注意，苦情和悲痛有時可能如此深重，以致最謹慎、最能忍耐的人也不能不發怨言。

那麼，究竟發生了什麼事？是什麼使這位善人如此激動不安？他如此悲傷，並不是為了自己，也不是因為家中遭遇了什麼患難；他純粹是為公眾的緣故，是把自己百姓的境況如此放在心上。

I.他們罪惡深重，並且不肯改正（第22節）。 這些是上帝自己的話，因為先知寧願用上帝自己的話來描述百姓的這種品格，而不願用他自己的話，或彷彿出於他自己來說：我的百姓是愚昧的。上帝稱他們為他的百姓，儘管他們是愚昧的。他們已經棄絕他，但他沒有棄絕他們（羅馬書 11:1）。 “他們是我的百姓，我曾與他們立約，並且仍為他們存留憐憫。他們是愚昧的，因為他們不認識我。”注意，那些不認識上帝的人確實是愚昧的，尤其是那些自稱為他百姓、擁有可以認識他的有利條件、卻仍未認識他的人。他們是愚頑的兒女，遲鈍而麻木，毫無聰明。他們不能分辨真理與虛假、善與惡；他們無論從上帝的話語還是從他的護理中，都不能辨明上帝的心意；他們不明白自己真正的利益是什麼，也不知道它在何處。他們行惡有智慧，善於謀劃怎樣加害這地安靜度日的人，善於籌劃如何滿足自己的私慾，繼而又將其遮掩粉飾。但他們行善卻無知識，既不會籌劃，也不用心；他們不知道如何善用上帝的典章或護理，也不知道如何促成任何有益於國家的計劃。我們的品格應當與此相反（羅馬書 16:19）， 我願你們在善事上有智慧，在惡事上卻純樸。#

II.他們處境悲慘，並且無法得到解救。#

1.他喊道：因為，我的心哪！你已經聽見角聲，也看見旗號，兩者都發出了戰爭的警報（第19、21節）。 他沒有說：“我的耳朵哪，你已經聽見”，而是說：“我的心哪！”因為這件事當時仍在將來，是他藉著預言的靈看見它，並領受了它所帶來的深刻印象。他的心從上帝的話語中聽見了這事，因此，他對這事的確信和所受的觸動，都如同親耳聽見一樣。他表達這種深切的憂慮，#

(1.)是為了表明，儘管他預言了這場災禍，卻絕非盼望那悲慘的日子來到；因為那日對他也將是悲慘的日子。想到罪人正使自己陷入的苦難，我們理當戰兢，儘管靠著恩典，我們滿有盼望，知道自己已經脫離將來的忿怒。#

(2.)是為了喚醒他們，使他們產生聖潔的畏懼，從而謹慎行事，藉著真實而及時的悔改避免如此重大的審判。注意，那些想用上帝的話感動別人的人，應當顯明自己也受了這話的感動。現在，#

2.讓我們看看，這裡所預見並預言的毀滅中，究竟有什麼如此令人震動。#

(1.)這是一場迅速而突然的毀滅；它在猶大和耶路撒冷尚未察覺時就臨到，並且如此迅猛地傾瀉在他們身上，使他們連絲毫喘息的時間也沒有。他們沒有時間收拾自己的思緒，更不用說補充或恢復力量了：毀滅接連毀滅的呼聲傳來（第20節），一次破口緊接一次破口，一場悲慘災禍如同約伯的報信者，緊跟在另一場災禍之後。約西亞之死打破了冰層，也掀開了閘門；不到三個月，他的兒子和繼承人約哈斯就被埃及王廢黜；此後不到兩三年，尼布甲尼撒圍攻並攻取了耶路撒冷；從那時起，在約雅敬、耶哥尼雅和西底家統治期間，他不斷率軍侵入猶大地，直到大約十九年後毀滅耶路撒冷，徹底完成了他們的敗亡：然而，他們的帳棚忽然被毀，他們的幔子頃刻之間被毀。城邑雖然抵抗了一段時間，鄉野卻在一開始就遭到蹂躪。牧人和一切住帳棚的人立刻遭到搶掠；他們和他們的財物都落入仇敵手中；所以我們看到，住在帳棚裡的利甲族人在迦勒底軍隊剛進入這地時就退往耶路撒冷（耶利米書 35:11）。 鄉村的居民很快便不復存在：帳棚忽然被毀。那些住在帳棚裡的樸實鄉民最先成為掠物。#

(2.)這場可怕的戰爭持續了很久，並非發生在邊境，而是發生在國家的腹地；因為百姓極其頑梗，不肯臣服於巴比倫王，反而抓住一切機會背叛他，這不過是延長了災禍；他們原可以在一開始就屈服，正如最後還是不得不屈服一樣。這正是這裡所哀嘆的（第21節）：我要看見旗號到幾時呢？刀劍豈可永遠吞滅嗎？善人絕不是那些以戰爭為樂的人，因為他們不知道如何在渾水中摸魚；他們主張和睦（詩篇 120:7），並且會誠心對這個禱告說阿們：“主啊，求你在我們的時代賜下和平！”主的刀劍啊！你何時才會止息呢？#

(3.)戰爭在這地造成的荒涼是全面而普遍的：全地都被毀壞或搶掠（第20節）；起初就是如此，最終更變成徹底的混沌。這種荒涼幾乎等同於瓦解；不僅上層建築，甚至根基也全都失去了秩序。先知在異象中看見了這場毀滅的範圍和極端程度，並在這裡作了極其生動的描述。人會以為，這足以使那些住在一片註定要遭受如此毀滅之地、卻仍安於罪中的人感到不安；而這毀滅原本還可以藉著他們的悔改得以避免。#

[1.]大地空虛混沌（第23節），正如 創世記 1:2 所說的那樣。就猶大地而言，它成了“Tohu”和“Bohu”，也就是那裡所用的兩個詞。它混亂而空虛，被剝去一切美麗，失去所有財富；與從前相比，事事都錯位走樣。在末日，大地還要被降到比這更糟的混沌之中，那時大地和其中所有的工程都要被焚燒。#

[2.]諸天也毫無光明，正如大地毫無果實一樣。這暗指深淵表面的黑暗（創世記 1:2），也表明上帝對他們的不悅，正如我們救主受死時的日食所表明的那樣。不僅大地使他們失望，天也向他們變色；他們在患難中又有黑暗，因為他們無法看透自己的患難。仇敵焚燒他們房屋和城邑所產生的煙，以及軍隊行進時揚起的塵土，甚至遮暗了太陽，以致諸天毫無光明。也可以把這話理解為比喻：大地（即平民百姓）陷入貧困和混亂；諸天（即首領和統治者）毫無光明，他們自己沒有智慧，既不能安慰百姓，也不能引導他們（比較馬太福音 24:29）。#

[3.]群山顫抖，岡陵搖動（第24節）。 上帝攻擊他百姓時顯出的景象如此可畏，正如古時他幫助他們時所顯的景象一樣，以致大山踴躍如公羊，小山跳舞如羊羔（詩篇 114:4）。 永恆的山嶺似乎都要崩散（哈巴谷書 3:6）。 他們敬拜偶像的山，他們越過其上盼望援助的山，全都顫抖，彷彿意識到了百姓的罪。這些山，就是他們中那些看似最高大、最強壯、意志最堅定的人，也在迦勒底軍隊逼近時顫抖。岡陵輕快地搖動，彷彿卸下了一個犯罪民族的重擔（以賽亞書 1:24）。#

[4.]不僅大地，連空中也失去了生靈，變得無人居住（第25節）：我觀看那些城邑和從前人口眾多的鄉野，看哪，竟看不見一個人；所有居民不是被殺，就是逃亡，或被擄為俘虜。罪就是如此毀滅一切、使人口盡失的事；不但如此，甚至那些慣常四處飛翔、在枝頭歌唱的空中飛鳥，如今也都逃去，再也看不見、聽不著了。猶大地如今變得如同所多瑪湖，據說沒有飛鳥從它上空飛過（見申命記 29:23）； 仇敵要在這地造成如此浩大的毀壞，甚至連一隻活鳥也不留下。#

[5.]土地和房屋都要荒廢（第26節）：看哪，肥美之地變為曠野，因為本該耕種它的居民已經離去，它很快就長滿荊棘蒺藜；或是因為仇敵施行毀滅的軍隊把它踐踏了。城邑及其城門和城牆也都被拆毀，夷為平地。那些眼光不越過次要原因的人，把這歸因於入侵者的謀略和狂怒；但先知仰望第一因，說這是在主面前、在他的臉面前（也就是因他面容所顯的忿怒），正是因他的烈怒而成就的。即使發怒的人，若非上帝向我們發怒，也不能真正傷害我們。我們的道路若蒙他喜悅，一切就都安好。#

[6.]這一切的意思是，這個國家將徹底敗亡，其中每一部分都要一同遭受毀滅；城鎮和鄉野都不能逃脫。第一，鄉野不能逃脫，因為全地必然荒涼，無論耕地還是牧場，無論公地還是圈圍之地，都要被毀壞（第27節）；征服者全都要佔用。第二，居民不能逃脫，因為（第29節）全城的人都要逃跑，城中所有居民因懼怕騎兵和弓箭手，要一致離開自己的住處。他們寧願進入叢林，也不願暴露在仇敵的狂怒之下；在那裡，他們有被荊棘撕傷，甚至被野獸撕碎的危險；他們還要爬上磐石，在那裡住宿既堅硬又寒冷，懸崖也十分危險。我們不要過分眷戀自己的房屋和城邑；因為時候可能來到，那時磐石和叢林反倒更為可取，人寧願選擇它們。這將成為普遍的情形，因為每座城都必被離棄，甚至沒有一個人敢留下居住。政府和貿易都要終止，一切公民社會和團體都要瓦解。這使人對將臨的荒涼形成一幅極其悽慘的圖景；但在這一切威嚇之中，卻有一句安慰的話出現（第27節）：然而，我還不將它滅盡：不是徹底毀滅，因為上帝要為自己保留餘民，使他們在主發怒的日子得以隱藏；也不是永遠毀滅，因為耶路撒冷還要重新建造，這地還要有人居住。這句話在威嚇之中出現，是為了安慰那些因上帝的話而戰兢的人；它也向我們表明上帝護理中的變易：他的護理怎樣拆毀，也照樣重新建立；我們的安慰每一次終結都不是徹底終結，儘管我們可能很容易這樣認為。它也表明上帝之約的不變；這約如此堅立，以致他雖可能嚴厲管教自己的百姓，卻不會棄絕他們（第30章第11節）。#

(4.)他們的處境無助無望，無可救藥。#

[1.]上帝不肯幫助他們；他在第28節。 明白地這樣告訴他們。主若不幫助他們，誰還能幫助呢？正是這一點使他們的處境可悲。“因此，大地悲哀，上面的諸天變黑（所能看到的前景無不極其悽慘），因為我已經說了；我已經發出命令，這命令不會收回；我已經定意（這是已經頒佈、已經確定的毀滅），我必不後悔，不改變這條道路，而要繼續行在其中，也不從這事轉回。”他們不肯悔改，不肯從犯罪的道路轉回（第2章第25節），所以上帝也不後悔，不從施行審判的道路轉回。#

[2.]他們不能自救（第30、31節）。 當這件事看起來還很遙遠時，他們用希望奉承自己，以為上帝即使不像從前為希西家抵擋亞述軍隊那樣為他們出面，他們仍能找到某種方法保全自己，並遏制仇敵的軍隊。然而先知告訴他們，事情真正臨到時，他們必完全不知所措：“你被毀壞的時候，要做什麼呢？你要採取什麼辦法呢？現在就坐下來，及時思想這事。”他向他們保證，無論他們現在有怎樣的計謀和倚仗，第一，到那時，他們所倚賴、指望得到援助的盟友必藐視他們。他常把耶路撒冷的罪比作淫亂，不僅把她的偶像崇拜如此比擬，也把她倚靠受造之物、倚靠鄰近的列強如此比擬。現在，他在這裡把她比作一個妓女，被所有從前向她獻殷勤的淫蕩之徒拋棄。這裡設想她竭盡所能，維持自己在他們情感中的地位。她盡力使自己在列國中顯得舉足輕重，成為有價值的盟友。她藉著使者竭力恭維他們，要使他們在她如今遭難時支持她。她穿上硃紅衣服，彷彿仍很富有；又用黃金飾物裝扮自己，彷彿她的寶庫仍像從前一樣充盈。她用脂粉塗抹自己的臉，使臉裂損；她儘可能用最好看的色彩粉飾當前的困境，竭力遮掩並淡化自己的損失，裝出若無其事的樣子。然而這種脂粉雖然暫時使面容美麗，實際上卻使它裂損；經常使用脂粉會損壞皮膚，使皮膚開裂粗糙。同樣，一種境況雖藉著虛假的色彩顯得比實際更好，等到真相顯露時，反會顯得更加糟糕。“畢竟，你使自己美麗也是枉然；你所有的鄰國都知道你已經淪落到何等卑微的地步；迦勒底人要剝去你的硃紅衣服和飾物，那時你的盟友不僅要輕視你，拒絕給你任何援助，還要與那些尋索你性命的人聯合，好在這樣一個富庶國家的掠物中分得一份。”這裡似乎暗指耶洗別的故事；她以為把自己打扮得美麗華貴，就能以強硬姿態面對自己的厄運，卻是徒然（列王紀下 9:30、33）。 看看我們信賴受造之物時，它們顯出何等本相，又何等詭詐；它們非但不保全性命，反而尋索性命；它們常常改變，以致它們寧願加害我們，也不願為我們效勞。也要看看，那些因犯罪而使自己在上帝眼中變得醜陋的人，若以為能用某種手段使自己在世人眼中變得美麗，是何等徒勞。第二，到那時，他們自己必陷入絕望；他們必發現自己的患難如同婦人生產的疼痛，是她無法逃避的：我已經聽見錫安女子的聲音，她的呻吟與他在第15節。 聽見的迦勒底軍隊得勝的歡呼彼此呼應。那聲音如同婦人生產的聲音；那疼痛極其劇烈，既是罪的結果，也是咒詛的結果（創世記 3:16），並使人發出悲慘的呼喊，尤其像初次生產的婦人；她從前從未經歷這種疼痛，因此更加驚恐。沒有經歷過患難的人，遭遇患難時感受最為痛苦。錫安在這困境中，既然鄰舍不肯憐憫她，就為自己哀嘆，深深嘆息（這個詞正有此意）；她伸開雙手，或因悲傷而絞扭雙手，或伸手求援。她所有的呼喊就是：我現在有禍了！（現在判決已經發出，無法收回），因為殺人者使我的心疲憊不堪。迦勒底士兵把一切反抗他們的人都交給刀劍，以致這地充滿殺戮。錫安聽厭了從全國各處傳來的悲慘消息，便喊道：我有禍了！他們所受的苦若能使他們想起自己的罪，使他們因臨到自己的殺戮而想起自己所犯的殺戮，那倒是好的；因為上帝此時正在追討耶路撒冷所流的無辜人之血，這是主不肯赦免的（列王紀下 24:4）。 注意，罪怎樣必找上罪人，悲傷也必遲早找上那些自以為安穩的人。#