耶利米書 44

本章中有：一、耶利米向在埃及的猶太人所講的一篇警醒的講道，責備他們拜偶像，儘管神已用他的話語和杖責警告他們；並因這事威脅要將神的審判降在他們身上（第1–14節）。二、百姓對這勸誡所表現的無恥而不敬虔的蔑視，以及他們所聲明、執意繼續拜偶像的決心，藐視神和耶利米（第15–19節）。三、因他們頑梗而對他們所宣判的刑罰：除極少數人外，他們都要在埃及被剪除、滅亡；又作為這事的兆頭或憑據，埃及王不久必落在巴比倫王手中，不能再保護他們（第20–30節）。

那時在埃及的猶太人已分散在那地的各處，到了密奪、挪弗和別的地方；神差遣耶利米去見他們。他或是在巴忒羅、他們多數人聚集之處傳達這話（第15節），或是從一處到一處宣講這宗旨。他奉萬軍之耶和華、以色列之神的名傳達此信息；其中，

一、神使他們想起猶大和耶路撒冷的荒涼。巴比倫河邊的被擄之人天天記念這些事（詩篇 137:1），埃及城中的逃亡者似乎已經忘了，因而需要受提醒；儘管人本會以為，他們離開視線尚未久到會被忘卻的地步（第2節）。你們看見猶大和耶路撒冷被帶到何等可悲的境況；現在你們可要思想，那些荒涼從何而來？是從神的忿怒而來；是他的烈怒和怒氣點燃了那火，使耶路撒冷和猶大的城邑荒廢淒涼（第6節）。無論毀滅的工具是誰，他們不過是工具；這毀滅是從全能者而來的。

二、他使他們想起那使荒涼臨到猶大和耶路撒冷的罪。那是因他們的邪惡；這惹神發怒，尤其是他們的拜偶像、事奉別神（第3節），將本應單單歸給真神的尊榮，歸給虛假的神明、他們自己幻想的造物和自己手的工作。他們離棄在他們中間為人所知、其名為大的神，去事奉他們所不認識的神，就是來歷隱晦、不值得留意的新興神明：“他們、你們和你們的列祖，都不能為以色列的神何以被這樣的騙子替換，給出任何合理的說明。”他們不知道那些是神；不，他們不能不曉得那些並不是神。

三、他使他們想起，他曾多次鄭重地藉著自己的話警告他們不可事奉別神；他們輕蔑這些警告，大大加重了他們拜偶像的罪（第4節）。先知受了極其殷勤的差遣，呼喚他們說：啊！不要行我所恨惡這可憎的事。我們應當以極深的畏懼和憎惡談論罪，稱它為可憎的事；它確實如此，因為這是神所恨惡的，而我們確信他的判斷是按真理的。稱它為可悲、可憎，好叫我們盡一切可能使自己和別人厭惡它。我們也應當以一切嚴肅和懇切，警告人罪的危險及其致命的後果：“啊！不要去行。若你愛神，就不要行，因為這會惹他發怒；若你愛自己的靈魂，就不要行，因為這會毀滅它。”在試探的時刻、我們將要屈服時，願良心替我們這樣說。啊，要謹慎！不要行主所恨惡這可憎的事；因為神若恨惡它，你也當恨惡它。但他們顧念神對他們所說的嗎？沒有：“他們不聽從，也不側耳（第5節）；他們仍堅持拜偶像；你們看見其結果，因此神的怒氣傾倒在他們身上，正如今日一樣。這本是要警戒你們；你們不但像他們一樣聽過神口中的審判，也看見了他手中的審判，這本應使你們驚醒，因為這些審判是為儆戒而施行，叫別人聽見便懼怕，不再照他們所行的去行，免得遭遇他們所遭遇的。”

四、他責備他們，並以他們到了埃及後仍繼續拜偶像來羞辱他們（第8節）：你們在埃及地向別神燒香。因此神禁止他們進入埃及，因為他知道那裡會成為他們的網羅。那些神差遣到迦勒底人之地的，雖那地是拜偶像之國，卻在那裡借神恩典的大能戒除了偶像；但那些違背神心意進入埃及人之地的，卻在那裡藉著自己敗壞的大能，比從前更戀慕偶像；因為我們無故或未經召喚，擅自進入試探之處，神任憑我們自己是公義的。這樣行時，

1.他們大大傷害了自己和家人：“你們向自己的性命行這大惡（第7節）；你們傷害它們，用虛假欺騙它們，毀滅它們，因為這必使它們滅亡。”注意，我們得罪神時，就是得罪自己的靈魂。“這是使你們自己斷絕一切安慰和盼望的捷徑（第8節），也是斷絕你們的名聲和尊榮的捷徑；這樣，你們因自己的罪和苦難，便要在萬國中成為咒詛和羞辱。人要把它變成諺語：像猶太人一樣悲慘。這也是使你們失去一切親屬、失去一切你們本可喜樂並藉以建立家庭之人的捷徑，就是男、女、孩童和吃奶的，以致猶大必因沒有後嗣而成為失喪之地。”#

2.他們滿盈了他們列祖罪孽的量，又彷彿那還不夠，便加添其上（第9節）：“你們忘記了在你們以前之人的邪惡，以致沒有按所當有的為此謙卑，也不懼怕其後果嗎？”有人如此讀作：你們忘記了你們列祖所受的刑罰嗎？“你們不知道他們的偶像崇拜使他們付了多麼重的代價嗎？你們竟還敢繼續那從列祖承受的虛妄行徑，雖連咒詛也一同承受了嗎？”他使他們想起猶大列王的罪和刑罰；他們雖顯貴，也沒有因拜偶像逃脫神的審判。是的，他們本該從他們妻子的邪惡得警戒；那些妻子曾引誘他們拜偶像。原文作“他的妻子”；萊特富特博士認為，這是暗指所羅門的妻子，尤其是他的埃及妻子，猶大列王拜偶像的起源乃出於她們。“你們忘了這事及其結果，竟敢冒險行同樣邪惡的道路嗎？”（見尼希米記 13:18、26）。“不，且說到你們自己的時代：你們忘記了自己和你們妻子的邪惡嗎？你們在耶路撒冷享平安時所行的邪惡，以及它給你們帶來的毀滅？但是，唉！我對他們說又有什麼用呢？”神對先知說（第10節）：“直到今日，他們在所遭遇一切使人謙卑的護理之下，仍未謙卑。他們沒有懼怕，也沒有遵行我的律法。”注意，不遵行神律法的人，正顯明他們沒有敬畏神。#

五、他威脅他們：既在埃及仍堅持拜偶像，便要完全毀滅。他們已被判定，如前所言（第42章第22節），必在埃及滅亡；命令已經發出，決不收回。他們定意進入埃及地（第12節），堅決違背神的旨意；現在神也堅決反對他們：我必定意剪除全猶大（第11節）。那些不但想冒犯、還想與全能神對抗的人，必發覺自己被壓倒；因為耶和華的臉向那行惡的人變臉（詩篇 34:16）。這裡對這些在埃及拜偶像的猶太人威脅說：

1.他們全都必被滅絕，無一例外；他們中間無論何等階層或身份，都不能逃脫：他們從最小的到最大的都必仆倒（第12節），無論尊卑、貧富。#

2.他們必被神用來刑罰耶路撒冷的同樣審判所滅絕，就是刀劍、饑荒和瘟疫（第12、13節）。他們不會像曠野中的以色列人那樣自然死亡，而要死於這些嚴厲的審判；他們逃到埃及，以為可脫離這些審判的範圍。#

3.除了極少數勉強逃脫的以外，無人能再回到猶大地（第14節）。他們以為自己離得較近，比被擄到巴比倫的人更有希望回到本地；然而那些人必歸回，這些人卻不能；因為神應許我們得安慰的道路，遠比我們為自己設計的道路穩妥得多。要留意，那些煩躁不滿的人，無論在何處都不安寧，且喜愛變動。以色列人在猶大地時想進入埃及（第42章第22節）；但到了埃及又想回到猶大地。他們向那地舉起靈魂（邊注如此說），表示懇切的願望。但他們在神命令他們住在那裡時不肯住，便不能住在他們所願住的地方。我們若與神反對而行，他也必與我們反對而行。那些本來境況很好、神親自告訴他們如此，他們尚且不知的人，怎能盼望境況安好呢？#

這裡記載百姓頑固地拒絕順服耶利米口中神話語的權柄。我們幾乎見不到像這樣的例子：人竟直截了當地大膽反駁神自己，或屬肉體之心如此公開地悖逆。要留意，

一、這些蔑視神和他審判的人；這樣頑梗的並非某一個人，而是猶太人的大多數；他們知道自己或自己的妻子犯了耶利米所責備的偶像崇拜之罪（第15節）。我們發現：

1.婦女在偶像崇拜和迷信上比男人更有罪，並不是因為男人比婦女更堅守真神和真宗教，而是我恐怕因為他們通常是無神論者，根本不要神，也不要宗教，所以容易容許妻子信奉假宗教、敬拜假神。#

2.是罪咎感使他們不耐煩受責備：他們知道妻子曾向別神燒香，也知道自己曾縱容她們；站在旁邊的婦女也知道自己曾參與她們拜偶像的儀式。因此耶利米所說的觸及他們的痛處，便使他們像彼列之子一樣踢刺，不能忍受軛。#

二、這些人給耶利米，並藉著他給神自己的答覆；其實這與那些厚顏對全能者說“離開我們吧；我們不願知道你的道路”的人所說的相同。

1.他們聲明，決意不按神所吩咐的行，卻要行自己想行的；也就是說，他們要繼續敬拜月亮，此處稱為天后。然而有些人理解為太陽；埃及人極其敬拜太陽（第43章第13節），耶路撒冷也曾如此（列王紀下 23:11）；他們說，太陽的希伯來字為陰性，所以稱作天后也不不合宜。另有些人理解為天上的萬象，或天體的構造、整個體系（第7章第18節）。這些大膽的罪人如今不再設法為他們拒絕順服找藉口，也不暗示耶利米是出於自己而非出於神說話，如先前一樣（第43章第2節）；他們承認他是奉耶和華的名對他們說話，卻直截了當地對他說：“我們必不聽從你；我們要行所禁止的事，並冒所威脅之事的危險。”注意，活在悖逆神之中的人通常越來越壞，心也因罪的迷惑越來越剛硬。這正是悖逆之心的真語言：凡從我們口中所出的，我們定要去行；任憑神和他的先知說什麼相反的話。許多人心裡這樣說，卻還未無恥到公開說出來。青年人在年少的日子所追求的正是這事：要隨從自己心所行的、眼所看的，並要得著和行一切自己所想要的（傳道書 11:9）。#

2.他們為自己的決意提出一些理由；因為最荒謬、最不合理的惡人，也會為自己說些話，直到那日來到，眾口都被塞住。#

(1.)他們援引許多羅馬的辯護者用作真教會標記，並不但藉此自辯、且誇耀自己的事；這些猶太人對這些事的權利，正如羅馬教徒一樣多。#

[1.]他們援引古老性：我們決意向天后燒香，因為我們列祖如此行；這是訴諸久遠傳統的做法；我們何必假裝比列祖更有智慧呢？#

[2.]他們援引權威。那些有權勢的人自己實行，也規定別人實行：我們的君王和首領曾如此行；神將他們設立在我們之上，他們又是大衛的後裔。#

[3.]他們援引合一。這並非一處一人如此行，而是我們、我們全體同心；我們這一大群人（第15節）如此行。#

[4.]他們援引普遍性。這並非這裡那裡做的，而是在猶大的城邑中做的。#

[5.]他們援引可見性。這不是隻在角落或陰暗幽深的樹林中做的，而是在街道上公開、當眾做的。#

[6.]他們援引母會、聖座的實行；這並非如今首先在埃及學得的，而是已在耶路撒冷行過。#

[7.]他們援引昌盛：我們糧食充足，也有各樣美物；我們平安無災。前面的諸項辯詞，我恐怕就事實而言都太真實了；神反對他們偶像崇拜的見證人很少且隱藏；以利亞以為只剩下自己一人。至於最後一點，對某些人或許是真的；但就他們的國而言，他們仍因叛逆受責罰，出入的人都不得平安（歷代志下 15:5）。但即使全都為真，仍絲毫不能為他們的偶像崇拜開脫；我們必須以神的律法為準則和審判，不以人的做法為準則和審判。#

(2.)他們暗示，他們近來所受的審判，是因停止向天後燒香而臨到他們的（第18節）。他們如此乖謬地曲解護理，儘管神曾多次借先知向他們解釋，且事情本身正好說明相反的情形。自從我們離棄偶像崇拜，我們就缺乏一切，又被刀劍所滅絕；真正的原因乃是他們心中仍存偶像，仍愛慕舊罪；但他們要人以為這是因他們離棄了犯罪的行為。因此，本該使他們得益處、使他們與罪分離的患難，因被誤解，反倒堅固他們在罪中。照樣，在基督教初期，神若因列國反對並逼迫基督徒，借任何公共災禍懲罰他們，他們便給災禍加上相反的解釋，彷彿災禍是為懲罰他們姑息、容忍基督徒而降下的，於是喊叫：“Christianos ad leones：把基督徒扔給獅子。”然而，就算他們此處所說是真的，即自從他們歸向事奉真神、以色列的神之後，便陷於缺乏和困苦，這豈能成為他們再次背離他的理由？這無異於說，他們事奉的不是他，而是自己的肚腹。認識神、信靠神的人必事奉他；即使他使他們飢餓，即使他殺他們，即使他們在這世上從未與他同見好日子，他們仍確信到終局不會因他受損失。#

(3.)他們辯稱，婦女雖在拜偶像的事上最積極熱心，卻是得到丈夫的同意和認可而行的；婦女忙著為天后作素祭的餅，又預備並奠出奠祭（第19節）。我們先前發現，這是她們所作的事（第7章第18節）。“但我們這樣做，豈是瞞著丈夫、他們不知道而私下做的，以致給他們嫉妒我們的理由嗎？不是；父親們生火，婦女揉麵；那些作我們頭、我們本應向他們學習並順服的男人，藉著榜樣教導我們這樣行。”注意，彼此關係最親近、原該彼此激發為善、如此互相幫助進入天堂的人，若彼此在罪中剛硬，便是彼此催熟進入地獄，實在可悲。有些人理解這是丈夫們所說的（第15節）；他們辯稱，自己不是沒有他們的男人而行，也就是說，並非沒有長老、官長、尊貴有權的人而行。然而，因為作餅和奠酒明確說是婦女所作的事（第7章第18節），這看來更應理解為婦女的辯詞；但這是輕浮的辯詞。當她們明知這違背神的心意時，即使能說這是照丈夫的心意，又有什麼益處呢？#

大膽的罪人可以說許多狂妄的話和誇大的話，但終究神必說最後的話；因為他說話的時候顯為公義，凡有血氣的，即使最驕傲的，也必在他面前靜默。先知可能被人壓倒，神卻不能；不，這裡的先知也沒有被壓倒。

一、耶利米有些話出於自己要對他們說；他無需預言之靈也能說，就是要糾正他們對於所遭災禍及其真實目的和意義的錯誤：那是故意的錯誤。他們說，這些苦難臨到他們，是因他們如今停止向天後燒香。“不，”他說，“乃是因為你們從前這樣行，不是因為如今停止了。”他們如此回答他時，他立刻答覆（第20節）：他們和他們列祖向別神所燒的香，確實長久未受懲罰，因為神向他們恆久忍耐；在他忍耐的日子，他們也許如所說那樣平安無災。然而終於他們惹怒神到一個地步，以致耶和華不能再容忍（第22節），便與他們爭辯；於是其中有些人稍作改革。他們的罪離開了他們；若可這樣說；倒不如說他們離開了自己的罪。但他們舊日的罪債仍在賬上，敗壞的傾向仍然一樣，所以神追討他們列祖、君王和首領在耶路撒冷街道上拜偶像的罪；他們非但不以此為恥，反倒以此自誇，作為自己拜偶像的辯護。那些罪都進入他的心中（第21節），他們所行的一切可憎之事（第22節）和一切不聽從耶和華聲音的事（第23節），全都要算賬；因此他們的地成為荒涼和咒詛，正如今日一樣（第22節），乃是為要懲罰這些罪；因此這一切災禍臨到他們，正如今日一樣，不是因他們近來的改革，而是因他們從前的過犯（第23節）。注意，正確明白我們患難的原因，人會以為，這應當大大有助於醫治我們的罪。無論什麼禍患臨到我們，都是因我們得罪了耶和華；所以應當敬畏，不可犯罪。

二、耶利米從萬軍之耶和華、以色列的神那裡，有些話要對他們說，尤其是對婦女說。他們已經作答，現在讓他們聽神的答覆（第24節）。住在埃及地的猶大，神仍在那裡向他們說話；這是他們的特權。讓他們留意他所說的；這是他們的本分（第26節）。如今神在答覆中明白告訴他們，

1.既然他們已經全然決意堅持拜偶像，他也全然決意繼續與他們爭辯；若他們繼續惹他發怒，他就繼續懲罰他們，且看最後誰能得勝。神重述他們所說的話（第25節）：“你們和你們的妻子在這頑梗上意見一致；你們用口說出，又用手成就；你們已經說了，並且堅持如此，已經說了，又繼續照著去行：我們必定要償還我們所許的願，向天後燒香。”彷彿即使這是罪，他們既已許願要這樣做，便足以使他們做這事成為正當；然而，沒有人能借著自己的願使神已經定為罪的事對自己成為合法，更不用說成為本分了。“好吧，”神說，“你們必成全，必償還你們邪惡的願；現在要聽我的願是什麼，我指著我的大名所起的誓是什麼。”既然主已經起誓，他就不會後悔，因為他們已經起誓，也不肯後悔。乖僻的人，他必以乖僻待他（詩篇 18:26）。#

(1.)他已起誓，他們中間所剩下的那一點宗教也必喪失（第26節）。雖然他們與埃及人一同拜偶像，然而在許多場合仍繼續提及耶和華的名，尤其是在他們莊嚴的誓言中；他們說，耶和華是活的，他是永生的神；他們雖敬拜死的偶像，卻也承認他是如此。他們起誓說，主是永活的（第5章第2節）；但我恐怕他們保留這種起誓的形式，更多是為尊重他們的國民，而不是他們的神。可是神宣告，在埃及全地，猶大人中必不再有人這樣稱呼他的名；就是說，必沒有猶太人留下來使用他們本國的這種言語，或者即使有，他們也已經忘記，並要學埃及人的樣子，指著法老的生命起誓，而不是指著耶和華。注意，那些神任憑他們到了一個地步，以致完全忘記自己的宗教，失去良好教養的一切遺存的人，是極其悲慘的。或者，這也可能暗示，若他們提及他的名，並且宣稱與他有什麼關係，神必以此為對他的冒犯，並照此加以懲治。#

(2.)他已起誓，那裡所剩下的一點餘民也必全然滅絕（第27節）：“我要留意他們降禍；我必不放過任何機會，使審判臨到他們，直到他們滅盡，被拔除。”注意，神必向他所見仍不悔改的罪人顯為一位不可寬恕的審判者。到了這地步，他們就必知道（第28節）誰的話得以站立，是我的，還是他們的。他們說，當他們重新敬拜天后時，自己就必復興；神說，他們必自取敗壞；如今事件必顯明誰是對的。神與罪人之間的爭論，是誰的話得以站立，誰的旨意得以成就，以及誰能得勝。罪人說，雖然他們繼續行惡，仍必有平安；神說，他們必不得平安。但神施行審判時必然得勝；神的話必站立，罪人的話卻不能。#

2.他告訴他們，只有極少數人會逃脫刀劍，日後歸回猶大地，人數稀少（第28節），幾乎等於沒有；與從迦勒底人之地歸回的眾多人數相比，實在微不足道。這似乎是要責備那些誇耀有許多人同心犯罪的人；沒有一個值得一提的人不參與拜偶像。“好吧，”神說，“逃脫刀劍和饑荒的人也必同樣稀少。”#

3.他給他們一個兆頭，表明這一切威嚇都必按時應驗：他們必在埃及這裡被滅絕，完全滅亡。埃及現今的王法老合弗拉，必被交在尋索他性命的仇敵手中；就是他自己背叛的臣民（有人如此認為），在篡奪他王位的阿瑪西斯率領之下；或交在入侵他國度的巴比倫王尼布甲尼撒手中（另有人如此認為）；前者由希羅多德記載，後者由約瑟夫記載。這位法老很可能曾以恩待的應許引誘猶太人拜偶像；無論如何，他們倚靠他保護自己；若他除滅了，這不只是他們滅亡的預兆，更是邁向滅亡的一步。他們從他所期待的，勝過從猶大王西底家所期待的；他是一位更有權勢、更有謀略的王。“但是，”神說，“我必將他交在他仇敵手中，正如我將西底家交出一樣。”注意，我們最期待從中得到安慰和倚靠的那些受造之物，可能和我們最少期待的那些一樣快地使我們失望；因為它們全都是神所使其成為的，並非我們所想像的。#

聖史沒有記載這預言的應驗，但它的沉默已經足夠；我們再沒有聽見這些在埃及的猶太人的消息，因此照著這預言，便斷定他們在那裡滅亡了；因為神的話沒有一句會落空。