耶利米書 33

本章的範圍與前一章大致相同：儘管當時國土荒涼、人民離散，仍要堅固猶太人復興的應許。這些應許無論在預表上還是在趨向上，都遠及福音教會；這重建後的猶太教會最終要將其尊榮和特權讓與福音教會。這裡應許：

I.城必重建，恢復“原狀：原先的狀態”（第1–6節）。#

II.被擄的人罪得赦免，必被複歸（第7、8節）。#

III.這事必大大歸榮耀於神（第9節）。#

IV.國中必有喜樂和豐足（第10–14節）。#

V.必為彌賽亞的來到預備道路（第15、16節）。#

VI.大衛家、利未家和以色列家必再度興盛，得以堅立，三者都在基督的國度中；福音的職事和福音教會必存續，直到世界終結（第17–26節）。#

注意這裡，

I.神所託付耶利米的這安慰預言的日期。時間並不確切，只知道它是在前一章之後，那時情勢仍在日益惡化；這是第二次。神一次、兩次說話，為要鼓勵他的百姓。我們不但如此不順服，以致需要誡命上加誡命，才可使我們盡本分；也如此不信，以致需要應許上加應許，才可使我們得安慰。這話如同前一次，是在耶利米被囚時臨到他的。注意，任何拘禁都不能使神的百姓失去他的同在；沒有鎖鏈和欄柵能把他恩慈的眷顧擋在外面；不但如此，他們的患難越發增多，他們的安慰往往更加充盈；當世界向他們皺眉時，他們反倒最得著他恩惠的甦醒信息。保羅最甘甜的書信，乃是那些從監獄中發出的書信。#

II.預言本身。其中包藏許多安慰，要救濟被擄的人，免得他們陷入絕望。注意，#

1.是誰向他們確保這安慰（第2節）：乃是耶和華，就是成就這事的耶和華、塑造這事的耶和華。他是天地的創造者和塑造者，故此一切權能都在他手中；這也與耶利米在第32章第17節的禱告相應。他是耶路撒冷、錫安的創造者和塑造者，起初建造了它們，故能重新建造它們：為自己的頌讚建造了它們，故也必如此行。他塑造它，是要建立它；因此它必被建立，直到那不能震動、永遠長存的事被引進。他是這應許的創造者和塑造者；他已為耶路撒冷的復興定下計劃，塑造這計劃的必建立它，作出應許的必成全它；因為耶和華是他的名，這名錶明他藉著履行而使他的應許成為實在；當他這樣行時，人便從這名認識他（出埃及記 6:3），他乃是成全萬事的神。當天地造齊之後，創造主才被稱為耶和華（創世記 2:4）。#

2.這安慰必須如何獲得並取來：藉著禱告（第3節）：“你求告我，我就應允你。”先知既已領受這類的一些啟示，就必須謙卑迫切地向神祈求，更進一步明白他恩慈的旨意。他已經禱告過（第32章第16節），卻還必須再禱告。注意，那盼望從神領受安慰的人，必須恆切禱告。我們必須求告他，他就應允我們。基督自己也必須祈求，就必賜給他（詩篇 2:8）。“我要將又大又難的事指示你”，就是使你清楚而充分地看見這些事；這些隱藏的事，雖已有一部分顯明，你卻還不知道，不能明白，也不能相信。或者，這不但可指耶利米若願意求就必蒙恩得知的這些事的預言，也可指神百姓受這預言鼓勵後必須祈求的那些事本身的成就。注意，應許賜下，不是要代替禱告，乃是要激發並鼓勵禱告（見以西結書 36:37）。#

3.耶路撒冷的情形何等可悲，以致必須為它預備這樣的安慰；然而它的復興仍必按時成就（第4、5節）：這城的房屋，連猶大王的宮室也不例外，都被築壘之器或攻城器械，以及刀劍、斧頭或錘子拆毀了。這與以西結書 26:9所用的是同一個詞：“他必用斧子拆毀你的樓臺。”最堅固、最華美、陳設最好的房屋都被夷為平地。第五節以插句出現，進一步說明耶路撒冷當時的悲慘光景。那些出來與迦勒底人爭戰、要將他們從圍困中擊退的人，所作的害處大於益處，惹得仇敵在進攻中越發兇猛暴怒；於是耶路撒冷的房屋充滿人的屍首，他們是在出城攻擊圍城者時所受的傷而死的。神說，他們是他在怒氣中所殺的，因為仇敵的刀劍就是他的刀劍，仇敵的憤怒就是他的憤怒。但看來，被殺的人通常是那些以惡行顯著的人，因為他們正是神如今因其邪惡而向這城掩面不顧的人；因此，他加在他們身上的一切都是公義的。#

4.神為猶大和耶路撒冷所預備的福分是什麼，足以補救他們一切的苦況。#

(1.)他們的境況有病嗎？受傷了嗎？神必有效地醫治它，雖然人以為這病必死且不可醫治（第7章第22節）。“全頭都病了，全心都發昏”（以賽亞書 1:5）；“但我要使它得以痊癒安舒；我要阻止死亡，除去疾病，使一切再歸正軌”（第6節；第30章第17節）。注意，情形無論多麼絕望，若神擔當醫治，就必成全。耶路撒冷的罪乃是它的疾病（以賽亞書 1:6）；所以它的改革必成為它的復原。以下的話告訴我們這事如何成就：“我要將豐盛的平安和真理顯明給他們；我要在適當的時候賜給他們，並在此期間使他們得見令人鼓舞的前景。”平安在此代表一切美善；平安和真理，就是按應許併為成全應許而有的平安：或者，平安和真理是指平安與真宗教、平安與對神真實的敬拜，正與許多使他們離棄神的虛謊和詭詐相對。我們可作更一般的應用，並注意：#

[1.]平安和真理乃是神聖啟示的重大主題。這裡的這些應許引我們歸向基督的福音；在其中，神已向我們啟示平安和真理，真正平安的方法：真理引導我們，平安使我們安然。恩典和真理，以及二者的豐盛，都是由耶穌基督而來。平安和真理是靈魂的生命；基督來，是要叫我們得生命，並且得的更豐盛。基督藉真理的能力掌權（約翰福音 18:37），又藉著真理賜下豐盛的平安（詩篇 72:7；85:10）。#

[2.]神聖的平安和真理之啟示，給一切憑信心領受它的人帶來痊癒安舒：它醫治靈魂所染上的疾病，因為它是使人成聖的方法（約翰福音 17:17）。“他發命醫治他們”（詩篇 107:20）。它又使靈魂歸於良好秩序，保守它處在良好狀態，適合屬靈和神聖生命的事奉與享受。#

(2.)他們是否分散為奴，他們的國是否淪為廢墟？“我要使他們被擄的歸回”（第7節），“以色列和猶大二者都是如此”（因為在所羅巴伯率領下歸回的，雖主要是猶大、便雅憫和利未人，後來各支派中也有許多人歸回），“我要重建他們，如起初建立他們一樣。”當他們藉悔改行起初所行的事，神也必藉著使他們復興，行他起初所行的事。#

(3.)罪是否是他們一切患難的招致之因？罪必蒙赦免並被制伏，審判的根源也必被除滅（第8節）。#

[1.]他們因罪成為汙穢，且為神的聖潔所憎惡；但神必潔淨他們，使他們脫離罪孽。那些在禮儀上不潔淨、因而被逐出會幕的人，灑上除汙穢的水後，便可再次進入；同樣，當神潔淨他們的罪孽時，他們也可再進入自己的地，並享受那地的特權。大衛暗指這種灑水而祈禱說：“求你用牛膝草潔淨我。”#

[2.]他們因罪成為有罪，受他的公義追討；但他必赦免他們一切的罪孽，除去他們因罪所當受的刑罰。一切藉著使人成聖的恩典潔淨罪汙的人，也藉著赦罪的憐憫脫離罪咎。#

(4.)他們的罪和苦難是否都使神受羞辱？他們的改革和復興必同樣歸為對他的頌讚（第9節）。耶路撒冷如此重建，猶大如此重新有人居住，必在我面前成為可喜樂的名，正如他們先前令神發怒，如今必成為萬國面前的頌讚和榮耀。他們既這樣復興，必藉著順服他而榮耀神；他也必藉著賜福給他們而榮耀自己。這個更新的國度，必如同從前給宗教帶來羞辱，如今給宗教帶來美名。萬國必聽見神藉著恩典在他們裡面所作的一切美事，以及他藉著護理為他們所作的一切美事。他們從巴比倫歸回的奇事，必在世上發出與他們從埃及得救的奇事同樣巨大的聲響。他們必因這一切恩惠而懼怕戰兢。#

[1.]神的百姓自己必懼怕戰兢；他們必對此大為驚異，懼怕冒犯如此良善的神，也懼怕失去他的恩寵。何西阿書 3:5說：“他們必敬畏耶和華和他的恩惠。”#

[2.]鄰近的列國必因耶路撒冷的興旺而懼怕；他們必看猶太國日漸增長的強大實為可畏，並懼怕與他們為敵。當教會美麗如月亮，皎潔如日頭時，她威武如展開旌旗的軍隊。#

這裡進一步預言猶大和耶路撒冷在榮耀地從被擄之地歸回以後幸福的光景，最終榮耀地歸結於彌賽亞的國度。

I.應許那長久憂傷的百姓必再充滿喜樂。如今人人都斷定國土必永遠荒涼，猶大地沒有牲畜，耶路撒冷街上沒有居民，因而除了普遍且永久的憂愁以外，再無別的事（第10節）；但哭泣雖可持續一時，喜樂必會歸回。神曾威脅那裡歡喜和快樂的聲音必止息（第7章第34節；第16章第9節）；但這裡應許這些聲音必再甦醒，因為被擄的人必歸回；那時他們的口就滿了喜笑（詩篇 126:1、2）。#

1.那裡必有尋常的喜樂，新郎的聲音和新婦的聲音；婚姻必再如從前一樣，以歌聲慶賀；他們在巴比倫已經擱置這些歌聲，因為他們的琴掛在柳樹上。#

2.那裡必有宗教的喜樂；聖殿的歌必恢復，就是他們在外邦之地不能唱的耶和華之歌。在他們的私宅和猶大的城邑中，也必如在聖殿一樣，聽見有人說：“要稱謝萬軍之耶和華。”注意，沒有什麼比使神得榮耀更成為一個民族的頌讚和尊榮；無論成就此事的能力和恩慈所顯出的榮耀，他們都要歸給神。他們既稱頌他為萬軍之耶和華，也稱頌他為良善、慈愛永遠長存的神。這雖是一首古老的歌，卻因在這新的場合唱出，便成為新歌。我們看見這事在他們從巴比倫歸回時按字面應驗了（以斯拉記 3:11）。他們一同歌唱讚美耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存。神的公眾敬拜必受勤勉而恆常的遵守：“他們要把感謝祭帶到耶和華的殿中。”一切祭物本都是為頌讚神而設，但這裡似乎是指謙卑敬拜和喜樂感恩的屬靈祭，就是我們嘴唇的果子（何西阿書 14:2），這比公牛犢更蒙耶和華悅納。猶太人說，在彌賽亞的日子，一切祭物都要止息，惟有感謝祭不止息；這應許更進一步指向那些日子。#

II.應許那長期人口凋零的國土必再有人居住，重新充實起來。它如今荒廢，無人無牲畜；但他們歸回以後，草場必再披上羊群（詩篇 65:13）。在猶大和便雅憫的一切城邑，必有牧人的住處（第12、13節）。這表明：#

1.他們歸回後國土的富足。這不會是窮乏、毫無所有之人的住處，乃是牧人和農夫的住處，是有產業、有良好牲畜在其歸回之地的人之住處。#

2.國土的平安。這不會是士兵的住處；不會搭起帳棚和營房供他們居住，乃會有牧人和牧人的帳棚；因為他們不再聽見戰爭的警報，也無人使牧人懼怕（見詩篇 144:13、14）。#

3.國土的勤勞，以及他們回覆起初的樸實和純樸；在敗壞的世代中，他們曾可悲地從這種景況墮落。雅各的後裔起初以他們是牧人為榮（創世記 47:3），如今他們也必再是這樣，完全從事這無害的職業，使羊群躺臥（第12節），又從數點之人的手下經過（第13節）；因為他們的羊群雖多，卻不是不可計數，他們也不會忽略數點，以致知道是否有羊失落並可去尋找。注意，即使擁有再多世界財物的人，記賬核算自己所有的，乃是明智之舉。有人認為羊群從數點之人的手下經過，是為要取十分之一（利未記 27:32）。當神已經從我們所有的取去他當得的分時，我們就可享受自己所有的安慰。如今，這樣衰微的百姓還能恢復如此程度的平安和豐足，似乎難以置信，故此接著有對這些應許的一般確認（第14節）：“我應許的恩言必然成就。”應許有時或許緩慢地趨向成全，卻必定成全。日子必將來到，雖然它們遲遲未到。#

III.為要給神為他們所預備的一切福分加冕，這裡有彌賽亞的應許，以及他所要帶來的永遠之義（第15、16節）；這大概就是那恩言、那大恩言，是神在後來尚未來到的日子所要成就的，正如他向猶大和以色列所應許的；他們從被擄之地歸回，重新定居在自己的地上，乃是為此預備。從被擄到基督，是著名的時期之一（馬太福音 1:17）。我們先前已有這彌賽亞的應許（第23章第5、6節）；那裡它是作為神要為他們設立牧人的應許之確證而出現的，這使人想到，此處關於牧人和羊群、並引出此應許的預言，應按比喻來理解。這裡預言基督：#

1.他是一位合法的王。他是公義的苗裔，不是篡位者，因為他從大衛而出，出自大衛的腰間；王權之約原與大衛立定，他就是那與之堅立此約的後裔，所以他的權柄無可質疑。#

2.他是一位公義的王，在制定律法、發動戰爭和施行審判上公義；為受冤屈的人伸冤，為作惡的人施罰：“他必在地上施行公平和公義。”這在預表上可指所羅巴伯，他以公平治理，不像約雅敬所行的（第22章第17節）；但這話更進一步指向那位一切審判都交託給他、且要按公義審判世界的主。#

3.他是一位保護臣民免受一切傷害的王。藉著他，猶大必從忿怒和咒詛中得救；既蒙如此拯救，耶路撒冷必安然居住，不懼怕災禍，並倚靠這位和平之君、他們和平之君的引導，享有聖潔的安穩和心靈的寧靜。#

4.他是一位受臣民頌讚的王：“這是他們要稱呼他的名”（迦勒底譯本、敘利亞譯本和拉丁通行本如此讀）；“他們必慶賀並誇耀這名，又藉這名求告他。”按原文，更合宜的讀法可以是：這是那要稱她為“耶和華我們的義”的主。正如摩西的壇稱為耶和華尼西（出埃及記 17:15），耶路撒冷稱為耶和華沙瑪（以西結書 48:35），表明他們以耶和華與他們同在、作他們旌旗而誇耀；照樣，這城在此稱為“耶和華我們的義”，因為他們以耶和華作他們的義而誇耀。加塔克先生說，先前所說是基督之名的，在這裡成為耶路撒冷、彌賽亞之城、基督教會的名。是他將義賜給她，因為他成為神所賜給我們的義；她既承擔這名，就宣告她全部的義不是出於自己，乃是出於他。“我在耶和華里面得著公義和能力”（以賽亞書 45:24）。我們又在他裡面成為神的義。耶路撒冷的居民必常把彌賽亞這名掛在口中，以致他們自己也必由這名得稱呼。#

神的三個約；與大衛及其後裔所立的王權之約、與亞倫及其後裔所立的祭司職分之約，以及與亞伯拉罕及其後裔所立的特選之約；在被擄期間似乎都被廢棄和失落了；但這裡應許，儘管它們一時中斷停止，三者必再生效，其真正的意旨和含義，都必在新約的福分中充分實現；猶太人從被擄之地歸回後所蒙的福分，正是這些福分的預表。

I.王權之約必得保全，它的應許必在大衛之子基督的國度中完全成就（第17節）。以色列的寶座在被擄時傾覆；冠冕從他們頭上落下；無人坐在以色列的寶座上；耶哥尼雅被記為無子。歸回以後，大衛家再次顯赫；但這應許乃是在彌賽亞裡得以成全：大衛必永不斷人坐在以色列的寶座上，大衛必常有兒子在他的寶座上作王。因為只要人子基督耶穌坐在神寶座的右邊，統治世界，併為教會的益處統治世界；他乃是教會賜生命的元首，又是超乎萬有、得榮耀的元首；只要他在錫安的聖山為王，大衛就不缺繼承者，與他所立的約也沒有廢棄。當長子被帶到世上時，論到他曾宣告說：“主神要把他祖大衛的位給他；他要作雅各家的王，直到永遠”（路加福音 1:32、33）。為確認此事，應許：#

1.與大衛所立的約必如天上的定例一般堅固；神的應許之穩定，正與這些定例的穩定相比（第31章第35、36節）。有自然之約，藉此設定一般的護理秩序，並以此為基礎；這裡稱為白日黑夜的約（第20、25節），因為其條款之一就是白日黑夜要按時輪轉，按著創造時神把光暗分開的區別，並建立它們彼此相繼以及各自的治理，使太陽管晝，月亮和星辰管夜（創世記 1:4、5、16）；這定例在洪水之後重申（創世記 8:22），並自那時持續至今（詩篇 19:2）。清晨和黃昏都有其規律的出現（詩篇 65:8）；晨光知道自己的所在，知道自己的時候，並遵守二者；晚上的陰影也是如此。世界還存立的時候，這秩序必不改變，這約也必不廢棄。神所設立的天地定例，就是天與地之間這種交通、天上這些定例在地上的權柄（第25節；參約伯記 38:33），絕不落空。與救贖主；神的僕人、我們的大衛王；所立的救贖之約，也必如此堅固（第21節）。這表明基督必有教會在地上直到世界的末了；他必看見後裔，在他們中間延長他的年日，直到時間和白日都不再有。基督的國是永遠的國；到末期，且惟獨到那時，國才交與神，就是父。但這也表明它在這世上的情形必有交雜和變換，如同光暗、晝夜，興盛和逆境彼此交替。然而，這明白教導我們：我們可以確知，太陽雖今晚落下，明晨仍必升起，無論我們是否活著看見；照樣，我們也可確知，救贖主在世上的國雖一時會被敗壞和逼迫遮蔽、蒙暗，卻必在所定的時候再度顯明，恢復其光輝。#

2.大衛的後裔必如天上的萬象那樣多，也就是彌賽亞屬靈的後裔；他們必藉著他的福音及其同工之靈的功效而生給他。清晨的子宮必有他少年時的甘露，使他們成為他甘心的百姓（詩篇 110:3）。基督的後裔不像大衛的後裔，是他的繼承者，乃是他的臣民；但日子將到，他們也要與他一同作王（第22節）：“天上的萬象不能數算，我也要使大衛的後裔多起來。”這樣，絕不會因缺少承繼者而使國度有絕滅或被根除的危險。兒女眾多；既是兒女，便是後嗣。#

II.祭司職任之約必得堅立，其中的應許也必完全應驗。這在被擄期間似乎也被遺忘了；那時沒有祭壇，沒有聖殿的事奉可供祭司辦理；但這也必復興。果然如此；他們一回到耶路撒冷，就有祭司和利未人預備好獻燔祭，並不斷獻祭（以斯拉記 3:2、3），正如這裡所應許的（第18節）。但那祭司職任很快就敗壞了；利未之約被褻瀆（正如瑪拉基書 2:8 所顯明的）；並且在羅馬人毀滅耶路撒冷時，它就最終終止了。因此，我們必須到別處尋求這話的應驗：與利未人、祭司，就是神的執事所立的約，要如同與晝夜所立的約一樣堅固，並且存到同樣長久。我們發現這已豐豐富富地應驗了：#

1.在基督的祭司職任中；這職任取代亞倫的祭司職任，並且是那影兒的實體。只要我們所承認的那位大祭司仍常在神面前為我們顯現，以他代贖所流之血的功效，呈獻在他代求的香中，就確實可以說，利未人在神面前不斷獻上的人並不缺少（希伯來書 7:3、17）。他是永遠為祭司。祭司職任的約被稱為平安之約（民數記 25:12），生命與平安之約（瑪拉基書 2:5）。如今，只要耶穌基督自己是我們的生命和我們的平安，我們就確信這約沒有被破壞，也絲毫沒有削弱。這祭司職任之約在這裡一次又一次地與君王的約相連，因為基督照著麥基洗德，在他的寶座上作祭司。#

2.在穩定的福音事工中。只要有忠信的傳道人主持宗教聚會，並獻上禱告和讚美的屬靈祭物，祭司、利未人就不缺少繼承者，也不缺少得了更美職任的人。使徒使那些傳福音的人接替那些在祭壇前事奉的人（哥林多前書 9:13、14）。#

3.在所有真信徒中；他們是聖潔的祭司職分、君尊的祭司職分（彼得前書 2:5、9），又被造給我們的神作君王、作祭司（啟示錄 1:6）；他們獻上神所悅納的屬靈祭物，而他們自己首先就是活祭。這些利未人的這個應許必須這樣理解（第22節）：他們必多如海邊的沙，這也是論到一般以色列人所應許的（創世記 22:17）；因為神所有屬靈的以色列人都是屬靈的祭司（啟示錄 5:9、10；7:9、15）。#

III.特選之約也必得堅立，這約的應許必在福音的以色列中完全應驗。注意：#

1.這約在被擄期間怎樣被看作已經破壞了（第24節）。神問先知：“你豈沒有聽見，也不思想這百姓所說的話嗎？”所指的或是以色列的仇敵；他們因一個曾在世上如此聲名顯赫的民族被根除而歡欣；或是不信的以色列人自己，就是“你所住在其中的這百姓”；他們已經與神破約，卻又與他爭辯，彷彿他沒有忠實地待他們。主所揀選的兩個家族，就是以色列和猶大，雖然他揀選他們時原是一個，他竟已棄絕了他們。“他們這樣藐視我的百姓”，也就是說，藐視作我百姓的特權，彷彿那是毫無價值的特權。鄰近的列國藐視他們，以為他們如今不再是一個國，只是一個國家的廢墟，並且認為他們所有的尊榮都落在塵土中；但是，#

2.看這約雖在此情形下仍何等堅立，與晝夜所立的約一樣堅立；神寧可容晝夜止息，也絕不棄絕雅各的後裔。這不能指按肉體說的雅各後裔，因為他們已經被棄絕；乃是指基督教會，所有這些應許都要存放在其中，正如使徒在羅馬書 11:1等處所論述的顯明。基督就是大衛的那後裔，要永遠作亞伯拉罕、以撒和雅各後裔的統治者；這百姓既永不缺少這樣一位王，這王也永不缺少這樣一班百姓。基督教必在基督的統治中，並在基督徒對他的順服中，持續到晝夜終結。作為這事的憑據，那應許又重複說：“我必使他們被擄的歸回”；我既把他們帶回來，就必憐憫他們。這應許所指的是誰，從加拉太書 6:16 可以看出；凡照福音的準則而行的人，都被稱為神的以色列人，平安和憐憫必臨到他們身上。#