耶利米書 31

本章繼續講述前一章中的良言和安慰之言，為要鼓勵被擄之人，向他們保證，神到了時候必使他們或他們的兒女歸回本地，並使他們重新成為一個強盛而幸福的民族；尤其是藉著差遣彌賽亞，在他的國度和恩典中，這些應許有許多將得到完全的成就。

I.他們必恢復和平、尊榮、喜樂和極大的豐盛（第1–14節）。#

II.他們因喪失兒女而有的悲傷必告終止（第15–17節）。#

III.他們必為自己的罪悔改，神也必施恩接納悔改的他們（第18–20節）。#

IV.他們和他們的兒女、牲畜都必繁衍增多，不再像從前那樣被剪除、減少（第21–30節）。#

V.神必與他們更新他的約，並用屬靈的福分使這約更為豐富（第31–34節）。#

VI.這些福分必為他們的後裔得到保障，甚至永遠歸於以色列屬靈的後裔（第35–37節）。#

VII.作為這事的憑據，耶路撒冷城必重新建造（第38–40節）。這些極大而寶貴的應許，是可憐的被擄之人希望的堅固根基，也是喜樂的豐盈泉源；我們也可以將它們應用在自己身上，並以信心與它們調和。#

神在這裡向他的百姓保證：

I.他必再次接納他們，使他們與自己建立聖約的關係；他們看來曾從這關係中被剪除。就在神向惡人發怒之時（第30章第24節），他自己的百姓必被他承認為他所愛的兒女：“我必作以色列各家族的神”，也就是說，我必顯明自己是以色列各家族的神（第1節）；不只是兩個支派的神，而是所有支派的神；不只是亞倫家和利未各家族的神，而是他們所有家族的神。不但他們國家的整體，而且他們各個家族及其權益，都必因與神有特殊關係而蒙福。要注意，敬虔之人的家庭，以家庭的身份，可以到神面前來，倚靠他為他們的神。我們和我們的家若事奉耶和華，我們和我們的家就必蒙他保護和賜福（箴言 3:33）。#

II.他將領他們離開巴比倫，正如他從前領他們的祖先脫離埃及，也正如他起初接納他們作自己百姓時所定意要行的。#

1.他使他們想起，他領他們的祖先出埃及時曾為他們所做的事（第2節）。那時他們與如今這些人一樣，是脫離刀劍的百姓；他們曾逃脫法老的刀劍，就是法老用來將所有才出生的男嬰剪除的刀劍：他們確實曾險些未能逃脫那血腥的刀劍；他們也曾逃脫法老追趕他們到紅海時威脅要剪除他們的刀劍。那時他們在曠野中，看來似乎已經失喪、被遺忘，正如這些人如今身處異鄉；然而，他們卻在神眼前蒙恩，蒙他承認並受到極大的尊榮，又蒙賜他特殊恩寵的奇妙明證；那時他正要去使他們在迦南安息。要注意，當我們被降到極低的地步，得拯救的道路上又出現無法克服的困難時，最好記住，教會從前也曾如此；然而，她還是從卑微的境況中被興起，歷盡曠野的一切艱難而到達迦南；並且神仍是同一位神。#

2.他們使他想起神從前為他們祖先所做的事，暗示他們如今看不見這樣的神蹟，並準備像基甸一樣問：“我們列祖向我們述說的一切奇事在哪裡呢？”誠然，“耶和華從古時向我顯現”（第3節）；他在埃及、在曠野向我顯現，與我同在，為我顯現，並作為我的神，在他的榮耀中被人看見。古時的歲月是榮耀的歲月；但如今情形不同了。既然他如今是一位向我們隱藏自己的神，他從古時曾向我們顯現，又能給我們什麼益處呢（以賽亞書 45:15）？要注意，在目前遭受怒容時，很難從以往的笑臉中得到安慰。#

3.對此，他以自己慈愛恆久不變的保證作答：“是的，我愛你”，不只是以古時的愛，而且是以永遠的愛，就是永不止息的愛，儘管這愛所帶來的安慰可能暫時中止。這是永遠的愛；因此，我也向你延伸、長久施予慈愛，正如向你的祖先一樣；或者說，我以慈愛吸引你歸向我，以我為你的神，使你離開你曾偏向的一切偶像。要注意，那些藉著恩典在神的愛中有分之人的福分在於，這愛是永遠的愛；其謀劃從亙古開始，其持續和結果直到永遠；並且沒有什麼能使他們與這愛隔絕。神以這愛所愛的人，他必藉著聖靈在他們心靈中的感動，吸引他們與自己立約並相交；他必以慈愛吸引他們，以人的繩索和愛的帶子吸引他們，沒有任何吸引力能比這更有力量。#

III.他必再次使他們組成一個民族，並使他們極其喜樂地安居在自己的土地上（第4、5節）。神的教會是他的房屋、他的聖殿嗎？它如今已成為廢墟了嗎？確是如此；但他說：“我要再建立你，你就必被建立。”這建築的各部分已經分散了嗎？它們必重新聚集、組合起來，各歸其位。神若著手建立他們，無論受到怎樣的反對，他們都必被建立。以色列是一位美麗的處女嗎？她如今已被剝去妝飾，落到憂鬱的境況中嗎？確是如此；但你必再得妝飾、變為華美，以你的手鼓，就是你閨房中的飾物為妝飾，並且歡樂。他們必重新拿起曾掛在柳樹上的琴，調好琴絃，自己也調和合拍，以便彈奏。他們必以手鼓為妝飾，因為如今他們的歡樂和音樂合乎時宜；這是合宜的時候，神在他的護理中必召他們如此行，那時這就要成為他們的妝飾。反之，在普遍災禍之時，當神召人哀哭時，擊鼓對他們就是羞恥。或者，這也可以指他們在隆重慶祝宗教節期時使用手鼓，並像示羅的女子一樣出去跳舞（士師記 21:19、21）。我們的歡樂惟有在用來事奉神、尊榮神時，才真正成為我們的妝飾。城中的歡樂是靠鄉間的出產維持的嗎？確是如此；因此有應許說：“你必再在撒瑪利亞的山上栽種葡萄園”（第5節）。撒瑪利亞曾是以色列國的首都，與猶大國相對；但如今他們必合而為一（以西結書 37:22），並且必有如此完全的和平與安全，以致人們可以專心改良土地。栽種的人必栽種，不必害怕士兵前來吃掉他們所栽種的果子，或把所栽種的拔起；他們自己卻可自由享用，把果子當作平常之物，而非禁果；這果子不是神律法所禁止的；從前直到第五年以前都不可吃（利未記 19:23–25）；也不被所有者禁止，因為屆時必如此豐盛，足夠所有人享用，也足夠每一個人享用。#

IV.他們必有自由和機會，按神自己所設立的典章敬拜他，並且既受到邀請，也有如此行的意願（第6節）。必有一日，那將是榮耀的一日；那時以法蓮山上的守望者，就是被派在那裡站崗、報告仇敵臨近的人，看見一切都非常安靜，毫無危險的跡象，便會請求暫時離開崗位，好上錫安去，為公共的平安讚美神。或者，這些守望者是看守葡萄園的人（第5節）；他們必激勵自己、彼此激勵，並激勵所有鄰舍到耶路撒冷守嚴肅的節期。這意味著，神的事奉必在錫安重新設立，眾人必普遍前往那裡，滿有熱忱，彼此激勵，正如大衛的時候一樣（詩篇 122:1）。但這裡最值得留意的是，以法蓮的守望者熱心推動人在耶路撒冷敬拜神；從前，以法蓮的守望者卻懷著仇恨，敵對他神的家（何西阿書 9:8），不但不邀請人到錫安去，反而為那些面向錫安的人設下網羅（何西阿書 5:1）。要注意，神能使那些曾與宗教和對神的真正敬拜為敵的人，轉而鼓勵並帶領人敬拜神。這個應許將在彌賽亞的日子完全成就；那時福音必傳到所有這些地方，藉此向眾人發出進入基督教會的邀請，而錫安正是這教會的預表。#

V.神必因這蒙福的轉變得著榮耀，教會也必從中得到尊榮和安慰（第7節）。“你們要為雅各歡喜歌唱”，也就是說，願她所有的朋友和祝福她的人都與她一同歡喜（申命記 32:43）。“外邦人哪，你們當與主的百姓一同歡樂”（羅馬書 15:10）。雅各的復興必為周圍所有鄰國所留意，成為他們共同喜樂的事；他們都必與雅各一同歡樂，藉此向他表示敬意，並使他得著美名。甚至列國中為首的、地位最顯赫的，也必認為祝賀雅各復興是自己的榮幸，並以派遣使者辦理此事為自己的光榮。“你們要傳揚、讚美。”你們在傳揚這些消息時，要讚美以色列的神，也要稱讚神的以色列；要以尊榮的話談論二者。傳揚福音的人必須在讚美中傳揚福音；因此，詩篇常將傳揚福音與讚美交織在一起（詩篇 67:2、3；116:2、3）。無論我們把何種安慰帶給別人，還是自己領受何種安慰，都必須確保把讚美歸給神。“你們要讚美，並說：‘耶和華啊，求你拯救你的百姓。’”也就是說，求你成全他們的救恩，繼續拯救仍受捆綁的以色列餘民，正如詩篇 126:3、4 所說。要注意，當我們因神已經成就的事讚美他時，也必須為他的教會將來所需要和期待的恩惠呼求他；並且我們向他禱告時，實際上也在讚美他，將榮耀歸給他；他正是這樣看待禱告的。#

VI.為使他們幸福地安居本地，他們必歡喜地離開被擄之地，在回鄉途中得到極大的安慰（第8、9節）；這恩慈的開端，將成為這裡所應許的一切其他福分的憑據。#

1.他們雖然分散到極其遙遠的地方，卻必從北方和地極被招聚起來；無論身在何處，神都必將他們找出來。#

2.他們中間雖然有許多人很不適合旅行，這卻不能攔阻他們；瞎子和瘸子也必前來。他們會如此樂意踏上旅程，又如此專心投入，以致不會拿自己的眼瞎腿瘸作為留在原處的藉口。他們的同伴必樂意幫助他們，作瞎子的眼、瘸子的腿，正如良善的基督徒在前往天國的旅途中理當彼此相助（約伯記 29:15）。但最重要的是，他們的神必幫助他們；有神作引導的人不可推說自己眼瞎，有神作力量的人也不可推說自己腿瘸。孕婦身體沉重，並不適合踏上這樣的旅程，臨產的婦人就更不適合；然而，當旅程是歸回錫安時，二者都不會因此為難。要注意，當神呼召時，我們不可推說無力前來；因為呼召我們的必幫助我們，加力量給我們。#

3.他們雖然看來已經衰微，人數變得稀少，但當他們全都聚集時，必成為一大群；神屬靈的以色列在普遍聚集之時也必如此，儘管他們如今只是一小群。#

4.他們的歸回雖然是喜樂之事，祈禱與眼淚卻必同時成為他們的糧草和兵器（第9節）。“他們必哭泣而來，也必懇求”，為罪哭泣，為赦免懇求；因為神的恩慈必領他們悔改。他們脫離被擄的境況時，將比從前在其中呻吟時更痛切、更柔和地為罪哭泣。哭泣與禱告配合得很好；眼淚使禱告充滿生命，表達禱告的熱切，禱告也幫助擦去眼淚。“我要以恩惠引導他們”：旁註如此譯；他們在旅途中必被神的恩惠，就是他恩寵的果子環繞。#

5.他們雖然要走一段危險的旅程，卻必在神的護送之下安然無恙。他們經過的地方乾旱缺水嗎？“我要領他們在水河旁行走”，不是走在夏季便會乾涸的暴漲洪水旁。那是沒有道路、沒有路徑的曠野嗎？我要使他們行走在正直的路上，使他們不會迷失。那裡是崎嶇多石之地嗎？他們仍不致絆跌。要注意，無論神清楚呼召他的百姓去往何處，他都必為他們找到或開闢一條現成的道路；我們跟隨神的護理時，可以確信他的護理必不使我們有所缺乏。最後，這裡說明神為何要如此周全地照顧他的百姓：“因為我是以色列的父”，是生他的父，因此必養育他，以父親的關懷和憐憫待他（詩篇 103:13）；“以法蓮是我的長子”。甚至以法蓮雖已偏離神，不再配稱為兒子，卻仍必被承認為長子，格外蒙愛，並承受雙份的福分。從前神使他們脫離埃及時所給的理由，如今也用來說明為何使他們脫離巴比倫：他們生來是自由的，因此不可受奴役；他們是為神而生的，因此不可作人的僕人。“以色列是我的兒子，我的長子；容我的兒子去，好事奉我”（出埃及記 4:22、23）。我們若以神為父，並與眾長子的教會聯合，就可以確信，凡於我們有益的美物，我們一樣也不會缺少。#

這一段與上一段的主旨大致相同，既向教會，也向全世界宣告神出於慈愛、關乎他百姓的旨意。這是列國必須聽見的耶和華之言，因為它預言耶和華的一項作為，是列國不能不留意的。讓他們聽見這預言，好使他們能夠更好地明白所預言之事的成就，並善加利用；聽見的人也要向別人傳揚，在遠方的海島上傳揚。這將成為傳遍全世界的消息，在歷史中顯為極大的事；讓我們看看它在預言中呈現為何等景象。

這裡預言：

1.那些分散的人必從分散之地重新聚集：“那使以色列分散的必招聚他”；因為他知道自己把他們分散到哪裡，因此也知道到哪裡尋找他們（第10節）。Una eademque manus vulnus opemque tulit：造成創傷的手也必醫治創傷。當他把以色列招聚成一個身體、一個羊圈之後，他必看守他，使他不再分散，正如牧人看守羊群。#

2.那些被賣、被疏遠的人必蒙救贖、被帶回來（第11節）。佔有他們的仇敵雖然比他們更強，耶和華卻比一切都強；他已經救贖他們，把他們贖回，不是付上價銀，而是施展能力，正如古時從埃及人手中把他們贖回一樣。#

3.他們得自由時，也必得著豐盛和喜樂，神必藉此得尊榮、受事奉（第12、13節）。他們歸回本地之後，必來到錫安的高處歌唱；他們必在那聖山之巔歌唱，讚美神，將榮耀歸給他。我們讀到，聖殿的根基在那裡立定時，他們正是如此行；他們一同歌唱，讚美並感謝耶和華（以斯拉記 3:11）。“他們必一同湧向耶和華的恩惠”；也就是說，他們必像水流一樣，人數眾多，極其踴躍歡欣地湧向耶和華的恩惠，湧向聖殿，就是他使自己的恩惠在百姓面前經過的地方。他們必在嚴肅的聚會中同來，為他的恩惠讚美他，也為這恩惠的果實及其延續祈求。他們必前來稱頌他，因為他施恩賜給他們五穀、新酒、油和羊群牛群中的幼畜；如今他們既已得著自由，便無可爭議地擁有這些，並可以安靜平安地享用；因此，他們將初熟之物獻給神，以此尊榮他，又從這些出產中拿出供物帶到他的祭壇。要注意，在普遍護理的恩賜中觀察耶和華的恩惠，並且即便在這些恩賜中也嚐到聖約之愛，是一件令人安慰的事。他們得著豐盛；從缺乏、匱乏中得著豐盛；便必大大歡樂；他們的心必像澆灌的園子，繁茂而多結果子（以賽亞書 58:11），悅人而芬芳，充滿一切美物。要注意，我們的心惟有受到神的靈和恩典之露澆灌時，才像園子一樣寶貴。接下來是一個寶貴的應許；在天上錫安的高處以外，這應許無論在何處都不能完全成就，就是“他們也不再有任何憂愁”；因為惟有在那新耶路撒冷，一切眼淚才會被擦去（啟示錄 21:4）。不過，對歸回的被擄之人而言，這應許也得到了一定程度的成就：他們不再有從前那些憂愁的緣由。因此，少年人和老年人必一同歡樂（第13節）；少年人在歡樂中要如此莊重，以致能與老年人為伴；老年人又要如此喜不自勝，以致與少年人交遊。Salva res est, saltat senex：國家興盛，老者起舞。神必使他們的哀慟變為喜樂，使他們的禁食變為嚴肅的節期（撒迦利亞書 8:19）。正是在離開巴比倫歸回時，那些流淚撒種的人得以歡呼收割（詩篇 126:5、6）。神所安慰的人才是真正得到安慰的人；當神使他們脫離憂愁而歡樂時，他們便可忘記患難。他們不只在憂愁之後歡樂，更從憂愁中生出歡樂；他們的歡樂必從憂愁借得光彩，憂愁將成為襯托歡樂的背景；他們越想到自己的患難，就越因所得的拯救而歡樂。#

4.傳道人和他們所服事的人，都必從神所賜之物得到豐足的滿足（第14節）。“我要使祭司的心飽享肥甘”；人們將如此豐豐富富地把祭物帶到祭壇前，以致那些靠祭壇生活的人都能生活得極其舒適；他們和家人都必飽享肥甘，不但得著充足，而且得著上好的。“我的百姓也必因我的恩惠而滿足”，並認為其中已有足以使他們幸福的一切；事實確是如此。神的百姓雖然只擁有這世界上的少許事物，卻能在神的恩惠中得到豐足的滿足。他們若確信神的慈愛，就必以此為滿足，不再渴望別的事物來使自己幸福。這一切都可以應用於耶和華所救贖的人藉著耶穌基督所享受的屬靈福分；這些福分遠比五穀、新酒和油寶貴，他們因享受這些福分而得到的心靈滿足也是如此。#

5.那些因兒女被擄、失去兒女而特別悲傷的人，必在兒女歸回時轉悲為喜（第15–17節）。這裡有：#

(1.)母親們因失去兒女而發出的悲慘哀號（第15節）。普遍被擄之時，在拉瑪聽見了聲音；那裡盡是哀號和痛苦的哭泣，並且比別處更為悲痛，因為尼布撒拉旦在那裡設立了被擄之人的總集合處，這從第40章第1節可以看出；那裡記載他從拉瑪把耶利米送回去。這裡說拉結為她的兒女哭泣。拉結的墳墓位於拉瑪與伯利恆之間。兩個支派之一的便雅憫和十個支派之首的以法蓮，都是拉結的後裔。她只有兩個兒子；長子正是他父親曾為之悲傷、不肯受安慰的那一位（創世記 37:35）；另一個兒子被她親自稱為便俄尼，即“我憂患之子”。如今拉瑪的居民同樣為被擄去的兒女悲傷，正如撒母耳記上 30:6 所述；那裡的哀號如此悲切，若用詩意的說法，甚至足以喚起墳墓中的拉結，與他們一同哀哭。這些慈愛的父母甚至不肯因兒女受安慰，因為他們都不在了，不在父母身邊，而是在仇敵手中；看來父母再也不可能見到他們。福音書作者把這話應用於希律在伯利恆屠殺嬰孩時當地極大的哀慟，並說這段經文那時得到了應驗（馬太福音 2:17–18）。他們為這些孩子哭泣，不肯受安慰，以為這件事沒有任何可以安慰的根據，因為孩子們都不在了。要注意，因失去兒女而有的悲傷不能不是極大的悲傷；我們若錯以為他們已歸於無有，尤其如此。#

(2.)關於此事適時賜給他們的安慰（第16、17節）。神勸他們節制悲傷，為悲傷劃定界限：“你禁止聲音不要哭泣，禁止眼目不要流淚。”在這樣的情形中，我們並非不可哀慟；神容許人有自然的親情。但我們不可讓悲傷走向極端，以致妨礙我們在神里面的喜樂，或使我們離棄對他的本分。我們雖然哀慟，卻不可發怨言，也不可像雅各那樣，決意悲悲慘慘地下到墳墓。為了抑制過度的悲傷，我們必須思想，我們的結局有指望；有指望相信患難必有盡頭：它不會永遠持續；也有指望相信結局必然美好，結局必是平安。要注意，我們有理由盼望患難最終有美好的結局，這應當在患難中扶持我們。義人在死時仍有指望；死亡將成為他悲傷的蒙福終點，也是通往喜樂的蒙福通道。有些人把這話譯為：“你的後裔有指望。”“你自己雖然可能活不到看見這些榮耀日子的時刻，卻有指望相信你的後裔必能看見。一個世代雖然倒斃在曠野，下一世代卻必進入迦南。有兩件事的盼望可以使你安慰自己：”：#

[1.]“你工作的獎賞：你在苦難中的工作必得獎賞。得拯救的安慰必足以抵償你被擄時的一切苦楚。”神使他的百姓照他使他們受苦的日子而喜樂，因此喜樂與憂愁之間，正如獎賞與工作之間一樣，是彼此相稱的。聖徒盼望在末後顯現的榮耀，必遠遠抵償現今時代的苦難（羅馬書 8:18）。#

[2.]“你兒女的復歸：他們必從仇敵之地歸回（第16節）；他們必歸回自己的疆界”（第17節）。遠方的兒女有被帶回家的指望。雅各在已經絕望、以為再也見不到約瑟之後，仍與約瑟有了一次令人安慰的相會。至於被死亡帶走的兒女，也有指望相信他們必歸回自己的疆界，就是在復活時分配給他們的幸福福分，是天上迦南中的福分，是神聖所的疆界。當我們想到，與神立約的兒女有復活得永生的指望時，就會看出有理由抑制自己因他們死亡而有的悲痛。他們並沒有失喪，只是先行一步。#

這裡記載：

I.以法蓮的悔改和歸向神。不僅猶大，而且以法蓮，即十個支派，也必復興，因此也必如此預備妥當，具備復興所需的條件（何西阿書 14:8）。以法蓮必說：“我與偶像還有什麼相干呢？”這裡把以法蓮百姓當作一個人來講，是為了表明他們同心一致；他們悔改時必如同一人，並且全體同心同口榮耀神。之所以也這樣表達，是為了使這段話更適合個別悔改之人，因為這段話原是為了引導和鼓勵他們。這裡說以法蓮為罪哭泣，也許是因為該支派以其命名的以法蓮本人性情溫柔，曾為兒女悲哀多日（歷代志上 7:21、22），而為罪憂傷也被比作喪失獨生子的憂傷。這裡讓這個悔改之人：#

1.為自己和自己目前處境中的苦難悲嘆。真正悔改的人正是這樣為自己悲嘆。#

2.控告自己，把沉重的罪責加在自己身上，承認自己是罪人，是大罪人。他首先控告自己犯了良心所指出、當時尤其有罪的那項罪，就是受管教時缺乏忍耐：“你管教了我；我曾在杖下，我需要這管教，也配受這管教；我所受的管教是公正的，像一頭牛犢受管教一樣；它若不是先反抗軛，就絕不會感到刺棒。”真正悔改的人把自己的患難看作父親的管教：“你管教了我，我也受了管教；就是說，我受管教是好的，否則我就滅亡了；這管教使我得益處，至少其本意是要使我得益處；然而我在管教之下卻一直缺乏忍耐。”這也可能暗示他在患難之下毫無感覺：“你管教了我，我也受了管教，僅此而已；我沒有因此醒悟，也沒有因此振奮；我所看到的僅僅是管教。我在管教之下，像一頭不慣負軛的牛犢，任性而難以駕馭，踢刺而行，像網中的野牛一樣”（以賽亞書 51:20）。這是他如今發現自己所犯的罪；但在第19節，他回想從前的罪，一直追溯到年輕的日子。發現一項罪，應當促使我們查出更多的罪；現在他想起了幼年時所受的羞辱。以法蓮作為一個民族，回想他們的先祖剛形成一個民族時行為不端。這也適用於個人。要注意，我們幼年時的罪是我們幼年時的羞辱；我們應當時常記起這些罪來控告自己，並帶著悔改的憂傷和羞恥承受這羞辱。#

3.這裡又讓他向自己發怒，因自己的罪和愚昧而對自己懷有聖潔的憤慨：他拍打自己的大腿，如同稅吏捶打自己的胸膛。他甚至對自己、對自己的愚鈍和剛愎感到驚愕；他慚愧，甚至羞愧難當，既不能坦然仰望神，也不能欣慰地反省自己。#

4.這裡又讓他把自己交託給神的憐憫和恩典。他發現自己一味背離神，憑自己的任何力量都不能使自己緊緊跟隨神，更不用說在叛離之後使自己歸回神了。因此他禱告說：“求你使我回轉，我便迴轉。”這話意味著，除非神藉著恩典使他迴轉，否則他絕不會迴轉，只會無休止地漂流；也意味著他極其渴望使人歸正的恩典，倚靠這恩典，並且毫不懷疑這恩典足以幫助他克服歸向神之路上的一切困難。參見第17章第14節：“求你醫治我，我便痊癒。”神大有能力地作工，能使不願意的人變為願意；他若著手使一個靈魂歸正，這靈魂就必歸正。#

5.這裡又讓他因自己親身經歷神恩典所產生的蒙福果效而欣慰：“我回轉以後，便真正懊悔。”要注意，我們內心向著神的一切敬虔活動，都是他的恩典在我們裡面大能運行的果實和結果。還要留意，他迴轉了，也受了教導；藉著對神的真理形成正確判斷，他的意志便順服神的旨意。要注意，神使靈魂歸向自己的方法，是開啟他們悟性的眼睛，隨後一切善果便都產生：“我受教以後就順服了，拍打自己的大腿。”罪人一旦獲得正確的認識，就會走上正確的道路。以法蓮曾受管教，但管教沒有產生所期望的果效，也沒有更進一步：“我受了管教，僅此而已。”然而，當神之靈的教導伴隨著神護理中的管教時，工作便成就了；那時他拍打自己的大腿，因罪如此謙卑，以致不再與罪有任何相干。#

II.神對以法蓮的憐憫，以及以法蓮在神那裡所受到的慈愛接納（第20節）。#

1.神承認他是兒子，也是一個浪子：“以法蓮是我的愛子嗎？是可喜悅的孩子嗎？”以法蓮為自己悲嘆時，神也為他悲嘆，如同母親安慰自己責罵過的孩子一樣（以賽亞書 66:13）。“這是我的愛子以法蓮嗎？這是那個可喜悅的孩子嗎？如今靈裡如此憂傷、如此痛苦抱怨的，是他嗎？”這與掃羅的話相似：“我兒大衛，這是你的聲音嗎？”（撒母耳記上 26:17）或者，如有時所補充的：“以法蓮豈不是我的愛子嗎？他豈不是可喜悅的孩子嗎？”是的，他現在正是，因為他如今悔改歸回了。要注意，那些不孝、背道的兒女，若真誠歸回並悔改，無論他們怎樣受過杖的管教，都必蒙神接納，成為親愛而可喜悅的兒女。以法蓮曾使自己受苦，神卻如此醫治他；他曾使自己降卑，神卻如此尊榮他；正如歸回的浪子自以為不再配稱為兒子，他父親卻給他穿上最好的袍子，把戒指戴在他手上。#

2.神向他回心轉意，以極其溫柔的憐憫談到他：“自從我責備他以來”，藉著聖言中的威嚇和護理中的斥責責備他，“我仍深深記念他；我向他所懷的意念是賜平安的意念。”要注意，神雖使他的百姓受苦，卻不忘記他們；他雖把他們趕出本地，卻沒有使他們離開自己的視線，也沒有把他們從心中除去。即使神正在說責備我們的話，他仍在為我們行事，並且在一切事上謀求我們的益處；我們在患難中的安慰正在於此：我們雖忘記了主，主卻仍顧念我們。“我仍記念他，因此我的心腸為他翻騰”，如同約瑟即使嚴厲地對弟兄說話，心裡仍因他們而激動。當以色列的患難迫使他們悔罪、認罪並順服時，經上說，神因以色列所受的苦難，心中擔憂（士師記 10:16），因為他施行管教時總帶著最大的溫柔。神的憐憫曾減輕以法蓮的刑罰：“我的心在我裡面轉過”（何西阿書 11:8、9）；現在，同樣的憐憫又接納以法蓮的悔改。以法蓮曾申訴說：“你是耶和華我的神，因此我要歸向你，也要倚靠你的憐憫和恩典”（第18節）。神表明這個申訴是有效而且得勝的，因為他顯明自己既是神而不是人，又是以法蓮的神。#

3.神決意施恩給他：“我必要憐憫他，這是耶和華說的。”要注意，神為一切真誠尋求他並順服他的人儲備了憐憫，是豐富的憐憫、確定的憐憫、合宜的憐憫；我們越為罪憂傷，就越預備好領受這憐憫所帶來的安慰。#

III.神賜給在巴比倫的百姓滿有恩典的激勵和鼓舞，使他們為歸回本地作好準備。他們不可戰慄而喪膽，不可嬉戲而虛度光陰；卻要以堅定的決心和專一的努力，著手踏上旅程（第21、22節）。#

1.除了回到自己被趕離的故鄉，他們什麼也不要想：“以色列的處女啊，歸回吧！你將再次許配給你的神；歸回你的這些城邑吧！這些城邑雖已荒廢，成為廢墟，卻仍是你的城邑，是你的神賜給你的，因此你要歸回那裡。”他們在巴比倫只可住到獲准歸回錫安之時，不可再久。#

2.他們必須循原路歸回，好使他們想起自己曾在路上某處又某處遭受的憂患，或父輩曾向他們講述的憂患；當他們看見那些地方，地方所喚起的記憶便會使他們想起這些事，從而更加為自己的拯救感恩。凡離開神、陷入罪之奴役的人，必須沿著自己走迷的道路歸回，回到自己曾忽略的本分上，行起初所行的事。#

3.他們必須使自己和裡面所有的一切都投入此事：“你要一心向著大路；使你的心思專注於此；思想你的本分和利益，甘心樂意地去行。”要注意，從巴比倫到錫安、從罪的奴役到神兒女榮耀自由的道路，是一條大道；它正直、平坦、安全，並且已有許多人走過（以賽亞書 35:8）；然而，除非人一心向往這條路，否則就不大可能行在其中。#

4.他們必須為旅程預備一切必需的裝備：“你要設立路標，為自己築起高堆或柱子；要預先派人，在一切可能走錯路的地方設立這些標記。”讓那些先行並且最熟悉道路的人，給後來的人立下這樣的指引。#

5.他們必須使自己的心安定下來，踏上旅程：“背道的女子啊，你反覆不定要到幾時呢？”他們的心思不可搖擺不定，對此事猶疑不決，卻要下定決心；不要因憂慮和懼怕而心神紛亂；不要四處尋求受造之物的幫助，也不要為討好它們而匆忙奔波，因為這常是他們背離神的表現；卻要把自己交託給神，然後使心思堅定。#

6.神向他們保證，他要在地上，就是在那地，創造一件新事，一件奇異而令人驚訝的事：“女子必環繞男子。”神的教會軟弱無力，如同女子，完全不適於徵戰，並且心存畏懼（以賽亞書 54:6），卻必包圍、圍攻並勝過強壯的男子。教會被比作婦人（啟示錄 12:1）。我們曾看見軍隊圍住聖徒的營（啟示錄 20:9），但如今聖徒的營卻要圍住他們。許多優秀的解經家認為，在那地所創造的這件新事，是指基督道成肉身；神帶他們歸回那地時，所著眼的正是此事，並且這事有時曾作為兆頭賜給他們（以賽亞書 7:14；9:6）。一個女子，就是童貞女馬利亞，在腹中懷抱那位大能者；因為這裡所用的 Geber 一詞正是這個意思。神也被稱為 Gibbor，即大能的神（第32章第18節）；基督同樣如此被稱呼（以賽亞書 9:6），那裡所說的是他的道成肉身，而這裡所說的也被認為是同一件事。他是 El-Gibbor，就是大能的神。這一點可以使他們確信，神不會棄絕這百姓，因為這福分將要在他們中間（以賽亞書 65:8）。#

IV.神使他們看見一個令人安慰的前景，就是他們將再次在本地幸福安居。#

1.他們必得周圍所有鄰舍的尊重和善意；鄰舍必為他們說好話，也為他們獻上美好的禱告（第23節）：“到那時”，或者更確切地說，“再一次”，雖然猶大和耶路撒冷長久以來一直令人驚駭，遭人嗤笑，人仍要像從前一樣，論到猶大地和其中的城邑說：“公義的居所、聖潔的山哪，願耶和華賜福給你！”這暗示他們歸回時必大有改進，在各方面都變得更好；這種改革必如此顯著，以致周圍所有的人都會留意。過去慣常成為強盜巢穴的城邑，必成為公義的居所；以色列的山，就是全地的稱呼，尤其是錫安山，必成為聖潔的山（詩篇 78:54）。要留意，對人的公義和對神的聖潔必須並行。敬虔和誠實是神所結合的，任何人都不可試圖把二者分開，也不可拿其中一個來彌補另一個的缺失。一個民族從患難中出來時若得著這樣的煉淨，便是有福的；這也是將來更加幸福的可靠預兆。對於那些作為公義居所的家庭，以及作為聖潔之山的城邑和國家，我們可以滿有安慰地祈求神賜福。主必在那裡命定福分。#

2.他們中間必豐豐富富地擁有各樣美物（第24、25節）。猶大本地必有人居住；那裡雖然長久荒廢，卻必有農夫和牧人，就是該隱與亞伯所從事的兩種古老而尊貴的職業（創世記 4:2）。住在公義的居所和聖潔的山上，是令人欣慰的。“農夫和牧人必享用自己勞作的果實；因為我使疲乏的心和憂愁的心得著飽足。”也就是說，那些旅途勞頓而來、又在被擄中長期憂愁的人，如今必享受極大的豐富。這也適用於神為一切真正悔改、一切公義聖潔之人所儲備的屬靈福分；他們必因神聖的恩典和安慰而充分滿足。在神的慈愛和恩寵中，疲乏的心必得安息，憂愁的心必得喜樂。#

V.先知告訴我們，這項啟示給他的心帶來了何等喜悅（第26節）。神有時讓他預見猶大和耶路撒冷的災禍，使他極其痛苦，如第4章第19節所說；但這些景象雖然遙遠，卻是令人喜悅的。“於是我醒了，喜樂充滿我，衝破了睡眠的鎖鏈；我回想自己的夢，那夢使我的睡眠甘甜；我得著了振奮，如同人在安靜的睡眠中得著振奮一樣。”凡在神的恩寵中、在與他相交中躺臥和起身的人，都可安然甜睡。對於善良的人和忠心的傳道人而言，世上沒有什麼前景比神教會興盛的景況更加令人喜悅。我們一生的年日看見耶路撒冷得享福祉、以色列得享平安，還有什麼能使我們更加滿足呢？#

先知發現自己的睡眠因神恩典的啟示而變得甘甜，便懷著盼望再次入睡，期待獲得進一步的啟示；他沒有失望，因為這裡又進一步應許：

I.神的百姓必人數眾多，興盛昌隆。以色列和猶大必充滿人口和牲畜，彷彿二者的種都播種在那裡（第27節）。他們必增多繁衍，如同撒了谷種的田地；這是神賜福的結果（第23節），因為神賜福給誰，就對誰說：“要生養眾多。”這應當預表福音教會奇妙的增長。神必建立他們，栽植他們（第28節）。他必留意他們，施恩給他們；凡能促進他們興盛的機會，一個也不會錯失。很長一段時間，一切事都如此敵對他們，一切事件也都如此發展，以致他們毀滅，看起來彷彿神一直留意他們，要把他們拔出、傾覆；但如今所發生的一切，都必有利地配合起來，鞏固並促進他們的利益。對於那些悔改自己的罪並因罪謙卑的人，神隨時願意安慰他們，正如他隨時願意懲罰那些繼續貪愛罪並在罪中剛硬的人一樣。#

II.神不再因他們祖先的罪而與他們算賬（第29、30節）。他們不再說，也不再有理由說，神把父母的罪孽追討在兒女身上。神曾在被擄之事上這樣做，因為他們祖先的罪，特別是瑪拿西的罪，也列入了控告他們的賬目；他們曾抱怨這是一件苛刻的事。其他經文證明神采用這種處置方式是公義的；我們的救主也告訴他時代中邪惡的猶太人，他們必因祖先的罪受苦，因為他們堅持行祖先所行的罪（馬太福音 23:35、36）。然而，這裡應許說，神對他們這種嚴厲的處置如今將要結束；神不會繼續因他們祖先的罪與他們爭辯，卻要為了他們記念自己與他們祖先所立的約，並照這約施恩給他們。他們不再像從前那樣抱怨說：“父親吃了酸葡萄，兒女的牙酸倒了。”這句話本身帶有某種荒謬，也是對神行事方式充滿惡意的指責。“各人仍要因自己的罪孽而死。”神雖然不再以整個民族為單位懲罰他們，卻仍要與那些惹動他怒氣的個人算賬。要注意，公共的拯救並不會使私下犯罪的人免受懲罰，也不會給他們安全保障；凡吃酸葡萄的，他自己的牙仍必酸倒。還要注意，凡吃禁果的人，無論那果子看起來多麼誘人，都會發現它是酸葡萄，使自己的牙酸倒；他們遲早會感受到其苦果，並帶著痛苦回想此事。罪使人不安的直接趨向，正如酸葡萄使牙酸倒一樣。#

III.神必與他們更新所立的約，使他們所得的這一切福分不只藉著護理賜下，也藉著應許賜下，從而既變得甘甜，又得到保障。不過，這約所指的是福音時代，是後來將到的日子；因為使徒把它理解為福音的恩典（希伯來書 8:8、9等），並在那裡引用了這整段話，作為神與相信耶穌基督之人所立恩典之約的概要。要留意：#

1.這約是與什麼人立的：與以色列家和猶大家，就是與福音教會立的；這教會是神的以色列民，平安必臨到他們（加拉太書 6:16）；他們是相信之亞伯拉罕和禱告之雅各的屬靈後裔。猶大和以色列曾是兩個分立的王國，但他們歸回以後，因神共同賜給他們的恩惠而聯合；照樣，猶太人和外邦人在福音教會和福音之約中也聯合了。#

2.這約一般的性質是什麼：這是新約，不同於他們出埃及時神與他們所立的約。這並不是說，在西奈山與他們所立的是自然和無罪之約，如同亞當受造之日與他所立的約一樣；不是的，西奈之約實質上也是恩典之約，只是與福音時代的約相比，那約對恩典之約的施行較為隱晦。罪人藉著那約，因悔改並相信將要來到的彌賽亞而得救；彌賽亞的血堅立那約，而律法規定之祭牲的血預表了他的血（出埃及記 24:7、8）。然而，與那約相比，這約在許多方面都可稱為新的；其中的典章和應許更加屬靈、更屬天，其啟示也清楚得多。神與他們立從前的約時，拉著他們的手，彷彿他們是瞎眼、瘸腿或軟弱的人，領他們出埃及地；然而，他們背棄了這約。要留意，立約的是神，背約的卻是百姓；因為我們的救恩出於神，我們的罪和滅亡卻出於自己。他們背約之罪所以更加嚴重，是因為神曾作他們的丈夫，把他們許配給自己；他與他們之間所立的是婚約，他們卻藉著拜偶像這種屬靈的淫亂背棄了這約。我們背信棄義地離開神之罪所以格外嚴重，是因為他曾作我們的丈夫，是慈愛、溫柔、照顧周全的丈夫；他向我們忠信，我們卻向他不忠。#

3.這約有哪些具體條款。這些條款全都包含屬靈的福分；不是“我要把迦南地和眾多的後裔賜給他們”，而是“我要賜給他們赦免、平安和恩典，賜給他們健全的認識和良善的心”。他應許：#

（1）他要使他們傾向於儘自己的本分：“我要把我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。”並不是“我要賜給他們一條新律法”，正如加塔克先生所正確指出的，因為基督來不是要廢掉律法，而是要成全律法；乃是說，律法要由聖靈的指頭寫在他們心上，如同從前寫在石版上一樣。神把自己的律法寫在所有信徒心裡，使他們熟悉律法並能隨時運用，在需要使用時就在手邊，如同寫在心上的事一樣（箴言 3:3）。他使他們留心遵守律法，因為我們所切切關注的事，都可說是放在我們心上的。他在他們裡面造就順服的性情，使他們的思想和情感符合神律法的準則，如同抄本符合原本一樣。這是這裡所應許的，也是我們應當祈求的，使我們能夠憑良心並且喜樂地儘自己的本分。#

（2）他要使他們與自己建立關係：“我要作他們的神”，作一位使他們全然滿足的神；“他們要作我的子民”，作一群對我忠誠順服的百姓。神作我們的神，就是一切幸福的總和；就連天國本身也不過如此（希伯來書 11:16；啟示錄 21:3）。我們作他的子民，既可理解為我們這一方所須滿足的條件：只有那些真心願意委身作他子民的人，才會得著神作他們的神；也可理解為這應許的另一個部分，就是神要藉著恩典使我們成為他的子民，在他彰顯能力的日子成為甘心的百姓。無論誰成為他的子民，都是他的恩典使他們如此。#

（3）各類人中間都必大有對神的認識，而這種認識必對一切善事產生影響；因為那些正確認識神之名的人必尋求他、事奉他、信靠他。“他們都必認識我”（第34節）。人人都可得以認識神，也必有認識他的途徑；他的道路必在地上被人認識，而過去許多世代只有在猶大才有人認識神。認識神的人必比舊約時代多得多；舊約時代對於外邦人而言是無知的時代，真神對他們來說是一位未識之神。在福音時代，神的事必變得更加清楚易懂，更適合最卑微之人的領受能力，勝過摩西臉上蒙著帕子之時。對神的認識必如此普遍，以致不像從前那樣需要人彼此教導。有些人認為這是一種誇張的表達，因為猶太人的遲鈍需要這樣的說法來喚醒他們；其目的只是表明，福音時代對神的認識必遠遠超過他們在律法之下對他的認識。或者，這也許暗示，在福音時代，蒙授權和任命的人必定期、不斷地大量公開講道，無論得時不得時都傳講聖言，其程度遠超過律法之下的時代；因此不像那時那樣需要鄰舍和弟兄之間的教導。祭司從前只是偶爾講道，且只在聖殿中講，與現在相比，聽眾很少；但如今，人人都必能夠藉著經常參加基督徒的聚會而認識神，因為神美好的知識必在教會各處得到教導。有些人作這樣的解釋，加塔克先生也提到此說：許多人對神的事會有如此清楚的認識，以致他們看起來彷彿不是藉著任何教導的方法，而是藉著某種直接的光照得了教訓。總而言之，神的事必藉著基督的福音得到前所未有的清楚顯明（提摩太後書 1:10）；神的百姓也必藉著基督的恩典，對這些事得到前所未有的清楚看見（以弗所書 1:17、18）。#

（4）為了得著這一切福分，罪必蒙赦免。這被視為其餘一切福分的理由：“因為我要赦免他們的罪孽”，不把罪歸在他們身上，也不照罪所當受的報應對待他們；他要赦免並忘記：“我不再記念他們的罪。”正是罪使美物遠離我們，阻斷神恩惠的流通；一旦赦罪的憐憫除去罪，障礙也就消除了，神聖的恩典便如江河、如浩大的洪流奔流而下。#

前面幾節論到福音教會時，已經說了許多榮耀的事。猶太教會從被擄歸回時所開始的那個時期，最終要歸入福音教會；所有那些應許也都要在福音教會中得到完全成就。然而，我們能夠倚靠這些應許嗎？能夠；這裡堅定地確認了這些應許，並且對其中所含福分的永恆性，賜下了所能想像的最大保證。這裡向我們所確保的大事是：只要世界仍然存在，神就必在其中有自己的教會；教會雖然有時會衰微到極低的地步，卻仍必重新興起，其權益也必重新建立。教會建造在磐石上，陰間的門不能勝過它。這裡提出兩件事來堅定我們對此事的信心：世界的建造和耶路撒冷的重建。

I.世界的建造，以及這座建築的堅固和長存，都證明那位承擔建立自己教會之神的大能和信實。起初建造萬物的是神（希伯來書 3:4），如今成就萬事的也是同一位神。自然國度中各樣榮耀恆久不變，可以鼓勵我們倚靠神的應許，相信恩典國度的榮耀也必延續，因為這對神而言如同挪亞的洪水（以賽亞書 54:9）。我們要在這裡留意：#

1.自然之國的榮耀，並由此推斷，那些以這位神，就是自然界的神，永永遠遠作他們神的人，是何等有福。應當注意：#

(1.)天體穩定而有規律的運行；神是其最初的推動者和至高的指揮者。他賜太陽在白晝發光（第35節）；他不但起初使太陽如此，而且仍不斷使它如此，因為太陽的光和熱，以及它一切的影響，都不斷倚賴其偉大的創造主。他賜下月亮和星宿的定例，使它們在夜間發光；它們的運行被稱為定例，一則因為它們有規律、按法則運行，二則因為它們是被規定並受法則支配的（見約伯記 38:31–33）。#

(2.)應當注意神對海洋的治理，以及他對海中狂傲波濤的遏制：萬軍之耶和華分開大海，或如有些人所譯，使大海平靜；海浪匉訇時，他便如此行（divide et impera：分而治之）；大海翻騰得最猛烈時，神仍使它不越過界限（耶利米書 5:22），並很快使它安靜，重新歸於平穩。我們不僅應當因神維持諸天有規律的運行而尊崇他的大能，也應當因他制伏海洋無規律的湧動而尊崇他的大能。#

(3.)應當注意諸天的廣大和穹蒼無法測量的遼闊；管理這樣一個廣大世界的，必定是一位偉大的神；上面的諸天無法測量（第37節），然而神卻充滿諸天。#

(4.)應當注意，即使是受造界中我們置身其內、最常接觸的這一部分，也有其奧秘。大地下面的根基無法探查，因為創造主將大地懸在虛空（約伯記 26:7），而我們並不知道大地的根基如何安置牢固（約伯記 38:6）。#

(5.)應當注意這一切堅定不移的穩固性（第36節）：這些定例不能從神面前廢去；天上地上的萬軍，以及二者的一切運行，都不斷在他的眼目之下；他設立了它們，它們便長存，照他的定例長存，因為萬物都是他的僕役（詩篇 119:90、91）。諸天常被雲遮蔽，日月也常有虧蝕；大地可能震動，海洋可能翻騰，但它們都守住自己的位置；它們雖被搖動，卻沒有被挪去。在這些事上，我們必須承認創造主的能力、良善和信實。#

2.由此可以推斷恩典之國的保障：我們可以確信，以色列的後裔必不停止成為一國，因為屬靈的以色列，就是福音教會，必成為聖潔的國度、屬神的子民（彼得前書 2:9）。當按肉體說的以色列不再成為一國時，應許的兒女便被算為後裔（羅馬書 9:8）；神也不會棄絕以色列所有的後裔，即使因他們所做的一切也不會，儘管他們所行的極其邪惡（第37節）。他原可公正地棄絕他們，卻不會如此行。雖然他把他們從自己的土地上趕出去，並使他們暫時降卑，卻不會棄絕他們。他棄絕他們中的一些人，卻不會棄絕所有人；使徒似乎正是指著這事說的（羅馬書 11:1）：神棄絕了他的百姓嗎？我們斷不可這樣想！因為現今還有所留的餘數（第5節），足以維護這一應許的可信，就是神不會棄絕以色列所有的後裔，儘管他們中許多人因不信而自取滅亡。現在，思考以下各點可以幫助我們相信這事：#

(1.)承擔保守教會之責的神是全能的神，他以自己全能的話托住萬有。我們的幫助在乎那創造天地之主的名，因此他凡事都能做。#

(2.)神如此眷顧這個世界，必是因為他定意要從其中為自己得著榮耀；而他若不在這世界中為自己保全一個教會，就是一群使他的名得稱揚、得讚美的百姓，又怎能得著這榮耀呢？#

(3.)創造的秩序之所以持續穩固，是因為它起初就已妥善確立；它之所以沒有改變，是因為無須改變；同理，恩典的法則也必持續不變，正如它起初就已妥善確立一樣。#

(4.)那位應許為自己保守教會的神，已經顯明自己信守他論到世界穩固所說的話。他既信守與挪亞及其眾子所立的約，因為他已將其立為永約（創世記 9:9、16），我們就可以確信，他必不會背棄與亞伯拉罕及其後裔，就是其屬靈後裔所立的約，因為這約也是永約。即使他們做錯了許多事，這些事也不能勝過並挫敗這約的恩慈旨意（見詩篇 89:30等）。#

II.耶路撒冷當時已成廢墟；它的重建、擴展和堅立，將成為神要為福音教會，就是天上的耶路撒冷，成就這些大事的憑據（第38–40節）。那些日子必將來到，儘管可能要過很久才會來到；屆時，#

1.耶路撒冷必完全重建，恢復到從前那樣廣大；這裡藉著城界所經過的各處，精確說明了它的範圍。毫無疑問，尼希米所建的城牆，為了更準確地應驗這預言，是從這裡所提到的哈楠業樓附近開始修建的（尼希米記 3:1），並圈入了這裡所指的同樣大的地界，儘管我們無法確切斷定這裡所稱的角門、迦立山等地究竟在何處。#

2.城建成以後，必分別為聖，歸給神並用於侍奉他。它必為耶和華建造（第38節），甚至城郊和鄰近的田野也必歸耶和華為聖。它必不再像從前那樣被偶像玷汙，神卻要在那裡受到讚美和尊崇；全城彷彿是一座聖殿、一個聖所，正如新耶路撒冷一樣；新耶路撒冷之所以沒有聖殿，是因為它全然就是聖殿。#

3.它既因神的應許而如此建成，就必不再被拔出，也不再被傾覆，直到永遠；也就是說，它必存留很久，因為新城從百姓歸回直到其最後被毀所經歷的時期，完全與舊城從大衛時代直到被擄所經歷的時期一樣長。然而，這應許要在福音教會中得到完全應驗；教會既是屬靈的以色列，所以神不會棄絕它；它又是聖城，所以人的一切權勢都不能將它拔出，也不能將它傾覆。它可能像耶路撒冷一樣暫時荒廢，卻必重新復興，經受住風暴並達到目標；陰間的門必不能勝過它。#