耶利米書 8

本章中，先知繼續強調並說明神降在這百姓身上的毀滅是公義的，表明這毀滅將何等慘重，卻又何等公正。

I.他描繪將臨的審判極其可怕，以致死亡顯得最為可畏，卻又為人所求（第1–3節）。#

II.他進一步說明這百姓可悲的愚昧和任性，正是這些給他們招來了毀滅（第4–12節）。#

III.他描述全地因這警報而陷入的巨大混亂和驚恐（第13–17節）。#

IV.先知自己也為此深受觸動，極其憂傷（第18–22節）。#

這些經文很適合接在前一章末尾，因為它們進一步描述了迦勒底軍隊將在這地造成的可怕荒涼。這荒涼將以異乎尋常的方式改變死亡本身的性質，而且使之變得更壞。

I.死亡如今不再像往常那樣成為死者的安息。當約伯向墳墓求取安息時，他所盼望的正是這一點，就是在那裡與地上的君王和謀士一同安歇；但如今，死者的遺骸，甚至君王和首領的遺骸，都必受到攪擾，他們的骸骨必散落在墳墓口（詩篇 141:7）。前一章末尾曾警告說，被殺的人將無人埋葬；那可能是出於疏忽，並不十分稀奇。但在這裡，我們看到已經埋葬之人的墳墓被得勝的仇敵蓄意而惡毒地掘開。他們或因貪婪，盼望在墳墓中找到財寶；或因怨恨這個民族，向它大發烈怒，便取出猶大諸王和首領的骸骨。他們墳墓的尊貴不能保護他們，反倒使他們更容易遭到劫掠；然而，這樣踐踏君王的遺骸，實在卑劣而野蠻。我們願意相信，善王約西亞的骸骨沒有受到攪擾，因為他焚燒拜偶像之祭司的骸骨時，曾虔敬地保護神人的骸骨（列王紀下 23:18）。祭司和先知的骸骨也被挖出，四處拋散。有些人認為這是指假先知和偶像祭司，神以這種方式把羞辱的記號加在他們身上；但他們若是神的先知和祭司，這就是詩人所哀嘆的仇敵暴行所結的果子（詩篇 79:1、2）。不但如此，那些心懷惡意、卻無法侵犯首領和祭司墳墓的迦勒底人，寧可捕捉小獵物，也不願袖手旁觀，因此便把耶路撒冷普通居民的骸骨從墳墓中拉出來。野蠻民族有時會對被征服者舉行這種荒謬而不人道的凱旋；神在這裡容許此事發生，作為他向這惹他震怒的世代發怒的記號，也使倖存者感到恐懼。骸骨從墳墓中被挖出來後，就受輕蔑地散佈在地面上，使這羞辱傳得更廣、持續更久。他們把骸骨攤開曬乾，以便帶著它們四處誇勝，或拿來當燃料，或用於某種迷信之事。它們必被陳列在日頭之前（因為他們並不以在正午公開承認這事為恥），也陳列在月亮、眾星，乃至天上萬象之前；他們曾把這些當作偶像（第2節）。先知提到日頭、月亮和眾星將成為這場慘劇漠不關心的旁觀者，便藉此指出，他們如何把這些光體偶像化，把本應只歸給神的尊敬歸給它們；這也顯明他們敬拜受造之物所得的益處何其微少，因為他們陷入困境時，所敬拜的受造之物雖然看見，卻毫不理會，也不給他們任何解救；它們反倒似乎樂於看見那些因把它們神化而濫用了它們的人，如今自己遭到羞辱。請看他們對偶像所表示的尊敬如何逐項列出，這也表明我們應當怎樣對待我們的神。#

1.他們愛它們。他們把它們看作可愛的存在和慷慨的施惠者，以它們為樂，因此便做了以下一切。#

2.他們事奉它們，竭盡所能尊榮它們，認為無論做什麼都不算過分；他們毫不質疑地遵從其迷信的一切規條。#

3.他們隨從它們，照著自己所領受的有關它們的描述和說法，努力模仿它們，與它們相似；這引發並助長了異教徒許多可憎的惡行。#

4.他們尋求它們，把它們當作神諭求問，當作審判者申訴，懇求它們施恩，並把它們當作施惠者向它們禱告。#

5.他們敬拜它們，把神聖的尊榮歸給它們，彷彿它們對自己擁有至高的統治權。他們所追求的這些天上光體面前，必拋著他們的屍體，任其腐爛，在地面上成為糞土；日頭照在上面，只會使它們更加汙穢難聞。除獨一的真神以外，我們無論把什麼當作神，在死亡與墳墓的另一邊都不能幫助我們；對身體尚且如此，對靈魂就更是如此。#

II.死亡如今將成為從前從未成為的事：活人的選擇。這並不是因為死亡顯得有任何可喜之處；相反，死亡從未像如今這樣以如此恐怖可怕的形態出現，因為他們既不能指望安然死去，也不能指望得到合乎人道的埋葬。然而，世上的一切都將變得如此令人厭倦，一切前景都如此黑暗悽慘，以致他們寧願選擇死亡，不願選擇生命（第3節）。這民族如今已縮減得如同一家人，其中所剩的人如此稀少；而這仍是一個邪惡的家族，像從前一樣敗壞，他們的心沒有謙卑，私慾也沒有治死。這些人在神借審判把他們趕逐到的許多地方仍然活著；也不過只是活著而已：有些人在敵國作囚犯，有些人在鄰國作乞丐，還有一些人在那裡和本國作逃亡者與流浪者。那些死去的人雖然死得極其悲慘，但這些倖存而被趕逐的人將活得更加悲慘，以致他們寧願選擇死亡，不願選擇生命，並要千百次盼望自己當初與那些倒在刀下的人一同倒斃。願此事醫治我們對生命無節制的愛，因為人生的境況可能使生命成為重擔和恐懼，使我們受到強烈試探，寧願選擇窒息和死亡。#

先知在這裡奉命向這百姓陳明他們不肯悔改的愚昧，因為正是這事給他們招來了毀滅。這裡把他們描繪成世上最愚鈍、最麻木的人；無限智慧曾用各種方法使他們醒悟、恢復清醒的心智，從而避免那將臨的毀滅，他們卻不肯藉此成為有智慧的人。

I.他們不肯聽從理性的指示。他們處理靈魂的事務時，不肯運用自己處理其他事情時所用的普通智慧。罪人只要肯表現得像人，就會成為聖徒；健全的理性若能作主，信仰很快就會管理他們。請注意這裡所說的。耶和華說：來吧，讓我們彼此辯論（第4、5節）：人豈會跌倒而不起來呢？人若碰巧跌在地上，跌進汙泥裡，豈不會盡快爬起來嗎？他們並不愚蠢到跌倒後仍躺在那裡。人會不會偏離正路呢？會，即使最謹慎的旅客也可能走錯路；但他一旦察覺，豈不會迴轉嗎？當然會，而且會立刻迴轉，也會感謝那指出他錯誤的人。人在其他事情上都是這樣。那麼，耶路撒冷的這百姓為何長久背道呢？他們既已陷入罪中，為何不借著悔改趕快起來？他們既已看見自己走錯了路，為何不糾正錯誤、改過自新？凡神志清醒的人，都不會明知一條路永遠不能把他帶到旅程終點，卻仍沿著它走下去；那麼，這百姓為何長久背道呢？請看罪的性質：罪就是背道，就是從正路上退後，不只是走入岔路，更是走入相反的道路，從通往生命的道路退到通往徹底毀滅的道路。若全能的恩典不介入阻止，這種背道就會成為長久的背道。罪人不只漫無止境地漂流，還徑直走向毀滅。誘惑者把人引入罪中的同一種詭詐，也把人牢牢困在罪中；而他們自己也促成了自己的被擄：他們緊握詭詐。罪是一個巨大的騙局，他們卻緊握不放；他們深深喜愛它，決心堅持到底，並要挫敗神用來使他們與罪分離的一切方法。他們為自己的罪尋找的藉口是詭詐，他們盼望不受懲罰也是詭詐；然而，他們仍緊握這些詭詐，不肯醒悟，因此拒絕迴轉。注意：凡故意繼續行走罪路的人，必緊握著某種詭詐；他們右手中總有某個謊言，藉此牢牢抓住自己的罪。#

II.他們不肯聽從良心的指示；良心就是我們的理性對自身和自己行為的反省（第6節）。請注意：#

1.人們曾對他們懷有什麼期望，就是盼望他們會反省自己：我留心聽，也聽見了。先知留心察看自己的講道在他們身上產生什麼效果；神自己也留心傾聽，因為他不願罪人死亡，樂於聽見任何預示悔改的話。若真有任何這類話說出來，他必定會聽見，也必很快以安慰回應，正如大衛說“我要承認”時神所行的（詩篇 32:5）。人做錯事以後，神就察看他們（約伯記 33:27），要看他們接下來會做什麼；他留心傾聽。#

2.這些期望如何落空：他們並沒有像我以為他們會做的那樣說得正確。他們不但沒有行得正確，甚至連說也說得不正確；神不能從他們那裡得到一句好話，沒有任何話能成為向他們施恩或對他們懷抱希望的根據。他們中沒有一人說得正確，沒有一人為自己的惡行悔改。犯了罪的人，只有在談到悔改時，才算說得正確；人做了這麼多需要悔改的事，卻連一句悔改的話都不說，這是可悲的。神不但沒有發現任何人為整個民族的惡行悔改；這樣的悔改本可以幫助減少公共罪責的分量；也沒有一個人為自己明知犯下的那項具體惡行悔改。#

(1.)他們甚至沒有邁出悔改的第一步；他們連“我做了什麼？”也沒有說。他們絲毫沒有趨向悔改的動向，甚至沒有最微小的跡象。注意：真正的悔改始於嚴肅而公正地省察自己，問自己做了什麼；這種省察源於確信自己做錯了事。#

(2.)他們非但沒有為自己的罪悔改，反而堅決地繼續犯罪：人人轉向自己的路程，就是自己邪惡的路程，是他所選擇並已經習慣的罪路，如同戰馬直闖戰場，急於行動，蔑視一切約束。戰馬如何直闖戰場，在 約伯記 39:21等處有優美的描述：它嗤笑可怕的事，並不驚惶。照樣，膽大妄為的罪人把聖言中的警告當作嚇人的怪物加以嘲笑，猛烈地衝向死亡和殺戮的器械，沒有什麼能攔住他。#

III.他們不肯聽從神護理的指示，也不明白神在其中發出的聲音（第7節）。他們雖是神的百姓，本應一有任何暗示就迅速明白他的心意，卻不知道耶和華的法則；這是他們愚昧的明證。他們既不明白恩典的含義，也不明白苦難的含義；既不知道怎樣使自己適應兩者，也不知道怎樣在兩者中回應神的旨意。當神差遣先知給他們時，他們不知道怎樣善用神所賜的恩典時機；當神的聲音在城中呼喊時，他們也不知道怎樣利用自己正在承受的責備。他們不能分辨時代的徵兆（馬太福音 16:3），也沒有察覺神正在怎樣對待他們。神所規定的本分之路，雖然既寫在他們心裡，也寫在他們的書中，他們卻不知道。#

2.低等受造之物具有如此敏銳的判斷力，這使他們的愚昧更加嚴重。空中的鸛鳥知道自己遷來和停留的所定時節；其他候鳥，如斑鳩、鶴和燕子，也是如此。它們憑著自然的本能，隨著氣候改變而更換居處；春天來到時，它們便來，冬天臨近時便離去，我們也不知道它們去了哪裡，大概是去了更溫暖的地區；正如有些鳥在冬天到來，又在冬天過去時離去。#

IV.他們不肯聽從成文聖言的指示。他們說：“我們有智慧。”但他們怎麼能這樣說呢（第8節）？他們甚至不如沒有理性的受造物那樣瞭解自己，又怎能厚著臉皮自稱有任何智慧呢？其實，他們認為自己有智慧，是因為耶和華的律法在他們那裡，他們有律法書，也有律法的解釋者；他們的鄰國也因同樣的理由斷定他們有智慧（申命記 4:6）。然而，儘管如此，他們的自稱仍毫無根據：看哪，實在是徒然設立了律法；恐怕從來沒有哪一個民族像他們這樣，擁有聖經卻如此毫無用處。他們若不更好地運用律法，倒不如沒有律法。神確實使律法能夠使人有得救的智慧，但對他們而言，律法卻徒然成了這樣，因為他們從未因此變得更有智慧。文士的筆也是徒然；無論是那些最初寫下律法的人，還是如今撰寫律法解釋的人，他們的筆都是徒然的。他們的神所賜的恩惠和文士的勞苦，都浪費在他們身上；他們徒然領受神在其中所賜的恩典。注意：許多人享有豐富的蒙恩途徑，有大量的聖經和傳道人，但這些對他們都是徒然的；他們沒有達到擁有這些事物的目的。然而，或許有人會說，他們中間還有一些智慧人，律法和文士的筆對這些人並非徒然。對此，回答是（第9節）：智慧人蒙羞；也就是說，他們有理由蒙羞，因為他們沒有更好地運用自己的智慧，也沒有更充分地照著智慧生活。他們驚惶、被擒；他們的一切智慧都未能保守他們遠離那些導致毀滅的道路。他們落入與鄰國其他人相同的網羅；那些人並未自稱擁有如此多的智慧，而他們卻與那些人一樣被擒，並充滿同樣的混亂。那些比別人擁有更多知識、卻在自己靈魂的事上沒有比別人做得更好的人，實在有理由羞愧。他們談論自己的智慧，但看哪，他們棄絕了耶和華的話；他們不肯受這話管理，不肯遵從它的引導，也不肯行自己所知道的事。那麼，他們裡面還有什麼智慧呢？沒有任何有實際用處的智慧；無論這種智慧如今如何使他們驕傲，到了那大日，都不會成為他們受稱讚的根據。那些自稱有智慧，說“我們有智慧，耶和華的律法在我們這裡”的人，就是祭司和假先知；先知在這裡向他們直言。#

1.他警告他們神的審判將臨到他們。他們的家庭和產業都必毀壞（第10節）：他們被擄時，妻子必被交給別人；他們的田地必被得勝的仇敵奪去，交給那些將要承受田地的人。這些人不只是掠奪一次，而是要佔據田地作為自己的產業，取得它們作為自己產業的所有權，並取得它們的所有權，還要把它們傳給後代。而且（第12節），儘管他們自稱有智慧和聖潔，仍必倒在那些倒斃的人中間；因為瞎子若領瞎子，兩個人都要一同掉進坑裡。在討罪的時候，就是查究全地罪惡的時候，人們必發現他們對這罪惡的助長超過任何人，因此他們必定被推倒、被趕出去。#

2.他說明這些審判的理由（第10–12節），所陳述的仍是我們以前見過的那番有關他們邪惡的說明（第6章第13–15節），那裡對此有詳盡的闡述。#

(1.)他們貪愛今世的財富；這對任何人而言已經夠壞了，對先知和祭司而言尤其惡劣，因為他們本應最熟悉另一個世界，所以也最應向這個世界死去。但這些人從最小的到最大的，都一味貪婪。祭司為報酬施教，先知為錢財占卜（彌迦書 3:11）。#

(2.)他們說話毫不顧念真理，即使以祭司和先知的身份說話時也是如此：人人都行詭詐，望著一個方向，卻朝另一個方向划槳。他們中間根本沒有真誠可言。#

(3.)他們奉承處在罪中的百姓，因而一路奉承他們走向毀滅。他們自稱是國家的醫生，卻不知道怎樣對其日益嚴重的疾病施用適當的藥物；他們草率地醫治，以治標之法殺死病人，用“平安了，平安了；一切都好，沒有危險”來平息他們的恐懼和抱怨。然而，天上的神仍在繼續與他們爭訟，所以他們不可能有平安。#

(4.)當他們卑劣的欺詐行為顯露出來時，他們一點也不感到羞恥，反倒以此為榮（第12節）：他們已經完全喪失了一切美德和尊嚴的意識，甚至不會臉紅。他們即使被證實犯了最嚴重的偽造之罪，仍會為自己所做的事辯護，並嘲笑那些受他們欺騙的人。這樣的人已經成熟，等候毀滅了。#

在這些經文中，我們看到，

I.神警告要毀滅犯罪的百姓。他長久容忍他們，他們卻越來越惹他發怒，所以如今已決定毀滅他們：我必徹底消滅他們（第13節）；消滅，我必消滅他們，不但必定消滅，而且要徹底消滅；他要使一個接一個的審判臨到他們，直到他們完全被消滅。這是已經決定的毀滅（以賽亞書 10:23）。#

1.他們的一切安慰都必被徹底奪去（第13節）：葡萄樹上必沒有葡萄。有些人把這理解為暗示他們的罪；神來到這葡萄園尋找葡萄，在這棵無花果樹上尋找果子，卻一無所獲（正如 以賽亞書 5:2；路加福音 13:6）；不但如此，他們甚至連葉子也沒有（馬太福音 21:19）。但這句話更應理解為神對他們的審判。它可以按字面理解；仇敵將奪取地上的出產，把葡萄和無花果摘給自己，連葉子也一同打落；也可以更恰當地按比喻理解；他們的一切安慰都必被奪去，不再留下任何可以使他們的心喜樂之物。最後一個分句解釋了這話：我所賜給他們的，必離開他們。注意：神的恩賜帶有條件；人若不履行條件，神便可以收回。人濫用憐憫，就會喪失享受它們的權利；神收回他們因失去資格而 forfeited 的恩惠，是公正的。#

2.各樣災禍都必攻擊他們，患難要包圍他們（第17節）：我必差遣蛇到你們中間，就是迦勒底軍隊，如火蛇、飛蛇和虺蛇；這些蛇要用有毒的牙齒咬他們，使他們受到致命的創傷；它們不會像某些蛇那樣受音樂制伏。這些蛇具有另一種性質，不會受到這樣的影響；或者，它們如同塞住耳朵的聾虺蛇，不肯聽弄蛇者的聲音。仇敵專心殺戮，所以無論溫言相求，還是提出什麼條件來安撫、軟化他們，使他們的態度緩和，都毫無用處。人與神沒有和好，因此與他們也不能和好。#

II.百姓在這些災難的重壓之下陷入絕望。當患難還很遙遠時，他們毫無懼怕，公然蔑視它；如今患難闖入，他們卻毫無指望，既沒有勇氣奮起抵抗，也沒有力量在重壓下支撐自己（第14節）。他們不能認為自己在沒有防禦的村莊裡是安全的：“我們為何仍靜坐在這裡呢？讓我們聚集，結成一隊進入堅固城。”雖然他們只能預料自己最終在那裡也必被徹底剪除，但至少不會像在鄉間那樣迅速，所以他們說：“讓我們去，在那裡靜默不言；不要嘗試做什麼，甚至也不要發怨言，因為那有什麼用處呢？”他們在這裡迫使自己保持的，並非順服的靜默，而是慍怒的靜默。那些在順境中最為歡快的人，通常在患難中也最為沮喪、最為憂鬱。現在請注意，究竟是什麼使他們陷入絕望。#

1.他們意識到神向他們發怒：“耶和華我們的神使我們靜默不言，以驚惶擊打我們，又給我們苦膽水喝；這種水既苦，又使人麻木或沉醉（詩篇 60:3），你使我們喝那使人驚惶的酒。與其起來又跌倒，不如靜坐不動；與其說毫無用處的話，不如什麼也不說。當神自己已經成為我們的仇敵、與我們爭戰時，我們與自己的命運抗爭又有什麼用呢？因為我們得罪了耶和華，所以才被帶到這絕境。”這可以被理解為以下兩種言語：#

(1.)出於他們的憤慨。他們似乎在與神爭辯，彷彿神使他們靜默不言、不許他們為自己辯護，又告訴他們這是因為他們得罪了他，就是嚴厲地對待他們。人的愚昧使自己的道路敗壞，隨後他的心便向耶和華髮怒。或者更恰當地說，#

(2.)出於他們的知罪。最後，他們開始看見神的手舉起攻擊他們，並伸展在那些使他們如今呻吟的災難之中；他們也承認自己已經惹動神，使他與他們爭戰。注意：神遲早會使最頑梗的人承認，在他們所陷入的一切患難中，既有他的護理，也有他的公義；使他們看見並承認，這既是他的手所做的，他也是公義的。#

2.他們意識到仇敵很可能強過他們（第16節）。他們很快就察覺，抵擋如此強大的軍力毫無用處；他們和他們的百姓都完全喪失了勇氣。一個民族一旦失去勇氣，人數再多也幫不了他們多少。戰馬的噴鼻聲從但傳來，也就是說，他們強大騎兵那令人畏懼的消息很快傳遍全國；人人聽見其戰馬嘶鳴的聲音就發抖，因為他們已經吞滅這地和城中所有的一切；城鎮和鄉村都在他們面前成為荒場，不但兩地的財富被毀，其中的居民也被毀。注意：當神顯明他攻擊我們時，其他一切攻擊我們的事物都會顯得極其可怕；但他若幫助我們，一切事物就顯得極其微不足道（羅馬書 8:3）。#

3.他們原本因患難突然臨到而驚訝，如今又因自己所期待的患難解救沒有來到而失望；這雙重的失望大大加重了他們的災難。#

(1.)患難在他們幾乎毫無預料的時候臨到（第15節）：我們盼望平安，盼望平安持續，卻沒有好處來到，外面也沒有傳來好消息；我們盼望國家得到健康與興盛的時候，看哪，反有患難，就是戰爭的警報；因為下文說（第16節），敵人戰馬的聲音從但傳來。他們的假先知曾向他們呼喊：“平安了，平安了。”因此，戰爭的景象突然展開時，就顯得更加可怕。這樣的哀嘆在第14章第19節還會再次出現。#

(2.)他們長久盼望的解救並沒有來到（第20節）：收割的時候已經過去，夏天已經結束；也就是說，許多時間已經過去。收割期和夏季都是一年中的一部分；它們一旦過去，一年就接近尾聲。因此，這句話的意思是：“一年接一年過去，一場戰役接一場戰役過去，我們的處境卻仍像從前一樣惡劣；沒有援助來到，也沒有任何事朝著解救的方向成就：我們還沒有得救。”不但如此，許多機會也已經失去；行動的時機已經過去並溜走，夏天和收割期已經結束，接著來到的是寒冷而淒涼的冬季。注意：神的教會和百姓得救的進程往往十分緩慢；為著智慧而聖潔的目的，神使他的百姓長久等候這救恩。不但如此，他們還遮擋自己的光，在自己的門上加閂；他們沒有得救，是因為他們還沒有預備好領受救恩。#

4.他們在那些原是他們所倚靠、並以為會保障他們平安的事上受了欺騙 （第19節）：我民的女兒呼喊，放聲呼喊，是因那些住在遠方之地的人，是因入侵他們的外敵；那敵人從遠方之地而來，要佔據我們的國土；這事引起了呼喊。他們所喊的是什麼呢？乃是：“耶和華不在錫安嗎？錫安的王不在其中嗎？”這就是他們一直用來自我支撐並加以倚賴的兩件事：#

(1.)他們中間有神的殿，也有神特別與他們同在的標記。他們慣常掛在嘴邊的話是：“耶和華不在錫安嗎？那麼我們還需要懼怕什麼危險呢？”當災禍正衝到他們中間時，他們仍緊抓住這一點。“我們必定不會有事，因為神不是在我們中間嗎？”然而，當事態發展到極端地步時，他們曾這樣用幻想哄騙自己，反倒使自己的苦難更加沉重。#

(2.)他們有大衛家的寶座。他們既有聖殿，也有一種 jure divino；憑神聖權利而立；的君主政體：錫安的王不在其中嗎？錫安的神豈不保護錫安的王和他的國嗎？他必定會保護；但他為什麼沒有這樣做呢？他們說：“怎麼？錫安難道既沒有神，也沒有王站在她一邊幫助她，以致她這樣被壓倒，眼看就要毀滅嗎？”他們的這種喊叫是在責難神，彷彿他的權能和應許已經遭到破壞或削弱；因此，他立刻回答他們：他們為什麼用雕刻的偶像惹我發怒呢？他們與神爭辯，彷彿神離棄他們是以無情待他們；其實他們卻藉著拜偶像把神從他們中間趕走了。他們已經背棄了對神的效忠，因而使自己失去了這份保護。他們煩躁不安，咒罵自己的王和自己的神（以賽亞書 8:21），其實是他們自己的罪使他們與神隔絕（以賽亞書 59:2）；他們不敬畏耶和華，那麼王能為他們做什麼呢（何西阿書 10:3）？#

III.這裡記載先知親自為他百姓所遭的災禍和毀滅哀慟；因為耶利米所發的哀歌，不止我們在那捲以“哀歌”為名的書中所見的那些。這裡要注意：#

1.他的憂傷何等深重。他親眼看見自己的國家荒涼，並且看見了那些他曾藉預言之靈預先看見的事。在預見這些事時尚且如此，親眼看見時就更是如此；他喊道：“我的心在我裡面發昏；一想到這事，我就下沉，幾乎昏死過去（第18節）。 當我想安慰自己、抵禦憂傷時，我不過是徒然費力；不但如此，每一次減輕悲痛的嘗試，反倒只使它更加沉重。”在令人哀傷的事件中，藉著把那些適合平息悲傷、抵消苦難的道理提醒自己，盡力安慰自己、抵禦憂傷，這是我們的智慧，也是我們的本分。然而，有時憂傷是如此強烈，越是抑制，它反彈得就越猛烈。這種情形有時也會發生在非常敬虔的人身上，正如這裡的先知一樣；他的心靈拒絕受安慰，面對強心劑反而昏厥（詩篇 77:2、3）。 他告訴我們 （第21節）原因是什麼：“我如此受傷，正是因我民的女兒受了傷；這是因他們的罪，也因他們藉此給自己招來的苦難；正因如此，我黯然失色，面色黝黑，又像哀悼的人一樣身穿黑衣；驚愕抓住了我，使我不知道該做什麼，也不知道該轉向何方。”注意，我們國家的苦難應當深深成為我們心靈的悲痛。有恩典的心靈必是有公心的、柔和的、哀慟的心靈。我們理當為同為受造者之人的苦難哀嘆，更當把本國的災禍放在心上，尤其要把神教會的災禍放在心上，為約瑟的苦難憂傷。耶利米曾預言耶路撒冷的毀滅；雖然他預言的真實性受到質疑，他卻沒有因他的預言被證實為真而歡喜；他的預言的真實性受到質疑，他卻沒有因它藉著應驗而被證實為真而歡喜，因為他看本國的福祉重於自己的聲譽。耶路撒冷若曾悔改而得以倖免，他絕不會像約拿那樣惱怒。耶利米在猶大和耶路撒冷有許多仇敵，他們恨惡、辱罵並逼迫他；神在降給他們的審判中，也為此向他們算賬，為他的先知伸冤；然而，耶利米絕沒有因此歡喜，他確實如此饒恕自己的仇敵，並盼望神也饒恕他們。#

2.他的希望何等微小 （第22節）：“基列豈沒有乳香嗎——沒有適合醫治一個患病垂死之國的藥物嗎？那裡豈沒有醫師嗎——沒有技藝精湛而又忠信的手來施用這藥嗎？”他認為這種情形十分可悲，已經無可挽救。基列沒有能醫治罪之疾病的乳香，那裡也沒有醫師能使一個完全被迦勒底人這樣的外國軍隊蹂躪的國家恢復健康。已經造成的荒涼無法修復，疾病很快就嚴重到無法遏止的地步。或者，這一節也可以理解為把他們的疾病無法醫治的全部責任都歸在他們自己身上；這樣，這個問題就必須得到肯定的回答：基列豈沒有乳香、那裡豈沒有醫師嗎？有，當然有；神能夠幫助並醫治他們，他裡面有充足的能力，可以補救他們的一切苦情。基列是他們本國境內的地方，離他們並不遙遠。他們中間有神的律法和他的先知，藉著這些幫助，他們原可以被領到悔改的地步，他們的毀滅也原可以避免。他們有首領和祭司，改革國家、補救民間的苦情本是他們的職責。為了使他們復原，所能做的還有什麼是尚未做的嗎？那麼，他們的健康為什麼沒有恢復呢？這當然不是神的責任，而是他們自己的責任；不是因為缺少乳香和醫師，而是因為他們不肯接受施藥，也不肯服從治療的方法。醫師和藥物都已預備妥當，但病人任性而不守規矩，不肯受規則約束，反倒非要別人遷就他。注意，罪人若死於自己的傷，他們流血的罪就歸在自己頭上。基督的血就是基列的乳香，他的靈就是那裡的醫師；二者都是充足的，是全然充足的，因此他們本來可以得到醫治，卻不肯得到醫治。#