耶利米書 11

本章記載：

I.神借先知使百姓想起他與他們列祖所立的約，以及他曾何等堅持以他們順服他作為這約的條件（第1–7節）。#

II.他指控他們承襲列祖，又彼此結盟，頑梗地拒絕順服他（第8–10節）。#

III.他警告說，要因他們的悖逆，尤其因他們拜偶像，以徹底毀滅懲罰他們（第11、13節），並告訴他們，他們的偶像不能拯救他們（第12節），他們的先知也不可為他們禱告（第14節）；他還表明自己這樣處置他們是公義的，因為他們憑自己的愚昧和任性，將這一切禍患招到自己身上（第15–17節）。#

IV.這裡記述耶利米的同城人亞拿突人怎樣密謀害他；神向他揭露此事（第18、19節），他怎樣禱告求神懲治他們（第20節），以及神預言要為此審判他們（第21–23節）。#

先知在這裡奉神的名擔任控告者，起草了一份控告猶太人的訴狀，指控他們故意違揹他們合法君王的命令。為了更加莊嚴地辦理這項指控，

I.他提出自己受命起草對他們的指控。他並非以控告自己同胞的兒女為樂，而是神命令他將這話告訴猶大人（第1、2節）。 原文用的是複數：“你們要說這話。”因為神對耶利米所說的，也正是他交付眾先知僕人的使命。他們沒有一個人說過任何與摩西在律法中所說的不同的話；因此，他們必須以律法為依據，並把百姓引向律法：“你們當聽這約的話；回到你們的聖經那裡，讓它們審斷你們。”耶利米現在必須在猶大各城和耶路撒冷街上宣告這話，使所有人都聽見，因為所有人都與此有關。先知所說的一切責備和使人知罪的話，都以這約的話為根據，並且與之相符；所以，“你們要聽這些話，藉此明白你們起初是以什麼條件與神相處；然後將自己與這約作比較，就會很快察覺如今你們是以什麼情形與他相處。”#

II.他展開他們的國度據以建立、他們的特權據以持有的憲章。他們已經忘記其中的條款，生活得彷彿以為這項賜予是無條件的，自己可以任意而行，卻仍能得到神所應許的；又彷彿以為，維持禮儀上的規條就是神對他們的一切要求。因此，他儘可能明白地向他們指出，神所堅持的是順服，而順服勝於獻祭。他說：“聽從我的話”（第4節）；又在第7節再次這樣說。“要承認神是你們的主人；將自己交給他，作他的臣民和僕人；留心他對自己心意和旨意的一切宣告，並憑良心遵從。要遵行我的命令，不只在某些事上遵行，而要照我所吩咐你們的一切去行；尤其要憑良心履行道德上的本分，不要滿足於那些僅屬禮儀的事；要聽這約的話，並且遵行。”#

1.這是神與他們之間最初的約定，是他起初將他們組成一個民族時所立的。這正是他最初將他們的列祖從埃及地領出來時所吩咐的（第4節；第7節）。 他從未打算以任何別的條件將他們置於自己的引導和保護之下。這也是他因自己為他們所行的大事而要求他們以感恩之心做到的，因為他曾將他們從鐵爐中領出來。他救贖他們脫離埃及人的服役，那是完全的奴役，為要使他們歸入自己的事奉，那是完全的自由（路加福音 1:74、75）。#

2.這要求不但當時擺在他們面前，而且還以所能想像的最大迫切反覆向他們強調（第7節）。 神不但命令他們順服，而且在使他們與自己立約時，曾切切告誡他們的列祖。摩西將這要求反覆灌輸給他們，命上加命，律上加律。#

3.這被定為他們與神之間關係的條件，而這種關係正是他們極大的尊榮和特權：“這樣，你們就作我的子民，我也作你們的神；我要承認你們屬於我，你們也可以呼求我，以我為你們的神。”這暗示，如果他們拒絕順服，就不能再要求享有這種關係所帶來的益處。#

4.迦南地正是按這些條件賜給他們為業的：“要聽從我的話，好使我履行向你們列祖所起的誓，將流奶與蜜之地賜給他們”（第5節）。 神已經預備好履行應許，但他們必須履行條件；否則，應許便歸於無效，神將他們趕出產業也是公正的。他們因行為良好而獲准進入，所以若因行為惡劣而被趕出去，也沒有受任何虧待。順服是租約中保留的租金，並附有欠租時收回產業的權利。#

5.這種順服不但被定為得福的條件，而且是在咒詛的刑罰之下受到要求的。這裡首先提到這一點（第3節），為要儘可能借主的威嚴喚醒他們：“不聽從這約之話的人必受咒詛”；即使只有一個人如此，也要受咒詛，更何況如今背叛的是整個民族。約中既有祝福，也有咒詛；摩西擺在他們面前的不僅有生命與福，也有死亡與禍（申命記 30:15），所以他們已經得到充分警告，知道悖逆會帶來致命的後果。#

6.為免這約被遺忘，又因不被記念而被視為已經過時，神曾不時呼召他們記念它，並借他的眾先知僕人不斷追討這筆租金，使他們不能以從未有人向他們索取為藉口，解釋自己為何沒有繳付；從他將他們領出埃及之日直到今日（這將近有1000年），他曾在不同的時候、以多種方式，一再向他們鄭重申明順服的必要。神記著我們享用蒙恩之道已有多久，這些途徑曾多麼有力，也記著關於我們的本分，我們多少次不僅受到勸告，而且受到鄭重警戒。#

7.這約得到了同意（第5節）：“我便回答說：耶和華啊，誠願如此！”這是先知的話，所表達的或是：#

(1.)他自己為自己同意這約，並渴望得享它的益處。神將迦南應許給順服的人；他說：“主啊，我照你的話接受；我必順服，願我在應許之地得著我的產業，迦南正是那地的預表。”或是：#

(2.)他懷著善意和美好的願望，願他的百姓得享這約的益處。“阿們；主啊，願他們仍得以佔有這美地，不被趕出去；求你向他們成就這應許。”或是：#

(3.)他的百姓對這約表示同意：“那時我奉百姓的名回答說：‘誠願如此。’”若按這個意思理解，它所指的是百姓公開表示同意這約；他們不僅同意其中的命令，說：“凡耶和華要對我們說的，我們都要遵行，並要順服”，也同意其中的刑罰，在以巴路山上聽見一切咒詛時都說阿們。我們越莊嚴地使自己向神承擔責任，就越有理由盼望這種委身會持續不變；然而這裡的事實並非如此。#

III.他指控他們背約；這種背約足以使他們喪失自己的憲章（第8節）。 神曾借律法和先知一再說：“要聽從我的話，照你們所受的吩咐去行，一切就都必順利。”然而他們並不順服；他們既決意不使自己的心服從神的命令，甚至不肯側耳聽這些命令，反而儘量躲到聽不見呼喚的地方：“他們各人隨從自己邪惡之心的想像而行”，追隨自己的發明；無論對錯、合法與否，各人都隨自己的幻想和性情而行，在敬拜和日常行事上都是如此（見第7章第24節）； 既然他們不肯遵守這約的命令和條件，除了落在這約的咒詛之下，還能期待什麼呢？“所以我使這約中的一切話臨到他們”，就是其中所包含的一切警告，因為他們沒有遵行所受的命令。要注意，這約的話絕不會落空。我們若不以順服使自己配得其中的祝福，就必因悖逆使自己落在其中的咒詛之下。他們背離神、反叛神之罪所以更加嚴重，是因為這種情形遍及眾人，彷彿出於一致同意（第9、10節）。 耶利米自己看見許多人公開悖逆神而活，但主告訴他，事情比他所想的還要惡劣：在他們中間發現了同謀；發現此事的是那位目光察看黑暗中隱秘行為的神。他們結黨反對神和信仰，制訂了一個危險的計劃，要推翻神的統治，引進那些冒名者和假神。這表明他們故意而審慎地作惡（他們反叛神，不是出於疏忽，而是擅敢妄為、明目張膽）；他們在惡事上詭詐而精明，以極多的技巧和謀劃推進自己反對信仰的陰謀；他們在這個計劃中彼此勾結，並且像同謀者通常所做的那樣，約定在這件事上彼此支持，同生共死；他們決意將它進行到底。這是可咒詛的同謀！惟願我們今日沒有同樣的事！請留意：#

1.這同謀的內容。他們圖謀推翻神的啟示，將它廢棄，並說服人不聽、不理會神的話。他們竭盡所能貶損聖經的權威，降低聖經的價值；他們圖謀引誘人隨從別神去事奉它們，求問它們如同求問神諭，又討好它們如同討好施恩者。人的理性要作他們的神，裡面的光要作他們的神，一位不會錯誤的審判者要作他們的神，聖徒和天使要作他們的神，這國或那國的神也要成為他們的神；他們就這樣披著不同的偽裝，結成同一個聯盟，敵擋主和他的受膏者。#

2.哪些人參與了同謀。人原會料想，其中有一些外邦人作首領；然而事實並非如此。#

(1.)耶路撒冷的居民與猶大人同謀；城裡和鄉間在這件事上意見一致，儘管他們在其他事上可能意見不同。#

(2.)這一代的人似乎與上一代的人同謀，要世世代代繼續進行反對信仰的戰爭：“他們轉去重犯他們列祖的罪孽”，起來接替列祖，成為作惡之人的後裔，使有罪的人增多（民數記 32:14）。 約西亞在位時曾有一場改革，但他死後，百姓又回到他們當時已經棄絕的偶像崇拜中。#

(3.)猶大和以色列，即十支派的國和兩支派的國，雖然常常彼此兵戈相向，卻仍同謀背棄神與他們列祖、也就是十二支派所有首領所立的約。以色列家首先背叛，猶大家卻很快也加入這場同謀。既然如此，除了神采取嚴厲措施，既管教同謀者，又粉碎這場同謀，還能期待什麼呢？因為從來沒有人這樣硬著心敵擋神而仍能亨通。滾動這塊石頭的人，必發現石頭返回來壓在自己身上。#

這一段包含神如此多的忿怒，完全可以預料它會緊接在前一段之後，因為前一段包含他百姓如此多的罪。神既在他們中間發現如此多的惡，接下來若說“所以我必使災禍臨到他們”（第11節），我們就不應覺得奇怪；這是以懲罰之禍報應罪惡之禍，而且沒有補救，也沒有解救：命令已經發出，判決必被執行。

I.他們不能幫助自己，面對神的審判，他們必顯得過於軟弱，無法與之抗衡：這災禍是他們無論用什麼規避手段都不能逃脫、也不能從中走出的。要注意，那些不肯服從神統治的人，必不能逃脫他的忿怒。他們無法逃避他的公義，也無法躲過他的察看。災禍追趕罪人，將他們纏入網羅，使他們無法自行掙脫。#

II.他們的神必不幫助他們；他的護理絕不會眷顧他們：“他們雖向我呼求，我卻不聽他們。”他們在患難中會尋求自己從前輕視的神，向自己從前連開口說話都不屑的那一位呼求。但他們怎能指望如願呢？因為他已經明明告訴我們，凡像他們一樣轉耳不聽律法的人；他們“不側耳而聽”（第8節）；他的禱告也必成為神所憎惡的，正如主的話如今被他們視為羞辱。#

III.他們的偶像必不幫助他們（第12節）。 他們必去向自己如今燒香供奉的神呼求，並提醒這些神，他們曾用何等昂貴的禮儀尊崇它們，期待如今能從它們得到解救，卻終歸徒然。他們必被打發到自己所事奉的神那裡去（士師記 10:14；申命記 32:37、38），又有何益處呢？那些神絕不能拯救他們，不能為他們的救恩做任何事，也不能使他們看見任何得救的希望；它們不能給他們絲毫安慰、解救，也不能稍微減輕他們的患難。唯有神是在急難中可靠的朋友，是患難時隨時而有力的幫助。偶像連自己都不能幫助，又怎能幫助敬拜它們的人呢？那些以世界和肉體為偶像的人，在遭難之日投靠它們，必歸徒然。偶像若能真正善待敬拜它們的人，就必會為這百姓這樣做，因為這百姓曾棄絕真神而擁抱它們，並照自己城邑的數目增添神明（第13節），甚至在耶路撒冷照街道的數目增添神明。他們懷疑這些神是否有足夠能力、是否願意幫助自己，所以必須擁有許多，唯恐少數不夠用；他們還必須將這些神分散在各個角落，免得需要它們時，它們離得太遠。耶路撒冷是神揀選來安置自己名的城；然而他們竟公開在耶路撒冷的街上，在每一條街上，為那可恥之物、那羞恥，就是巴力設立祭壇。他們本應以巴力為恥，卻以它羞辱主，又使自己陷入羞愧。但如今他們遭難時，他們的眾多神明和眾多祭壇就該派上用場了。要注意，那些犯下罪惡之事卻不以為恥的人，終必因自己指望罪這種毫無結果之物而蒙羞。#

IV.耶利米的禱告也不能幫助他們（第14節）。 神先前對他說過的話（第7章第16節），在這裡又說了一次：“你不要為這百姓禱告。”這與其說是給先知的命令，不如說是給百姓的警告，表明他們不能從朋友為他們所獻的禱告中得到益處。神不會鼓勵先知為他們禱告，也不會激發禱告的靈，反而會使這靈受到壓抑；他會把這樣的意念放在他們心中：不為全體百姓禱告，只為他們中間的餘民禱告；只為他們永遠的救恩禱告，不為他們脫離即將臨到的暫時審判禱告；至於為他們獻上的其他禱告，也必不蒙垂聽。那些被隔絕、不能得著禱告益處的人，實在處於可悲的境況。“他們呼求的時候，我必不聽，所以你也不要為他們禱告。”要注意，那些使自己遠離神的恩寵，以致神不聽他們禱告的人，不能指望從別人為他們所獻的禱告中得益。#

V.他們所宣稱的宗教信仰不能幫助他們（第15節）。 他們原是神的愛人，是他的配偶；他借特選之約娶了他們。甚至不信的猶太人也因列祖的緣故而被稱為蒙愛的（羅馬書 11:28）。 他們以這樣的身份在神的殿中有一席之地；他們獲准在神殿的院中敬拜；他們有分於神的祭壇；他們吃平安祭的肉，這裡稱為“聖肉”，神從中得著尊榮，他們也從中得著安慰。他們以此誇耀，也倚靠這些事。那些身為神所愛、處於他殿宇保護之下的人，怎會遭受禍患呢？他們即使作惡，仍因此歡喜誇耀，並對此大肆宣揚。當“他們的災禍”臨到時（旁註如此譯），也就是患難臨到他們時，他們仍以此歡喜，並以此作為自己的倚靠；但他們的倚靠必欺騙他們，因為神已經棄絕這些事，而他們自己也已經喪失了所大大誇耀的特權。他們“與許多人行了淫亂”，犯了屬靈的淫亂，敬拜許多偶像；所以，#

1.神的殿不能保護他們；這淫婦既屢次行淫，在淫行中變得如此無恥且不可挽回，就理當被休掉並趕出門外：“我的愛人在我殿中有什麼可做的呢？她使這殿蒙羞，所以這殿不可再作她的避難所。”#

2.神的祭壇不能使他們滿足，他們也不能指望從中得到任何安慰：“聖肉已經離開你；也就是說，當聖殿成為廢墟時，你的獻祭很快就會終止；到那時，你如此引以為傲的聖肉又在哪裡呢？”當聖肉離開我們時，聖潔的心仍會成為我們的安慰；內在的恩典原則能彌補外在蒙恩之道的缺乏。但若聖肉的離去伴隨著聖靈的離去，我們就有禍了。#

VI.神從前賜給他們的恩惠不能幫助他們（第16、17節）。 他們在患難中回想這些恩惠，不能從中得到安慰；神記念這些恩惠，也不能成為解救他們的理由。#

1.神確曾為他們行過大事；這百姓曾比天下任何民族更受寵愛；他們曾是上天的寵兒。神曾稱以色列為青翠的橄欖樹，也確實使他們成為這樣，因為他的稱呼絕無不實；他曾栽種他們（第17節），將他們組成一個民族，賜給他們一切能夠使他們成為多結果子、繁榮興盛之民的有利條件，因為他們的律法如此美好，他們的土地也如此美好。人自然會以為，這樣被栽種、澆灌和培育的百姓，必像橄欖樹一樣永遠青翠，在敬虔和昌盛方面都是如此（詩篇 52:8）。 神稱他們秀美而結佳果，既可作食物，又悅人眼目；他們在神和人面前既可愛又有用，橄欖樹的青翠和肥潤也正因此受到尊崇（士師記 9:9）。#

2.同樣真實的是，他們曾行惡敵擋神。他曾將他們栽種為青翠的橄欖樹、優良的橄欖樹，他們卻退化成野橄欖樹（羅馬書 11:17）。 以色列家和猶大家都曾作惡，向巴力燒香，惹神發怒；他們在自己與至高神之間，除了所應許的彌賽亞之外另立中保；不僅如此，他們還另立別神與真實永活的神競爭，因為他們不但有許多的主，也有許多的神。#

3.他們既然表現得如此惡劣，就只能期待這樣的結果：不論神從前向他們施過何等恩惠、為他們有過何等美好的計劃，他如今都要使已經宣佈的災禍臨到他們。栽種這棵青翠橄欖樹、期望它結果子的神，發現它不結果子並且變成野樹，就點火焚燒它，讓它立著被燒；因為它不結果子，所以死而又死，連根被拔出來（猶大書 1:12），被砍下丟進火裡；對那些徒佔土地的樹來說，火是最適合的地方（馬太福音 3:10）。 它的枝子，就是那些高大聳立的枝條（這個詞正有此意），被折斷，又被折落；君王和祭司都被剪除。這樣就證明，他們作惡敵擋神、惹他發怒，其實是在傷害自己；他們損害自己的靈魂；他們傷不到神，卻毀滅了自己（見第7章第19節）。 要注意，每一樣得罪神的罪也是得罪我們自己的罪，遲早必顯明事實確實如此。#

先知耶利米在著作中多次談到自己，比以賽亞所寫的多得多，因為他所處的時代極其動盪。這裡所記的（看來應當如此理解）是他憂患的開始；這些憂患來自他自己城裡的人。亞拿突是一座祭司城，卻是一座懷有惡意的城。請留意這裡所記的事：

I.他們謀害他的計劃（第19節）。 他們設計謀害他，聚在一起籌劃如何以最貌似正當又最有效的方式置他於死地。惡意不但善於設計，也勤於實行。他們論到耶利米說：“我們把樹和樹上的果子一同毀滅吧。”這是一句諺語，意思是：“讓我們將他連根帶枝徹底毀滅。讓我們把父親和全家一同消滅。”（正如拿伯因叛國罪被處死時，他的兒子們也與他一同被處死。）或者更可能是：“把先知和預言一同消滅；殺死前者，使後者落空。讓我們把他當作假先知，從活人之地剪除，使他滿受羞辱和恥辱，使他的名字不再受人尊敬地記念。讓我們毀掉他的名譽，從而破壞他的預言所具有的信用。”這就是他們的計劃；並且，#

1.這是一個殘酷的計劃；然而逼迫神先知的人向來就是如此殘酷。他們所獵取的無非是寶貴的性命，而他們所獵取的那些性命確實極其寶貴。然而，#

(2.)這是一個受挫的計劃。他們以為能終止他的年日，他卻活得比大多數仇敵都久；他們以為能毀掉對他的記念，這記念卻一直存留到今日，並且只要時間尚存，就必蒙稱頌。#

II.神將謀害他的這場同謀告訴了他。他自己對此一無所知，因為他們將它隱藏得極其巧妙；他來到亞拿突，對他們沒有惡意，所以也不擔心他們會加害自己，就像一隻羔羊或一頭牛，以為自己像平常一樣被趕到田野，實際上卻正被牽去宰殺；可憐的耶利米絲毫沒有料想到，那些憎恨他的同城人竟設計謀害他。他的朋友沒有一個能把危險告訴他，他的仇敵也沒有一個願意這樣做，使他可以設法保全自己；這與保羅的外甥將埋伏害他的猶太人告知保羅不同。耶利米離死亡只有一步之遙；但那時主使他知道這事，或借夢，或借異象，或借他心靈中所受的感動，使他可以保全自己，正如以色列王因以利沙給他的警告而保全自己一樣（列王紀下 6:10）。 他就是這樣得知此事的。神將他們所行的指示他；他們的計謀具有這樣的性質，只要被揭露，就會被挫敗。如果神沒有使他知道自己的危險，那些蠻橫無理的人就會利用此事損害他預言的聲譽，說一個預告自己國家將要滅亡的人，竟不能預見並躲避自身的危險。請看神如何看顧他的先知：他不容任何人傷害他們；他們仇敵的一切狂怒都不能成功地除掉他們，直到他們完成自己的見證。神知道他和他百姓的仇敵所制定的一切秘密計劃，也能隨自己的意思使他們知道。空中的鳥必傳揚這聲音。#

III.他因此向神申訴（第20節）。 他仰望神，以他為按公義施行審判的萬軍之耶和華。當人以不義待我們時，知道我們有一位可以投靠的神，便是我們的安慰；他確實會、也必為受到傷害的無辜者申辯，並起來敵擋施害的人。神的公義令惡人恐懼，卻使敬虔的人得安慰。他仰望神，以他為察驗肺腑和人心的神；神完全看透人裡面的一切，知道人的思想和意圖。他知道耶利米心中的正直，知道他並不是他們所說的那種人。他也知道他們心中的邪惡，無論那邪惡被隱藏和偽裝得多麼巧妙。現在，#

1.耶利米禱告求神審判他們：“願我看見你向他們施行報應；也就是說，求你按自己所喜悅的方式，在我和他們之間施行公義。”有人認為這個禱告中含有一些人性的軟弱；至少基督已經借教訓和榜樣教導我們另一門功課，就是要為逼迫我們的人禱告。另一些人則認為，這個禱告出於對神榮耀純潔的熱心，以及敬虔而具有先知性質的義憤；因為這些人自稱是祭司，是主的僕人，卻邪惡到如此絕望的地步，竟攻擊一個沒有傷害他們、只因事奉神便受到他們敵視的人。這個祈求也是一個預言，表明他必看見神向他們施行報應。#

2.他將自己的案件完全交給神審判：“我已向你陳明我的案件；我已將它交託給你，既不希望、也不期待任何其他人介入其中。”要注意，當我們受到冤屈時，我們有一位可以把案件交託給他的神，這就是我們的安慰；把案件交託給他也是我們的本分。我們應當決意服從他的最終判決，接受他的裁定，而不是向他發號施令。#

IV.對逼迫他的人，即亞拿突人所作的判決。他向耶路撒冷的法庭上訴是毫無用處的，他在那裡得不到公正的裁斷：那裡的祭司會支持亞拿突的祭司，寧可幫助他們，也不肯使他們受挫；但神因此要親自審理這案件，我們確信他的判斷是按真理作出的。這裡有：#

1.陳述他們的罪，判決便以此為根據（第21節）。他們尋索先知的性命，因為他們禁止他說預言，違者處死；他們決意不是讓他緘默，就是殺死他。他之所以惹動他們，是因為他沒有得到他所屬之城的治理者許可，就奉主的名說預言，並且沒有照他們一貫所求的那樣，說那些悅耳順意的預言。他們禁止他說預言，實際上就是尋索他的性命，因為這是企圖挫敗他一生的目的和職分，並奪去他從中所得的安慰。對神忠心的傳道人來說，被封住口與被斷絕氣息一樣糟糕。尤其是，他們已經決定，如果他果真說預言；儘管他們禁止，他肯定仍會說；他就必死在他們手下；他們要集控告者、審判者和行刑者於一身。人常說，先知若要喪命，只會在耶路撒冷，因為大議會在那裡開會；但亞拿突人如此痛恨耶利米，以致他們要親自負責置他於死地。這樣，先知在本鄉不僅得不到尊敬，也得不到恩待。#

2.因這罪向他們宣告的判決（第22、23節）。神說：“我要懲罰他們；任憑我來對付他們。”我要為這事追討他們；原文正是這個意思。神要查問此事，併為此清算。神四樣嚴厲刑罰中的兩樣足以毀滅他們的城：刀劍要吞滅他們的年輕人，儘管他們是年輕的祭司而不是戰士（他們的身份不能保護他們）；饑荒要毀滅那些留在家中的兒女，這是比死於刀劍更為慘痛的死亡（耶利米哀歌 4:9）。毀滅將是徹底的（第23節）：他們必沒有餘剩之人，無人留下作下一代的種子。他們尋索耶利米的性命，因此他們必死；他們想將他連根帶枝地除滅，使他的名字不再被人記念，因此他們必沒有餘剩之人；在這事上，主是公義的。這樣，災禍臨到他們，就是他們受追討之年；這災禍已經足夠，是照他們所配得的報應。那時，耶利米必看見他在仇敵身上的心願成就。注意，那些有良善的傳道人和良善的百姓禱告反對他們的人，其境況是悲慘的。#