耶利米書 23

本章中，先知奉神的名發出責備和警告：

I.對那些疏忽職守的首領，或百姓的牧人（第1、2節）；然而神應許要照管那群羊，因為他們沒有向羊群盡到本分（第3–8節）。#

II.對那些邪惡的先知和祭司；這裡從各種事例詳述了他們的惡劣品格，尤其是他們以偽稱的默示欺騙百姓；先知對此大為震驚，而他們也必因此等候懲罰（第9–32節）。#

III.對那些褻慢的百姓；他們嘲笑神的先知，並拿他們戲謔（第33–40節）。既然眾人都如此敗壞了自己的道路，就都應當料到有人會忠實地將此事告訴他們。#

I.這裡有一句使疏忽職守的牧人恐懼的話。神要因交託他們的信任和職責與他們算賬的日子近了：那些牧人（就是教會和國家中的統治者）有禍了；他們對自己所治理的人，本應像牧人一樣引導他們、餵養他們、保護他們並照顧他們。他們並不是羊的主人。神在這裡稱它們為我草場上的羊；我在它們身上有權益，也為它們預備了美好的草場。因此，那些奉命牧養神的百姓，並聲稱自己正在這樣做，卻反而以暴力和壓迫趕散羊群、將它們趕走，又沒有看顧它們，沒有關心它們的福祉，也全然不把為它們謀益處放在心上的人，有禍了。他們不看顧百姓，不向百姓盡本分，實際上就是趕散他們，將他們趕走。猛獸把羊趕散了，過錯卻在那些本應使羊群聚集在一起的牧人身上。當神因他們所行的惡追討他們，照他們所應得的對待他們時，他們就有禍了。他們不肯以盡本分的方式看顧羊群，所以神必以施行報應的方式追討他們。#

II.這裡有一句安慰那些被忽視之羊的話。雖然屬下的牧人不照顧它們，不為它們勞苦，反而出賣它們，但牧長必看顧它們。我父母離棄我的時候，耶和華必收留我。雖然神的教會在世上的利益被那些本應照管的人忽視，並被置於他們自己的世俗私利之後，卻不會因此沉淪。即使神所使用的人不履行本分，神仍必成就他的應許。#

1.分散的猶太人最終必歸回自己的土地，在良好治理之下幸福地安居在那裡（第3、4節）。即使神的羊群只剩下餘民，只剩一小群僅僅逃脫毀滅的餘民，他仍要聚集這餘民；無論他們在哪裡，他都要把他們找出來，並找出方法和途徑，將他們從他趕他們所到的各國領回來。因他們牧人的罪而使他們分散，這是神的公義；然而，當出賣他們的牧人被剪除以後，神的憐憫必將群羊聚集起來。他們必被領回從前的住處，如同羊歸回自己的圈；他們在那裡必生養眾多。雖然從前的牧人不照顧他們，卻不能因此斷定他們以後不再有牧人。即使有些人濫用了神聖的職分，也沒有充分理由將這職分廢除。“他們殘害了群羊，但我要為羊群設立牧人，使牧養它們成為他們的職責。”從前，他們不斷暴露在危險之中，總被這樣或那樣的警報攪擾；但如今他們不再懼怕，也不再驚惶；他們在外沒有危險，在內沒有恐慌。從前，他們中間不時有人被猛獸叼走；但如今沒有一人缺少，沒有一人失蹤。即使教會長久以來處境艱難，也不能因此斷定它永遠如此。所羅巴伯和尼希米這樣的牧人，雖然不像約雅敬和耶哥尼雅那樣生活奢華，也沒有他們那樣顯赫，卻給百姓帶來了極大的福分，正如後者給百姓帶來極大的禍患一樣。教會的平安並不繫於其統治者的排場。#

2.彌賽亞君王，就是群羊那位偉大而良善的牧人，必在末後的日子被興起，賜福他的教會，併成為他百姓以色列的榮耀（第5、6節）。由於針對耶哥尼雅的那項警告（第22章第30節），大衛家似乎已經徹底衰敗毀滅，因為他的後裔中再沒有人能坐在大衛的寶座上。然而這裡有一個應許，儘管有這項警告，它仍有效地保障了神與大衛所立之約的尊榮；因為藉著這個應許，大衛家必從廢墟中興起，獲得前所未有的光輝，遠比它在所羅門本人統治時更加燦爛。本書中關於基督的預言不像先知以賽亞書中那麼多；但這裡有一個，而且是極其顯著的預言。先知在這裡所說的無疑是他，是他而不是任何其他人。開頭的話暗示，這應許還要過很久才會成就：日子將到，但尚未來到。我必看見他，卻不是現在。然而其餘的話都表明，這應許的成就必極其榮耀。#

(1.)這裡論到基督是從大衛而出的苗裔，是那位稱為苗裔的人（撒迦利亞書 3:8）；他的外表卑微，起初微小，如同嫩芽或幼苗；他似乎從地裡長出，卻漸漸青翠、壯大並結滿果實。當大衛家看似是乾地裡的根，被埋藏且似乎不可能復甦時，他便成為從大衛家而出的苗裔。基督是大衛的根，又是他的後裔（啟示錄 22:16）。大衛的角在他裡面發芽（詩篇 132:17、18）。他是神所興起的苗裔；神使他成聖，差他來到世上，將使命和所需的資格賜給他。他是公義的苗裔，因為他自己是公義的；藉著他，許多人，就是所有屬他的人，都成為義。作為中保，他是那義者耶穌基督。#

(2.)這裡論到他是其教會的王。這苗裔必被高舉，直到他父大衛的寶座；他必在那裡掌權並且亨通，不像當時大衛家的那些王，在一切事務上都每況愈下。不；他要在世上建立一個勝過一切敵對勢力的國度。他必乘著永遠福音的戰車出發，不斷得勝，為要完全得勝。神若興起他，也必使他亨通，因為神必承認自己手中的工作；凡耶和華所喜悅的事，在受託之人的手中必然亨通。他必亨通，因為他要在全地、在全世界施行公平和公義（詩篇 96:13）。當時大衛家的君王不公不義，欺壓百姓；因此他們不能亨通，毫不奇怪。但基督必藉著他的福音打破撒但篡奪的權勢，設立聖潔生活的完美準則，並且隨著福音所達到之處，使全世界歸於公義。其結果必是他所有忠信臣民都享有聖潔的安全和心靈的安寧。在他的日子，在他的統治之下，猶大必得救，以色列必安然居住；也就是說，信靠的亞伯拉罕和禱告的雅各所有屬靈後裔，都必蒙保護，脫離上天的咒詛和地獄的惡意；他們必得特權，免受神律法的拘捕，並蒙拯救，脫離撒但權勢的攻擊；他們必從罪、罪責和罪的轄制下得救，然後安然居住，不因懼怕任何災禍而受攪擾（見路加福音 1:74、75）。那些將來要蒙拯救、脫離將臨之震怒的人，現在便可以安然居住；因為神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？當基督在靈魂中掌權，在那裡居於首位時，靈魂就安然居住。#

(3.)這裡論到他是耶和華我們的義。請看：#

[1.]他是誰，以及他是什麼。作為神，他是耶和華；這是神不可傳給其他任何一位的名，表明他的永恆和自有永有。作為中保，他是我們的義。他為人的罪滿足了神公義的要求，從而帶來永遠的義；他又在恩典之約中將這義轉給我們，使我們因以信心同意這約，這義就成為我們的。他是耶和華我們的義，這意味著他以任何受造物都不可能做到的方式成為我們的義。他是至高無上、全然充足、永恆的義。我們一切的義都從他得以存在，並靠他維持；我們也在他裡面成為神的義。#

[2.]對此所作的承認和宣告：這就是人要稱他的名。他不僅確實如此，也必被人認識為如此。神要以此名稱他，因為神要指定他作我們的義。以色列要以此名稱他，每一個真正的信徒都要以此稱呼他，並求告他。我們的義，就是那作為蒙准許的申訴理由，使我們在神面前稱義、免除罪責並蒙恩接納的義；除此以外，我們沒有任何可申訴的理由，只有這一點：“基督已經死了，並且更進一步說，已經復活了；”我們也已經接受他作我們的主。#

3.這偉大的救恩將在猶太人國家後期、他們從巴比倫歸回以後臨到他們；它必如此顯赫，甚至遠遠勝過以色列人出埃及所得的拯救（第7、8節）：他們不再說，那領以色列人從埃及上來的耶和華是永活的；卻要說，那領他們從北方上來的耶和華是永活的。我們先前已經讀過這話（第16章第14、15節）。但這裡似乎比那裡更清楚地指向彌賽亞的日子；它所比較的，與其說是兩次拯救本身（並將後者置於前者之上），不如說是教會在這兩次拯救之後逐漸發展而成的兩種狀況。請看其中的比例：他們從埃及出來恰好480年以後，所羅門的聖殿建成（列王紀上 6:1）；那時，這個以如此奇妙的方式從埃及被領出來的民族，已經逐漸達到它的頂峰和全盛時期。他們從巴比倫出來恰好490年（70個七）以後，彌賽亞君王建立了福音的聖殿；這就是那個以如此奇妙的方式從巴比倫被領出來之民族最大的榮耀（見但以理書 9:24、25）；如今，這民族後一階段的屬靈榮耀，尤其是轉移到福音教會以後，比它前一階段在所羅門時代一切屬世的榮耀更加奇妙、更加顯赫；因為那榮耀若與這更卓越的榮耀相比，就算不得榮耀。#

這裡有一篇給假先知的長篇教訓。沒有人比他們更尖刻、更惡毒地反對神的真先知，同樣，真先知對任何人也沒有對他們這樣嚴厲；這完全是公正的。先知曾因那些假先知向神申訴（第14章第13節），也曾屢次預言他們必被捲入共同的毀滅；但這裡另有專屬於他們的災禍。

I.他表達了自己因這事而深感憂慮，也說明看見那些自稱領受神聖使命和默示的人，以自己的虛假和背信毀滅自己及其所住之地的百姓，使他何等痛苦（第9節）：我裡面的心破碎；我像醉酒的人。他因驚奇和震駭而思緒混亂；他的心因悲傷和煩惱而受到重壓。耶利米是一個把事情深深放在心上的人；凡以任何方式威脅他祖國的事，都深深觸動他的心靈。他在這裡憂愁，#

1.是因那些先知和他們的罪，因他們所傳的虛假教訓和他們所過的邪惡生活；尤其使他充滿恐懼的是，聽見他們利用神的名，並假稱自己從神那裡領受教導。耶和華和他的聖言從未像被這些人這樣濫用過。注意，神的名所受的羞辱和他聖言所受的褻瀆，是一個蒙恩的靈魂所能感受的最大悲痛。#

2.“是因耶和華和他的審判；這些審判因這事像洪水一樣臨到我們。”一想到將從耶和華面前（原文如此說），並從他聖言面前臨到的毀滅和荒涼，他就戰兢；這毀滅必由神震怒的大能施行，符合他聖言中的警告，而這些警告又由他的聖潔所確認。注意，即使有神幫助的人，一想到那些與神為敵之人的悲慘，也不能不戰兢。#

II.他為這地遍佈可憎的邪惡，以及他們因這邪惡而正在承受的神不悅之明顯徵兆哀嘆（第10節）：這地充滿行淫的人；屬靈和肉體上的淫亂都充滿其中。他們離棄神，追隨邪淫；既然他們已經拋棄對神的敬畏，難怪他們放縱自己行各樣淫蕩的事。他們既羞辱了自己和自己的身體，便又以輕率和虛假的起誓羞辱神和他的名；這地正因此悲哀。無論作偽證還是隨意起誓，都是使一地必須在真正悔改中悲哀的罪；否則，神的審判必使那地悲哀。當時，他們的土地正在饑荒的審判下悲哀；曠野悅人的地方，更確切地說是草場，或照一些人的讀法，是曠野的住處，都因缺雨而乾枯；然而我們仍看不見任何悔改的跡象。他們沒有達到管教的目的。人們言談行事的一貫性質和傾向都是有罪的；他們繼續走邪惡的道路，與從前一樣敗壞，不肯轉離。他們很有決心，卻用錯了方向；他們十分熱心，卻不是為善事熱心：他們的力量用得不正；他們一心一意作惡，卻不為真理剛強，也沒有足夠的勇氣斷絕自己的惡行，儘管他們看見神正如此與他們爭辯。#

III.他把這一切都歸咎於先知和祭司，尤其是先知。他們兩者都是褻瀆的（第11節）；祭司褻瀆他們聲稱要施行的神之禮儀；先知褻瀆他們聲稱要傳講的神之道；他們的交往和一切行事為人都是褻瀆的，百姓如此敗壞也就不足為奇了。他們兩者都裝假（有些人如此解讀）；他們打著神聖的幌子，推行最卑劣的圖謀。不僅在他們自己的家中以及他們常去的邪惡場所，甚至在我殿中，我也發現了他們的惡；在祭司供職、先知說預言的聖殿裡，他們既犯拜偶像的罪，也犯不道德的罪。何弗尼和非尼哈就是一個可悲的例子（撒母耳記上 2:22）。神察看自己的殿，其中若有任何邪惡，他必查出來；這邪惡離他越近，就越冒犯他。他們受到兩項指控：#

1.他們以自己的榜樣教導百姓犯罪。先知把他們與撒瑪利亞的先知相比；撒瑪利亞是十支派之國的首都，早已荒廢。撒瑪利亞先知的愚妄在於，他們在巴力裡，就是奉巴力的名說預言；亞哈的先知也是如此。他們就這樣使我的百姓以色列走入迷途，離棄對真神的侍奉，轉而敬拜巴力（第13節）。耶路撒冷的先知並沒有這樣做；他們奉真神的名說預言，並以此自重，認為自己不像那些在巴力裡說預言的撒瑪利亞先知。然而，他們以不道德的行為敗壞這個民族，正如那些人以拜偶像的行為敗壞它一樣，這又好在哪裡呢？耶路撒冷的先知利用聖潔之神的名，卻仍沉溺於各樣汙穢，這是可怕的事；他們根本不把犯奸淫當一回事。他們利用真理之神的名，卻行事虛謊；他們不僅說虛假的預言，在日常交往中，人也不能相信他們所說的任何一句話。所有的話不是戲謔嘲弄，就是欺詐圖謀。他們就這樣鼓勵罪人繼續行在邪惡的道路上；因為每一個人都會說：“我們當然可以照先知所行的去行；誰能指望我們比自己的教師更好呢？”因此，無人離開自己的惡；他們反而都說，即使繼續犯罪，自己仍必享平安，因為他們的先知這樣告訴他們。猶大和耶路撒冷就這樣變得如同所多瑪和蛾摩拉；它們邪惡，在耶和華面前罪大惡極。神也相應地看待它們，認為它們除了像實際發生的那樣被火與硫磺毀滅以外，別無用處。#

2.他們以虛假的預言鼓勵百姓犯罪。他們使自己相信罪中沒有傷害，也沒有危險，並照此行事；因此，他們使別人也這樣相信就不足為奇了（第16節）：他們所說的是出於自己內心的異象；這是他們自己虛構的產物，也符合他們自己的傾向，卻不是出於耶和華的口；神從未把這話指示他們，這話也不符合摩西的律法或神借其他先知所說的話。他們告訴罪人，即使堅持犯罪，也必一切順利（第17節）。請看他們所鼓勵的是什麼人：就是那些藐視神、輕看他的權柄、卑視他的制度的人，以及那些隨從自己內心幻想而行、敬拜偶像並作自己私慾奴僕的人；那些專心追求享樂的人蔑視自己的神。然而，請看這些先知如何討好諂媚他們：先知本應不斷地說，繼續行惡的人沒有平安；藐視神的人必被輕視；他們有禍了，要遭受千般災禍；但這些先知卻不斷說：你們必享平安；沒有災禍臨到你們。最糟糕的是，他們還告訴百姓，神已經這樣說了，從而使神看似袒護罪惡並自相矛盾。注意，那些決意繼續行在邪惡道路上的人，必公正地被交付於強烈的迷惑，去相信那些告訴他們即使繼續犯罪仍必享平安的人。#

IV.神不承認這些假先知為了使百姓安逸地留在罪中而說的一切話（第21節）：我沒有差遣這些先知；他們從未從神領受任何使命。他們不僅不是由神為這項差事所差遣的，而且神從未為任何差事差遣過他們；神從未使用他們為自己辦理任何事務。關於這件事，他們聲稱從神領受了指示，可以向百姓保證平安；神卻宣告，他從未給過他們任何這樣的指示。然而他們非常急切；竟自奔跑；他們十分大膽；竟自說預言，全然沒有真先知有時必須與之爭戰的那些艱難。他們對罪人說：你們必享平安。但（第18節）：“誰曾站在耶和華的會中？你們這些對此如此確信的人中，有誰曾站在那裡？你們極其肯定地傳講這個信息；但你們曾為此求問神嗎？沒有；你們從未思考這是否符合神對自己的啟示，也未思考讓罪人不受懲罰是否符合他聖潔和公義的尊榮。你們沒有察看並聽見他的話，也沒有留意那話；你們沒有將這信息與聖經相比較。如果你們曾注意聖經及其一貫的宗旨，就絕不會傳講這樣的信息。”先知本人和聽他們預言的人一樣，都必須以律法和法度這塊試金石察驗諸靈；然而，那些預言平安的人中，有誰這樣做了呢？後來，第22節證明了他們沒有站在神的會中，也沒有聽見他的話。他們若像自己所聲稱的那樣站在我的會中，#

1.就必以聖經為自己的準則：他們必使我的百姓聽見我的話，並憑良心嚴格遵守這些話。他們既不照這準則說話，就清楚證明他們裡面沒有光。#

2.他們必以使靈魂歸正為自己的職責，並在一切講道中以此為目標。他們必竭盡所能，使百姓離開總體上的惡道，以及他們行為中每一種具體的惡。他們必鼓勵並幫助人們改正品行；他們一切講道的目標，都是使人與自己的罪分離。但顯然，他們從未以此為目標，反而鼓勵罪人留在罪中。#

3.他們的事奉必有一些印證。我們的譯本賦予這話這樣的含義：他們若曾站在我的會中，他們所傳的若是我的話，就必使百姓離開自己的惡道；神聖的能力必隨著這道而行，使罪人知罪。神必賜福自己所設立的制度。然而，這並不是一項絕對可靠的準則；耶利米本人雖由神差遣，也只使少數人離開自己的惡道。#

V.神警告說，要因這些先知的邪惡懲罰他們。他們向百姓許諾平安；神為了向他們顯明這事的愚妄，便告訴他們，他們自己必得不到平安。他們極不適合為百姓作保，也不適合向他們保證必沒有災禍臨到他們；因為一切災禍正臨到他們自己，他們卻毫無察覺（第12節）。因為先知和祭司都是褻瀆的，所以他們的道路對自己必如黑暗中的滑路。那些承擔引導他人之責的人，因為誤導他人，並且明知自己正在這樣做，就必在自己的道路上得不到安慰。#

1.他們聲稱為別人指明道路，自己卻必處在黑暗或迷霧中；他們的光或視力必衰退，以致不能看清前路，也不能為自己預先籌劃。#

2.他們聲稱給別人保證，自己卻找不到堅實的立足之處：他們的道路對自己必如滑路，使他們無法穩定、安全或滿意地行走。#

3.他們聲稱以諂媚使百姓安逸，自己卻必不得安寧：他們必被驅趕，像俘虜一樣被迫前行，或像被追趕的人一樣逃亡；他們必在原本希望藉以逃脫的路上跌倒，因而落入敵人手中。#

4.他們聲稱能阻止那威脅別人的災禍，但神必使災禍臨到他們，就是追討他們的年日，也就是指定要他們交賬的時候；凡不自我審判的人，都有這樣一個指定的時刻，而那必是邪惡的時刻。追討之年就是報應之年。神又進一步警告說（第15節）：我要以苦艾或毒物給他們吃；這不僅令人作嘔，而且有害；我要使他們喝苦膽水，或照一些人的讀法，喝毒芹汁（見第9章第15節）；使他們首先接過令人戰兢的杯是公正的，因為褻瀆之事已經從耶路撒冷的先知那裡，就是從那些本應成為敬虔和一切可稱讚之事榜樣的人那裡，傳遍各地。沒有什麼比傳道人的敗壞更能有效地敗壞一個民族。#

VI.這裡警告百姓，不要對這些假先知有絲毫信任；因為，雖然他們用免受懲罰的希望奉承百姓，但他們若不悔改，神的審判必然向他們爆發 （第16節）：“要注意神所說的，不要聽這些先知的話；因為最終你們會發現，神的話必立定，他們的話卻不會。神的話會使你們嚴肅，他們卻使你們虛妄，用虛空的希望餵養你們，而這些希望最終必使你們失望。他們告訴你們，不會有災禍臨到你們；但要聽神所說的 （第19節）：看哪，主的旋風已經在烈怒中發出。他們告訴你們，一切都將平靜安穩；但神告訴你們，有一場暴風將要來臨，是主的旋風，由他所差遣，因此無人能在它面前站立。這旋風由神的忿怒興起；它在烈怒中發出，是從神報仇的府庫中放出的風；所以它是一場猛烈的旋風，必帶著暴雨和冰雹重重落在惡人的頭上，他們無法躲避，也找不到任何藏身之處。”它必落在欺騙百姓的邪惡先知自己身上，也落在任憑自己受騙的邪惡百姓身上。可怕的暴風將成為他們杯中的分（詩篇 11:6）。這判決已被確定為不可挽回 （第20節）：主的怒氣必不轉回，因為命令已經發出。神不會改變心意，也不會容許他的怒氣消退，直到他執行判決，成就心中所定的意念。神的旋風從天降下時，不再回到那裡，卻要成就他差它來的目的（以賽亞書 55:11）。如今他們不思想這事；但在末後的日子，你們必完全思想它，明白地思想它（原文就是這個意思），或說審慎地思想它。注意，那些不肯懼怕警告的人，必親身感受到這些警告的執行；到那時，他們將完全明白如今不肯接受其證據的事，就是落在公義而忌邪的神手中是何等可怕。那些不及時思想的人，到了為時已晚之時，必被迫思想。孩子，要記住。#

VII.這裡提出幾件事，供這些假先知思想，以使他們知罪，好叫他們若有可能，便撤回自己的謬誤，並承認他們加在神百姓身上的欺騙。#

1.他們應當思想：雖然他們可以欺騙人，神卻太有智慧，絕不會受欺騙。人無法看穿他們的謬論，但神能夠看穿，並且確實看穿了。這裡，#

(1.)神從總體上宣告自己無所不在、無所不知（第23、24節）。當他們告訴百姓，即使繼續行惡也不會有災禍臨到他們時，他們所依據的是無神論的原則，以為主看不見他們的罪，不能透過幽暗的密雲施行審判，也不會追討。因此，必須把他們宗教信仰中最初步的原則教導他們，並用最無可爭辯、不證自明的真理駁斥他們。#

[1.]雖然神的寶座設立在諸天之上，這地似乎離他很遠，但他在這個似乎遙遠的下界是神，正如他在那個似乎近在眼前的上界是神一樣（第23節）。神在地上的眼目與在天上的一樣。它在這裡遍察全地，正如在那裡一樣（歷代志下 16:9）；人心裡的意念，雖然人的靈被肉身遮蔽，在他看來卻與天使心裡的意念同樣清楚；天使是上面那些不受遮蔽、環繞他寶座的靈。神在地上居民中間的能力，與他在天上眾軍中間的能力相同。對我們而言，遠近無論在觀察還是行動上都有很大差別，但對神卻不是這樣；對他而言，黑暗與光明、近處與遠處都是一樣的。#

[2.]無論人怎樣巧妙而勤勉地偽裝自己，掩飾自己的品格和謀略，他們都絕不可能躲過神無所不見的眼目 （第24節）：“有人能把自己藏在地上的隱密處，使我看不見他嗎？有人能把自己的計劃和意圖藏在心裡的隱密處，使我看不見嗎？”任何隱藏的手段都不能使人避開神的眼目，也不能欺騙神對他們的判斷。#

[3.]他無處不在；他不僅統管天地，以普遍的護理托住二者，也以其本質的臨在充滿天地（詩篇 139:7、8），等等。沒有任何地方能夠容納他，也沒有任何地方能把他排除在外。#

(2.)他把這一點應用在這些善於偽裝自己的先知身上 （第25、26節）：那些托我名說虛假預言的先知所說的話，我都聽見了。他們以為神全然忙於另一個世界，沒有空閒察看這個世界所發生的事。但神必使他們知道，他知曉他們一切的欺詐，知曉他們借神聖啟示之名加在世人身上的一切騙局。他們想用來迎合百姓的話，便假稱是在夢中從神領受的，其實根本沒有這回事。別人無法查明這一點。若有人告訴我他夢見了某事，我無法反駁他；他知道我無法反駁。但神揭露了這欺詐。假先知也許在親信耳邊低聲說出他們要說的話，道：“我夢見了某事某事。”但神聽見了他們的竊竊私語。神鑑察人心的眼目追蹤他們欺騙百姓所採用的一切手段，並呼喊說：“要到幾時呢？我豈要永遠容忍他們嗎？”那些先知心裡難道打算永遠預言謊言，預言自己心中的詭詐嗎（有些人如此解讀）？他們難道永遠看不見自己怎樣冒犯神、怎樣傷害百姓，又在為自己預備怎樣的審判嗎？#

2.他們應當思想：他們把偽造的啟示冒充給百姓，又把自己的幻想說成出於神聖的默示，這是使一切宗教受人輕視、使人轉為無神論者和不信者的直接途徑；這正是他們真正的意圖，儘管他們常常提到神的名，並用“主如此說”作為一切言論的開場。然而神說，他們想要借自己的夢使我的百姓忘記我的名。他們圖謀使百姓離開對神的敬拜，不再重視神的律法、典章和真先知，正如他們的祖宗因巴力而忘記神的名。注意，撒但所企圖的首要之事，就是使人忘記神，以及神藉以顯明自己的一切；他有許多詭詐的方法使人落到這種地步。有時，他藉著設立假神來做這事（使人愛上巴力，他們很快就會忘記神的名）；有時，他藉著歪曲真神來做這事，彷彿神全然與我們一樣。假託新的啟示，對宗教可能與否認一切啟示同樣危險；奉神之名而來的假先知，對敬虔實質所造成的損害，或許比奉巴力之名而來的假先知更大，因為人對前者的防備較少。#

3.他們應當思想：他們的預言與主的真先知所傳講的預言之間有何等巨大的差別 （第28節）：那有夢的先知；這是假先知最常假稱得默示的方式；他若有夢，就讓他把夢當作夢來說；格特克先生如此解讀。“他不可看重它，過於人通常看待自己的夢，也不可指望人對它有更多重視。他們不可說它出於神，也不可把自己愚昧的夢稱為神聖的聖言。但那有我話語的真先知，應當忠實地傳講我的話，把它當作真理來傳講”（有些人如此解讀）：“讓他嚴格遵守所得的指示，你們很快就會看出，假先知所講的夢與真先知所傳的神聖指示之間有極大的差別。凡自稱從神領受信息的，無論藉著夢還是聲音，都讓他把它宣告出來，這樣便很容易看出什麼出於神，什麼不出於神。那些屬靈官能經過操練的人能夠分辨；因為糠秕怎能與麥子相比呢？這些先知向你們所作平安的應許，與神的應許相比，正如糠秕與麥子不可相比。”人的幻想輕浮、虛妄而毫無價值，如同被風吹散的糠秕。但神的話裡面有實質；它有價值，是靈魂的食物，是生命的糧。麥子是迦南這個異象之谷的主要物產（申命記 8:8；以西結書 27:17）。人的虛妄幻想與神純正的話之間的差別，正如糠秕與麥子的差別。接著說 （第29節）：“我的話豈不像火嗎？”這是主說的。他們的話也如此嗎？他們的話具有神之話語所有的能力和功效嗎？沒有，絲毫不像；兩者的差別就像畫出來的火與真火一樣。他們的話如同鬼火：一種騙人的流星，把人引向岔路和危險的懸崖。注意，神的話如同火。律法是烈火的律法（申命記 33:2）；論到福音，基督說：“我來要把火丟在地上。”（路加福音 12:49）。火會產生不同的果效，取決於它作用在什麼物質上；它使泥土變硬，卻使蠟變軟；它燒盡渣滓，卻煉淨黃金。同樣，神的話對有些人是叫人活而又活的香氣，對另一些人卻是叫人死而又死的氣味。神在這裡訴諸那些領受這話之人的良心：“我的話豈不像火嗎？它對你們不曾如此嗎（撒迦利亞書 1:6）？要照你們親身的經歷說。”它也被比作砸碎磐石的錘子。人未受謙卑的心如同磐石；它若不被神的話像火一樣熔化，就必被神的話像錘子一樣砸碎。無論人怎樣抗拒這話，都必被它壓倒並砸得粉碎。#

4.他們應當思想：當他們繼續走這條道路時，神與他們為敵。這一點向他們說了三次，第30、31、32節：“看哪，我與那些先知為敵。”他們假裝支持神，並利用他的名，實際上卻與他為敵；神按他們真實的本相看待他們，並與他們為敵。全能的神既與他們為敵，他們怎能長久安全，甚至片刻安心呢？這些先知向百姓應許平安時，神卻在向他們宣戰。他們在這裡受到控告：#

(1.)強盜之罪：他們各自從鄰舍那裡偷竊我的話。有些人把這理解為好先知所傳講的神的話；他們偷竊好先知的講章和言辭，再與自己的話混雜，正如小販把一些好貨摻在劣貨中，使劣貨可以賣出去。那些不認識真先知之靈的人模仿他們的語言，拾取他們的一些佳言，傳給百姓，彷彿是自己的話，卻顯得極不相稱；這些話與他們其餘的言論並不協調。瘸子的兩腿並不相等，箴言在愚昧人口中也是如此（箴言 26:7）。另一些人把它理解為神的話怎樣被一些百姓領受和接納；這些假先知把神的話從他們心裡偷走，正如比喻中那惡者被說成偷走神話語的好種子（馬太福音 13:19）。他們藉著暗中灌輸的觀念削弱神之話語的權威，從而減弱這話在那些似乎已受它感服之人的心中所發揮的功效。#

(2.)他們被控偽造大印之罪。因此神與他們為敵 （第31節），因為他們在向百姓講話時，隨意運用自己的舌頭；他們說自己認為適合的話，然後把它歸於神，假稱是從他那裡領受的，並說：“這是他說的。”有些人把它解讀為：“他們使自己的舌頭圓滑。”他們極力迎合百姓，只說悅耳而貌似合理的話；他們從不責備，也從不警告，言語卻比奶油更柔滑。他們藉此討百姓的喜歡，從他們身上得錢；他們竟無恥而褻瀆地把神說成自己謊言的支持者，說：“這是他說的。”把謊言之父的孽種放在真理之神的門前，還有什麼行為能比這更羞辱他呢？#

(3.)他們被控為公然的騙子 （第32節）：“我與他們為敵，因為他們預言虛假的夢”，把純屬自己虛構的東西假稱為神聖的默示。這是一種可怕的欺詐；他們不能用 Caveat emptor；買者當自行謹慎；來為自己開脫，也不能說 Si populus vult decipi, decipiatur；百姓若願受騙，就讓他們受騙吧。不能；百姓犯了錯誤，輕信一切而不試驗諸靈，這是百姓的過錯；但那些先知用謊言和輕浮使神的百姓走迷，他們的過錯更大。他們傳講奉承的話，使百姓在罪中安逸，又以自己放蕩淫穢的生活鼓勵百姓繼續犯罪。#

[1.]神否認他們從他領受了任何委任：“我沒有差遣他們，也沒有吩咐他們。”他們不是神的使者，所說的也不是神的信息。#

[2.]因此，他公正地不讓自己的賜福與他們同在：“所以他們對這百姓毫無益處。”他們所追求的一切益處，就是使百姓安逸；但他們連這一點也做不到，因為神的護理同時會使百姓不安。他們並不使這百姓得益處（有些人如此解讀）；這裡所暗示的多於明說的：他們不僅沒有給百姓帶來好處，反而給他們造成極大的傷害。注意，那些假裝傳講神的話卻敗壞它的人，非但不能造就教會，反而給教會造成所能想像的最大損害。#

百姓的褻瀆，連同祭司和先知的褻瀆，在這裡借一個具體事例受到責備；與他們更大的罪行相比，這事似乎無關緊要。然而，日常言談中的褻瀆和一個民族語言的敗壞，顯然證明邪惡在其中盛行，因此我們不應以這裡如此詳盡而嚴厲地強調這件事為怪。請看：

I.這裡指控他們的罪，是戲弄神的先知和先知所用的言辭，並拿神聖的事開玩笑。他們問：“主的重擔是什麼？”（第33節；第34節）。他們說：“主的重擔。”（第38節）。大大冒犯神的正是這句話：每逢他們談到主的話時，都輕蔑嘲諷地把它稱為“主的重擔”。現在，#

1.這是先知經常使用的一個詞，而且他們使用時態度嚴肅，為要表明神的話在他們心靈上有何等的分量，具有何等的重要性，又應當何等迫切地臨到聽見這話的人。假先知的話毫無分量，神的話卻有分量；前者如糠秕，後者如麥子。褻瀆的嘲笑者抓住這個詞，把它變成笑談和俗語；他們用它逗人發笑，好叫先知使用它時不能使人嚴肅。注意，歷代以來，撒但所用的詭計，就是把神聖的事變成戲謔嘲弄的題材，藉此阻礙其功效；嘲弄神的使者，就是挫敗他的信息。#

2.也許嘲笑者抓住這個詞加以指責，是因為他們認為它用得不恰當，是先知新造的詞，並且沒有任何古典作家按這個意義使用它。只是在這個時代和前一個時代，主的話才被稱為“主的重擔”；他們在自己的詞典中找不到這個詞具有這種含義。然而，既然人可以自由地在其他學科中創造自己認為更富表現力、更有意義的新詞語；我們也確實看見他們這樣做；為何在神學中不可以呢？但我們尤其必須把這一點視為準則：神的靈不受我們言語規則的約束。#

3.有些人認為，當主的話被稱為“重擔”時，所指的是某種責備和警告的話，它會把重負加在聽者身上（不過我不知道這種看法是否總是成立）；因此，他們以嘲弄的口吻使用“主的重擔”這句話，就是指責神總是嚴厲地對待他們，總是煩擾他們，總是恐嚇他們，從而使神的話成為他們恆久的不安。他們先使神的話成為自己的重擔，然後又因傳道人使它成為他們的重擔而與傳道人爭吵。同樣，末後日子的嘲笑者一面輕視天堂和救恩，一面指責忠心的傳道人宣講地獄和永刑。總而言之，我們可以看出，無論人怎樣輕看這事，偉大的神都會留意那些把神聖之事當作滑稽題材的人，並且大為不悅；他們為了嘲弄聖經的真理和律法，便拿聖經的言語開玩笑。我確信，這樣的機智中毫無智慧，最終也必顯明如此。你們不要作嘲笑者，免得捆綁你們的鎖鏈更加堅固。這裡犯這罪的，有些是假先知，他們也許前來偷竊真先知所傳的神之話語；有些是祭司，他們也許前來尋找攻擊真先知的把柄，好據此提出控告；還有些是百姓，他們從褻瀆的祭司和先知那裡學會玩弄神的事。祭司和先知這些帶頭作惡的人若沒有給百姓示範，百姓就不會這樣侮辱先知和他的神。#

II.當他們因這種褻瀆的說話方式受到責備時，神便指示他們應當怎樣用更得體的言辭表達自己。我們沒有看到先知受命不再使用這個詞；我們看到很久以後仍有人使用它（撒迦利亞書 9:1；瑪拉基書 1:1；那鴻書 1:1；哈巴谷書 1:1）；而且我們也沒有發現耶利米在此事之前或之後，曾有一次按這個意義使用它。的確，在許多情況下，最好不再使用某些已被人惡用的詞語和事物；有些說法本身雖然相當無害，卻有被人曲解並變成絆腳石的危險，謹慎的人或許應當避開。然而在這裡，神要先知謹守他的準則 （第15章第19節）：“讓他們歸向你，你卻不要歸向他們。”你不可停止使用這個詞，卻要讓他們停止濫用它。你們不可再以這種褻瀆而隨便的方式提到“主的重擔” （第36節），因為這是曲解永生神的話並加以惡用，是不敬虔而危險的事；因為要思想，他是萬軍之主，是我們的神。注意，只要我們按神的偉大和良善正確地看待他，並恰當地意識到自己與他的關係和對他的義務，就有理由盼望我們不敢再拿他的話開玩笑而冒犯他。濫用永生神、萬軍之主和我們的神，是極其放肆的事。那麼，他們必須怎樣表達呢？他告訴他們 （第37節）：“你向先知求問時，要對他這樣說：‘主回答了你什麼？主說了什麼？’”他們詢問鄰舍時也必須這樣說（第35節）。注意，我們談到神的事時，必須始終存敬畏而嚴肅的態度，與神聖言的尊嚴相稱。尋求神的心意是一種值得稱讚的做法；我們應當詢問弟兄聽見了什麼，詢問先知有什麼從神而來的話要說。然而，為了表明我們求問的目的正確，也必須用正確的方式求問。傳道人可以從這裡學到，當他們責備百姓言行上的過錯時，也應當教導他們怎樣說得更好、做得更好。#

III.因為他們雖受了警告，仍不肯停止這種惡劣的說話方式，神便在這裡以徹底的毀滅警告他們。儘管神已經差人禁止他們，他們仍要說“主的重擔”（第38節）。連一句無聊的話也不肯因神的權威而停止的人，對神聖的權威是何等輕視！但請看這事將有什麼結果。#

1.那些如此曲解神的話、對這些話作出錯誤解釋並加以惡用的人，必受嚴厲追討；神也必顯明，嘲弄他的使者是對他的嚴重冒犯：“我甚至要懲罰那人和他的家。”無論他是先知、祭司還是普通百姓中的一人，這罪都必追討在他身上（第34節）。曲解神的話並嘲弄傳講這話的人，都是把毀滅性的審判帶給家庭、使咒詛傳留在家中的罪。第36節還有另一個警告：“各人的話必成為自己的重擔。”這就是說，這罪的罪責必沉重地壓在他身上，使他沉入毀滅的坑中。神必使他們自己的舌頭攻擊自己（詩篇 64:8）。神必使他們飽嘗自己這場玩笑的後果，以致他們再也無心提起“主的重擔”；這重擔將沉重得無法再拿來開玩笑。他們如同狂妄人，拋擲火把、利箭與死亡，卻假裝自己只是在玩耍。#

2.神的話儘管被他們如此曲解，仍必成就。他們問：“主的重擔是什麼？”先知就要問他們：“你們所說的是什麼重擔？難道是這一句嗎：‘我甚至要棄絕你們’？”（第33節）。這就是必加在他們身上、牢牢捆在他們身上的重擔 （第39、40節）：“看哪，我，我必全然忘記你們，也必棄絕你們。我必離開你們，不再思想回到你們那裡。”被神棄絕和遺忘的人實在悲慘；人對神審判的嘲弄並不能使審判落空。耶路撒冷是神歸給自己作聖城，又賜給他們和他們列祖的城；但這城如今必被棄絕和遺忘。神曾使他們成為親近自己的百姓；但他們如今必被趕出他的面前。他們曾在列國中偉大而尊貴；但如今神必使他們永遠受辱，恆久蒙羞。他們的罪和所受的懲罰都將成為他們長久的恥辱。這事記錄在這裡，使他們蒙羞，並且直到世界的末了仍要如此。注意，當那些嘲弄神話語的人受到貶抑和鄙視時，神的話必被尊為大並得著尊榮。那些藐視我的，必被輕視。#