耶利米書 10

我們可以推測，本章的預言是在第一次被擄之後、耶哥尼雅或約雅斤時期宣告的，那時有許多人被擄到巴比倫；因為它有雙重所指：

I.指那些被擄到迦勒底人之地的人；那地在偶像崇拜和迷信方面比任何別國都更為惡名昭著。因此，這裡警戒他們不可受當地風氣的沾染，不可效法列國的道路（第1、2節），因為他們的占星術和偶像崇拜都是愚妄之事（第3–5節），拜偶像的人也是愚昧如畜類的（第8、9節）。到了他們受懲罰的日子，這一點就會顯明（第14、15節）。這裡也勸勉他們堅定地持守以色列的神，因為沒有誰能與他相比（第6、7節）。他是真神，永遠活著，並且治理世界（第10–13節），他的百姓在他裡面是有福的（第16節）。#

II.指那些仍留在本國的人。這裡警戒他們不可安然自恃，並告訴他們要預料患難來到（第17、18節），而且這患難要由外敵帶來；神必因他們的罪使這外敵臨到他們（第20–22節）。先知為這災禍哀嘆（第19節），並祈求神減輕這災禍（第23–25節）。#

先知以賽亞預言被擄到巴比倫之事時，也附加了反對偶像崇拜的警告，並且充分揭露了拜偶像之人的愚昧；這不只是因為巴比倫的誘惑可能會把那裡的猶太人引向偶像崇拜，也是因為在巴比倫所受的苦難原是要醫治他們拜偶像的罪。同樣，先知耶利米在這裡裝備百姓，使他們抵擋列國拜偶像的慣例和風俗；這不只是供那些已經前往巴比倫的人使用，也是供那些仍留在本地的人使用，使他們可以藉著神的話受到勸服並歸正，從而避免刑杖臨到；這些話也是為教導我們而寫的。請注意：

I.神的百姓受到嚴肅的訓諭，不可使自己與列國的道路和風俗相同。以色列家應當聽從並領受以色列的神所說的這話：“不要效法列國的道路；不要贊同它，甚至不要對它抱著無所謂的態度，更不可仿效它或使自己習慣於它。不要讓他們的任何風俗悄然潛入你們中間（這些風俗很容易在人不知不覺間潛入），也不要讓它們與你們的宗教混雜。”應當注意，受神教導的人若去效法列國的道路，並想用他們敬拜假神時所用的禮儀和儀式來敬拜真神，是極不相稱的（見申命記 12:29–31）。列國的道路是敬拜天上的萬象，就是日、月、星辰；他們向這些天體獻上神聖的尊榮，又期待從它們得到神聖的恩惠。因此，他們按照天象是吉兆還是凶兆，便以為自己的神明是讚許他們還是不讚許他們；這使他們極其焦慮、戰兢地觀察這些天象，包括日食和月食、行星的合相與衝相，以及天球上一切不尋常的現象。若發生任何被認為預示災禍的事，一切事務就會停頓；只要雷聲在他們左邊響起，他們就幾乎像遭雷擊一樣。神不願他的百姓因天象驚惶，不願他們把星辰當作神明敬畏，也不願他們因任何以星象為根據的預言而恐嚇自己。他們應當敬畏天上的神，始終尊崇他的護理；這樣，他們就不必因天象驚惶，因為群星沿其軌道運行，並不會攻擊任何與神和好的人。列國因這些天象驚惶，因為他們不知道更好的道理；但受神教導的以色列家不可如此。#

II.這裡提出了若干充分的理由，以加強這項訓諭。#

1.列國的道路極其可笑而荒謬，甚至也受到正當理性的判斷所譴責（第3節）。列國的規例和條例本身就是虛空，經不起理性的考察。這裡一再強調這一點，正如以賽亞曾經強調的一樣。迦勒底人以自己的智慧自豪，認為自己在這方面勝過所有鄰國；但先知在這裡表明，他們以及其他一切敬拜偶像並期待從偶像得到幫助和解救的人，都是愚昧如畜類、昏昧無知，連常識也沒有。#

(1.)要思考受人敬拜的偶像究竟是什麼。它原本不過是一棵從樹林中砍下來的樹。匠人親手加工它，把它削方、鋸開、製成形狀（見以賽亞書 44:12等處）；但歸根結底，它不過是一截木頭，比起作別的東西，更適合用來作門柱。然而，他們為了遮掩木頭，便用金銀裝飾它，給它鍍金或上漆，或用金銀花邊或織錦裝飾它。他們用釘子和錘子把它固定在自己為它指定的位置上，使它不會倒下、被推倒或被偷走（第4節）。這像做得十分挺直；不可否認，匠人盡了自己的本分，因為它挺直如棕樹（第5節）；它看來莊嚴地站立著，彷彿正要對你說話，卻不能說話；它是一個可憐的啞物，也不能向著你邁出一步來解救你。若有任何情況需要它移動位置，就必須有人在儀仗隊伍中抬著它，因為它不能行走。因此，這裡的勸告非常恰當：“不要怕它們，正如不要怕天象一樣；不要怕招致它們的不悅，因為它們不能作惡；也不要怕失去它們的恩寵，因為它們也沒有能力行善。”如果你們以為改善製造偶像的材料就能改善這件事，你們是在自欺。金銀偶像與木製的神一樣，都不配受人敬拜。木頭所教導的盡是虛妄（第8節）。它教導謊言，教導關於神的謊言；它是虛空的訓誨，不過是木頭。金銀偶像很可能以木頭作為裡面的基底，然後把錘成薄片的銀子從他施運來，就是從海外進口，又把金子從烏法或法斯運來；這個詞有時譯作精金或純金（詩篇 21:3）。人們為此運用了許多技藝，也付出了許多勞力。受僱製作這些偶像的，並不像製作木神的那些普通工匠（第3節）。這些人都是巧匠；這是匠人的作品；物件經過鑄匠的手之後，雕刻匠也必須儘自己的本分。那些木神只是在這裡那裡用金銀裝飾；這些偶像卻全身都是金銀。為了使這些神像王一樣受到尊敬，藍色和紫色成了它們的衣服，就是王袍的顏色（第9節）；這迷惑了無知的敬拜者，卻絲毫沒有改善事情的實質。那麼，偶像製成以後，即使他們已經竭盡所能把它製作得最好，它究竟是什麼呢？他告訴我們（第14節）：它們是虛假的；它們並不是自己假裝的那樣，而是加在世人身上的巨大騙局。人們把它們當作賜給我們氣息、生命和知覺的神來敬拜，它們自己卻是沒有生命、沒有知覺之物，其中並無氣息；其中沒有靈（原文就是這個意思）；它們並不像人們所以為的那樣，由任何神聖的靈或神靈；神性；賦予生命或居住其中。它們不但不是神，甚至連那下到地底之走獸的靈也沒有。它們是虛空，是迷誤的作品（第15節）。考察它們的功用，你就會發現它們是虛空，毫無用處；人不能期待從它們得到任何幫助，也不能信靠它們。它們是欺騙人的作品，是幻象的作品，或純粹的戲弄；有人如此解讀下一分句。它們欺騙信靠它們的人，使那些人成為愚昧人；更確切地說，那些人使自己成為愚昧人。考察它們的由來，你就會發現它們是迷誤的作品，建立在自稱有理性的人所犯過的最嚴重謬誤之上。它們是受迷惑之幻想的產物；產生它們的那些謬誤，又被它們傳播給敬拜它們的人。#

(2.)由此可以推斷，敬拜這些偶像的拜偶像者究竟是什麼樣的人。（第8節）：他們全都愚昧如畜類，毫無智慧。製造它們的人也像它們一樣，沒有知覺，愚鈍不堪，其中並無靈——不運用理性；否則他們絕不會向它們屈身（第14節）。凡製造或敬拜偶像的人，都在自己的知識上變得愚昧如畜類，也就是說，他因缺乏知識而愚昧如畜類，或恰恰在一件人們以為他們理當充分了解的事上愚昧如畜類；比較猶大書 1:10 ：他們憑本性所知道的，就是他們藉著自然之光不能不知道的事，卻在這些事上像沒有理性的牲畜一樣敗壞自己。雖然他們在受造之物中不能不看見造物主永恆的能力和神性，卻在自己的思想中變為虛妄，不願意在知識中持守神（見羅馬書 1:21、28）。不但如此，他們以為這樣增添許多神明是一種智慧，其實這正是他們所能犯的最大愚昧。世人憑自己的智慧不認識神（哥林多前書 1:21；羅馬書 1:22）。每一個鑄匠都因雕刻的偶像而困惑羞愧；他因謬誤製造了它以後，又因它而在自己的謬誤中越來越頑固；他迷失方向，像中了邪術一樣，無法掙脫這網羅；或者說，這偶像是他遲早必為之羞愧的東西。#

2.以色列的神是獨一、永活的真神；那些以他為自己之神的人不必求助於任何別神；不但如此，設立任何別神與他競爭，都是對他所能施加的最大冒犯和傷害。以色列家應當緊緊持守以色列的神，只事奉並敬拜他，因為：#

(1.)他無與倫比。無論人拿什麼與他競爭，都沒有誰能與他相比。先知先以極度輕蔑的口吻談論列國的偶像（他完全有理由如此），然後轉而以最深切、最敬畏的態度談論以色列的神（第6、7節）：“耶和華啊，既然沒有誰能與你相比！列國所神化併為之大肆張揚的一切英雄，沒有一個能與你相比。”他們把這些死人制成死的像，並加以敬拜。“有些人因智慧而被神化和崇拜；但在列國所有的智慧人中，無論是最偉大的哲學家還是政治家，如阿波羅或赫耳墨斯，都沒有誰能與你相比。另一些人因統治權而被神化和崇拜；但在他們所有的王權中”（也可以這樣解讀），“在他們所有的王中，如薩圖恩和朱庇特，都沒有誰能與你相比。”一個發明實用技藝或建立繁榮王國之人的榮耀（在列國中，這些理由已經足以使一個人獲得被神化的資格），怎能與創造世界、又在人裡面塑造人之靈的那一位之榮耀相比？最偉大的君王或權貴的榮耀，怎能與那位以其國度統管萬有者的榮耀相比？他承認（第6節）：耶和華啊，你本為大，是無限而無量的；你的名大有能力；你擁有一切能力，並且人都知道你擁有這一切。人的名聲往往超過他的能力；人以為他們比實際更偉大；但神的名是大的，卻絕不比他的實際所是更大。因此，萬國的王啊，誰不敬畏你？誰不願選擇敬拜這樣一位無所不能的神，而寧願敬拜列國所敬拜、什麼都不能做的死偶像呢？誰不怕得罪或離棄一位其名如此大有能力的神呢？所有國家若正確理解自己的利益，哪一個不敬畏那位萬國之王呢？應當注意，單單敬拜神有一種令人讚歎的合宜與相稱。唯獨是神的那一位理當獨受事奉；萬有之主理當受萬有事奉；偉大的那一位理當大受敬畏、大受讚美。#

(2.)他的真實正如偶像的虛空一樣明顯（第10節）。偶像是人手所做的，因此再沒有什麼比這一點更清楚：敬拜它們實在是一場笑話；如果一件如此嚴重羞辱那位創造我們之主的事還可以稱為笑話的話。但耶和華是真神，是真理的神；他確實是神。耶和華神就是真理；他不像它們那樣是假冒者和冒充者，而確實就是他啟示自己所是的那一位；我們可以倚靠他，在他裡面並藉著他，我們不會受欺騙。#

[1.]按他本身所是的來看，他是永活的神。他就是生命本身，生命在他自己裡面，他也是一切受造之物生命的源頭。列國的神都是死物，毫無價值、毫無用處；但我們的神是永活的神，並且擁有不朽的生命。#

[2.]從他與受造之物的關係來看，他是一位王，是統管它們眾者的絕對君主，是它們的所有者和統治者；無論命令它們還是處置它們，他都有無可爭辯的權利。他作為王保護受造之物，為它們的福祉供應一切，並在它們中間維持和平。他是永遠的王。他國度的籌算從亙古就已存在，這國度也必延續到永遠。他是永恆之王。他們稱為王的偶像不過是昨日才有的，很快就會被廢除；地上那些設立偶像讓人敬拜的君王，自己也很快要歸於塵土；但耶和華必作王直到永遠。錫安啊，你的神必作王直到萬代。#

(3.)沒有人知道他怒氣的威力。我們應當心存敬畏，不敢把只應歸給他的榮耀歸給別者而惹他發怒；因為他一發怒，大地就必震動，甚至地上最強大、最勇猛的君王也必震動；不但如此，大地雖然根基穩固，只要他願意，也會震盪，磐石也會顫動（詩篇 104:32；哈巴谷書 3:6、10）。即使列國聯合起來與他爭戰，合併他們的力量，也會顯明他們全然無力，不但不能抵擋他的憤怒，甚至不能承受。他們不但不能挺身抗拒，因為他的憤怒必勝過他們；也不能在其下支撐，因為這憤怒必把他們壓垮（詩篇 76:7、8；那鴻書 1:6）。#

(4.)他是掌管自然界的神，是一切存在的源頭；自然界的一切力量都聽從他的命令和處置（第12、13節）。我們所敬拜的神就是創造天地、並對二者擁有至高主權的那一位；所以，他那些看不見的屬性，藉著所看見的事物顯明並得到證實。#

[1.]我們若回顧起初，就會發現全世界都以他為第一因，因他而有起源。甚至希臘人中也有一句俗語：凡要自立為另一位神的，應當先創造另一個世界。當列國敬拜他們所製造的神時，我們所敬拜的卻是創造我們和萬有的神。第一，大地是一個體積龐大的物體，腹中蘊藏著珍貴的寶藏，表面又結出更加寶貴的果實。大地及其中所有的一切，都是他以能力創造的；它像現在這樣懸在虛空，非有無限的能力不可（約伯記 26:7）；ponderibus librata suis；以自身的重量保持平衡。第二，世界，就是大地上適宜居住的部分，奇妙地適合供人使用、服事人；他以智慧如此建立世界，使它在不斷變化中仍持續發揮功用，並且一代接一代不斷保持穩定。因此，大地和世界都是他的（詩篇 24:1）。第三，諸天奇妙地鋪展開來，達到令人難以置信的廣度；它們之所以如此，是出於他的聰明；天體的運行也受他引導，為這下面的世界帶來益處。諸天述說他的榮耀（詩篇 19:1），並使我們有責任述說他的榮耀，不把那應歸給創造諸天者的榮耀歸給諸天。#

[2.]我們若向上觀看，就會看見他的護理乃是持續不斷的創造（第13節）：他一發聲（發出命令），天上便有眾水，按照他的旨意，或為審判或為施憐憫，傾倒在地上。他在雷霆中一發聲，雷雨便立即隨之而來，其中含有眾多的水；這些水伴著響聲而來，正如旁註所讀的；我們也讀到大雨的響聲（列王紀上 18:41）。不但如此，自然界中每天都有許多奇事無聲地發生：他使雲霧從地極上升，從大地各處，甚至最遙遠的地方上升，尤其從靠近海洋的地區上升。全地都獻上雲霧作為貢物，因為全地也領受雨水的福分。因此，宇宙中的水分就像王國中的貨幣和身體中的血液一樣，為整體的益處不斷循環。這些雲霧產生奇事，因為從其中形成伴隨雨水的閃電；神也按著需要，時時從自己的府庫中帶出風來，按照他認為合宜的程度和用途引導這一切，正如從國庫中撥付款項一樣。所有氣象都隨時準備服事神的旨意，以致他似乎擁有儲藏這些氣象的府庫；其中的儲備永不枯竭，隨時可以取用（詩篇 135:7）。神以自己擁有這些府庫為榮（約伯記 38:22、23）。這位神能做這些事；但列國的偶像中，哪一個能做同樣的事呢？應當注意，沒有任何一種天氣不能向我們提供一個證明和實例，顯明偉大造物主的智慧與能力。#

(5.)這位神是在聖約中作以色列之神的神，也是一切真以色列人的福樂。因此，以色列家應當緊緊持守他，不可離棄他而擁抱偶像；因為他們若這樣做，就必定是從好處換到壞處，因為（第16節）雅各所得的分不像它們；他們的磐石不如我們的磐石（申命記 32:31），我們的磐石也不像他們的小土堆。應當注意：#

[1.]以耶和華為自己之神的人，在他裡面擁有充分而完滿的幸福。雅各的神就是雅各所得的分；他是雅各的一切，雅各在他裡面已經充足，無論今世還是來世，都不再需要別的。在他裡面，我們擁有配得的產業（詩篇 16:5）。#

[2.]我們若以神為自己的分，在他裡面有完全的滿足和喜悅，他也必以我們為自己的百姓，施恩地喜悅我們；他承認他們是自己產業的杖，是他的產業和珍寶；他住在他們中間，並且受他們事奉和尊榮。#

[3.]耶和華所有百姓那無法言喻的安慰，就是作他們之神的那一位乃是創造萬有的主，因此能夠為他們成就一切所需之事，也能把他們所需的一切賜給他們。他們的幫助在於那創造天地之主的名。他也是萬軍之耶和華，統管天上地下的萬軍；這一切都聽從他的命令，他也必在需要時命令它們服事他的百姓。這就是他們認識他的名；他們先把這名所當得的榮耀歸給他，然後從這名為自己取得安慰。#

[4.]在這件事上，神的百姓比其他一切民族更有福，是真正有福的；bona si sua norint：只要他們知道自己的福分就好了。列國所誇耀、所喜悅並以之為自己產業的神，都是虛空和謊言；但雅各所得的分不像它們。#

3.先知這樣把列國的神與以色列的神作了比較（其實二者之間根本無從比較）以後，便宣告所有這些冒充者的結局，就是它們確定無疑的結局；他又奉神的名指示猶太人，要向偶像的敬拜者宣告這結局，儘管那些人是他們的主人和統治者（第11節）：“你們要這樣對他們說”（你們所事奉的神必支持你們這樣說）：“那些沒有創造天地的神（因此它們根本不是神，不過是篡奪了唯獨應歸給那位創造天地者之尊榮的冒充者）必滅亡。”它們理所當然要滅亡，因為它們是虛空；它們也要照他公義的判決滅亡，因為它們與他爭競。它們作為神，必從地上滅亡（就是地上所有那些被他們奉為神的東西），也必從這諸天下滅亡；甚至天穹之中、最高諸天之下，凡照第二條誡命所列類別被人神化的一切，都必滅亡。這些原文不像其餘經文那樣以希伯來文寫成，而是用迦勒底方言寫成，使被擄的猶太人在迦勒底人引誘他們拜偶像時，可以隨時用對方自己的語言這樣說：“你們強迫我們敬拜你們的神嗎？我們絕不會這樣做；因為，”#

(1.)“它們是假冒的神明；它們並不是神，因為它們沒有創造天地。因此，它們無權接受我們的敬拜；無論大地的出產還是上天的影響，我們都不像欠以色列的神那樣欠它們任何恩惠。”早期基督徒被催逼敬拜某個這樣的神時，會說：讓它創造一個世界，它就可以作我的神。既然我們有創造天地的那一位可以敬拜，敬拜任何別者就極其荒謬。#

(2.)“它們是已經定罪的神明。它們必滅亡；時候將到，它們不再像現在這樣受到尊崇，而要被埋沒在遺忘之中；它們和敬拜它們的人必一同沉淪。大地不再承載它們，諸天不再遮蓋它們，天地都要棄絕它們。”這話在（第15節）再次重申：到了它們受懲罰的時候，它們必滅亡。當神來與拜偶像的人算賬時，他會使他們厭倦自己的偶像，樂於擺脫它們。他們必把偶像拋給鼴鼠和蝙蝠（以賽亞書 2:20）。凡敵擋神和宗教的，最終都必被推翻。#

在這些經文中：

I.先知奉神的名警告說，猶大和耶路撒冷即將遭到毀滅（第17、18節）。一些人被擄以後，仍留在本地的猶太人非常安然自恃；他們以為自己是住在堡壘中的人，以為自己的國家就是堅固保障，並且自認為牢不可破；但這裡告訴他們要想到離開這地：他們必須準備跟隨自己的弟兄而去，並收拾財物，等候這事臨到。“要從這地收拾你的貨物；把你們的事務收攏起來，儘可能縮小範圍。起來，離開吧，這裡不是你們安息之所，”（彌迦書 2:10）。不要讓你們的所有物四處分散，因為迦勒底人還會再來攻擊你們，執行神對你們所宣判的刑罰（第18節）：“看哪，這一次我要把這地的居民甩出去；到目前為止，他們只是一次少數幾個人地陸續離開，但再有一次被擄，就要把他們徹底清除；他們必像機弦甩出的石頭一樣被甩出去；他們就是如此輕易、如此徹底地被趕出，誰也不會留下。他們必被猛烈地拋出去，在短時間內被趕到極其遙遠的地方。”見這個比喻怎樣用來表示徹底的毀滅（撒母耳記上 25:29）。神還要再一次震動他們的土地，把惡人從其中震出去（希伯來書 12:26）。他又說：“我還要使他們陷入困境，使他們親自察覺實情確是如此。”他不只是要把他們從這裡拋出去（他可能這樣做，而他們在別處仍能安逸）；無論他們到哪裡，患難都要跟隨他們；他們必不斷困惑、受壓，在自己裡面茫然無措。神要使之陷入困境的人，神要使之親自察覺實情確是如此的人，還有誰或什麼能使他們安逸呢？神要使他們感受到他們先前不肯相信的事。他們屢次聽見有人告訴他們神的烈怒何等沉重，他們又全然不能抗拒或在其下支撐。有人告訴他們，他們的罪必使他們毀滅，他們卻不留意，也不相信所聽見的話；但如今他們必親自察覺實情確是如此。因此，神必以審判追趕他們，使他們親自察覺實情確是如此，並被迫承認這一點。應當注意，罪人遲早會發現，事情正如神的話向他們所陳明的那樣，絕不會更好；他們也會發現，那些警告絕不是用來嚇人的虛構之物。#

II.他讓百姓悲傷地為自己的災禍哀嘆 （第19節）：“我因我的損傷有禍了！”有些人認為這是先知自己的哀嘆，不是為他自己，而是為他的國家所遭的災禍和荒涼。他為那些不肯受勸、為自己哀慟的人哀慟；既然沒有人有足夠的感受與他們一同哀慟，他便在暗中哭泣，呼喊說：“我有禍了！”在哀傷的時代，我們理當懷有哀傷的心。然而，這也可視為百姓整體所說的話，所以用一個人的口吻來說。先知把他們應當說的話放在他們口中；無論他們肯不肯說，他們都會有理由這樣說。他們中有些人會如此為自己悲嘆，最終所有人都不得不這樣做。#

1.他們哀嘆這苦難極其沉重，實在難以忍受；而且因為他們素來不慣於患難，如今又未曾預料患難來臨，就越發難以忍受：“我因我的損傷有禍了；不是因我所懼怕的，而是因我所感受到的。”因為他們不像有些人那樣，所受的驚嚇大過所受的傷害。這也不是輕微的損傷，而是創傷，是沉重、極其疼痛而又非常危險的創傷。#

2.除了忍耐，別無補救之法。他們無法自救，只得靜坐不動，忍受這一切。但當我正要為我的創傷抱怨時，我說：抱怨有什麼用呢？這是憂患，我必須盡力忍受。這與其說是出於恩典的順服，不如說是出於慍怒的屈服；是被迫的忍耐，而不是基於原則的忍耐。當我遭受苦難時，應當說：“這是禍患，我要忍受，因為神的旨意是要我如此；因為他的智慧為我安排了這事，他的恩典也會使這事為我效力，叫我得益處。”這才是從神手裡接受禍患（約伯記 2:10）。但若說：“這是禍患，我必須忍受，因為我無可奈何”，這不過是畜類般的忍耐，表明我們缺少對神應有的美好意念；即使在苦難之中，我們也應當始終存有這些意念，不僅說：神能夠並且願意照他所喜悅的而行；還要說：願他照他所喜悅的而行。#

3.他們哀嘆國家已經徹底毀壞荒廢 （第20節）：“我的帳棚毀壞了。”耶路撒冷雖是一座堅固的城，如今卻顯得像拆下來的帳棚或帳幕一樣軟弱而可以挪動；本應把它連結起來的繩索全都斷了。這裡的帳棚也可能是指聖殿，即聖所；它起初不過是帳幕，如今仍被這樣稱呼，正如當時帳幕有時也被稱為殿一樣。他們的教會毀壞了，一切支柱都倒塌了。這是教會與國家、城市與鄉村所遭受的普遍毀滅，並且無人修復這些荒涼之處。“我的兒女都離我而去了；有些逃亡，有些被殺，有些被擄，因此對我而言，他們已經不在了。我很可能會成為被趕逐的人，並因無處容身而滅亡；因為再沒有人為我支搭帳棚，沒有從前替我做這事的兒女，沒有人為我掛起幔子，也沒有人為我做任何事。”耶路撒冷所生的眾子中，沒有一個引導她（以賽亞書 51:18）。#

4.他們哀嘆統治者毫不關心，也不採取任何適當措施來解除百姓的困苦、重建已經毀壞的國家 （第21節）：“牧人都成為愚昧如畜類的人。”當帳棚，即牧人的帳棚，遭到毀壞時 （第20節），牧人理當照管它們；但他們卻是愚昧的牧人。他們的君王和首領全然不顧公共福祉，似乎對這地的荒涼毫無知覺，已經完全昏聵迷亂。祭司是神帳幕的牧人；他們在毀壞宗教的事上做了許多，在修復宗教的事上卻什麼也沒有做。他們確實愚昧如畜類，因為他們沒有尋求主；他們既未與主和好，也未向主禱告；他們處理事務時不仰望他和他的護理；他們既不承認審判出於他的手，也不指望拯救從他的手而來。那些不尋求主、不禱告、在世上過著沒有神之生活的人，都是愚昧如畜類的人。每個人不是聖徒，就是畜類。然而，當百姓的牧人；本應以知識和聰明餵養他們的人；自己竟如此愚昧如畜類時，百姓的處境就實在可悲了。結果如何呢？所以他們必不得亨通；他們為公共安全所作的一切嘗試都不會成功。那些不借著信心和禱告，在一切所行的事上讓神與他們同在的人，不能指望亨通。牧人既愚昧如畜類，除了羊群全都分散之外，還能指望什麼呢？因為瞎子若領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。一個民族的毀滅，往往是由其牧人的愚昧如畜類造成的。#

5.敵人逼近的消息極其可怕 （第22節）：風聲已經傳來；起初這消息只是在耳邊低語，四處流傳，因為尚未得到證實。如今事實證明，這消息實在太真實了：有大擾亂從北方之地興起，揚言要使猶大的一切城邑荒涼，成為野狗的巢穴；因為這些城邑全都必須料到自己會成為迦勒底軍隊貪婪與狂怒的犧牲品。一個地方既因罪使自己成為賊窩，除了成為野狗的巢穴之外，還能指望什麼呢？#

III.他轉向神，對神說話，因為他發現對百姓說話幾乎毫無用處。可憐的傳道人多少可得一些安慰：即使人不肯聽他們，神卻會聽；並且他們隨時都可以坦然來到神面前。他們應當像先知一樣，以禱告結束講道；這樣，他們就沒有理由說自己徒然勞苦。#

1.先知在這裡承認神聖護理的主權和統治：無論國家還是個人的事務，都是由這護理，而不是由他們自己的意願和智慧所引導、所決定的（第23節）。這是我們信仰中的一項要道；當我們在施恩寶座前訴說苦難或祈求憐憫時，承認這一點是十分適宜的：“主啊，我知道並且相信，人的道路不由自己；尼布甲尼撒並非憑自己前來攻擊我們的土地，而是在神聖護理的引導下前來的。”除非神與我們同工，並命令拯救臨到我們，否則我們憑自己不能做任何事來解救自己；因為行路的人不能自行引導自己的腳步，儘管他行走時似乎完全自由，可以選擇自己的道路。那些曾確信自己可以長久享用產業和財物的人，當迦勒底人把他們趕出去時，就因慘痛的經歷得知，人的道路不由自己；人所謀劃的計劃，無論安排得多麼深遠，自以為構思得多麼周全，頃刻之間就會破碎。我們都必須把這一點應用在自己身上，並以信心與之調和：我們不能任意支配自己，而是在神聖的引導之下；事情的結局常受掌管，以致與我們的意圖和期望完全相反。我們不是自己道路的主人，也不能以為凡事都應照我們的心意成就；所以我們必須把自己交託給神，安然順服他的旨意。有些人認為，先知在這裡提到這一點，是要從中得著這樣的安慰：既然迦勒底軍隊的道路不由他們自己，他們所能做的就不會超過神所准許的；神能夠為這些驕傲的波浪劃定界限，說：你們只能到這裡，不可越過。最可怕的仇敵攻擊我們的權柄，也不過是從上頭賜給他們的；這實在是一個使人安靜的思想。#

2.他懇求神的烈怒不要臨到神的以色列（第24節）。他不只為自己說話，也代表他的百姓說：“主啊，求你管教我，但要按公正”（有分寸、有節制、有智慧，不超過驅除我們心中所束縛的愚昧所必需的程度），“不要在你的怒中管教我”（無論管教多麼嚴厲，願它都出於你的愛，以我們的益處為目的，並使它為我們效力，叫我們得益處）；不要使我們歸於無有，而要使我們歸回你自己。願這管教不是按我們罪所當得的，而是按你恩典的旨意。我們應當留意：#

(1.)我們既自覺需要管教、配受管教，又知道凡神所愛的，他必管教，就不能憑信心祈求永遠不受管教。#

(2.)我們在苦難中最應懼怕的，乃是神的烈怒。不要說：“主啊，求你不要管教我”；卻要說：“主啊，求你不要在怒中管教我”；因為怒氣會把茵陳和苦膽注入苦難之中，也會把使我們歸於無有的悲慘注入其中。我們或許能忍受他杖打的疼痛，卻不能承受他烈怒的重壓。#

3.他祈求神的烈怒臨到欺壓、逼迫以色列的人 （第25節）：“求你將忿怒傾在不認識你的列國中。”這個禱告並非出於惡意或報復的心，也不是要指示神應當向誰施行審判，或應按什麼次序施行；而是：#

(1.)這是向神的公義申訴。彷彿他說：“主啊，我們是惹你發怒的百姓；但豈不還有別的國家比我們更惹你發怒嗎？難道只有我們受懲罰嗎？我們是你的兒女，可以預期父親般的管教；但他們是你的仇敵，我們有理由認為，你的憤怒應當向他們發作，而不是向我們發作。”這是神慣常所用的方法。放在神百姓手中的杯盛滿了攙雜之物，是攙有憐憫的；但杯中的渣滓卻為地上的惡人存留，任憑他們喝盡（詩篇 75:8）。#

(2.)這是預言神必審判他教會和國度中一切不肯悔改的仇敵。審判若這樣從神的家起首，那些不順從他福音的人將有何等的結局呢（彼得前書 4:17）？請看那些神要向其傾倒忿怒的外邦人是怎樣被描述的。#

[1.]他們不認識神，並且甘願如此。他們不認識他，也不願認識他。他們是過著不禱告生活的家族，其中毫無宗教；他們不求告神的名。禁止禱告的人表明他們不認識神；因為認識神的人必尋求他，懇求他的恩惠。#

[2.]他們逼迫神的百姓，並且決意繼續這樣做。他們吞吃雅各，其貪婪如同飢餓的人吃自己所必需的食物；不，甚至更加貪婪。他們吞滅他，消滅他，使他的住處荒涼，也就是使他所居住的土地，或神在他們中間所居住的聖殿，成為荒涼。應當注意，外邦人在狂怒和惡意中攻擊神百姓的事，儘管神藉此使用他們作為施行管教的器具，卻仍會因這事使他們成為他憤怒的對象。這個禱告取自 詩篇 79:6、7。#