耶利米書 3

前一章全是對神百姓的責備和警告，因為他們背棄了他；但在本章中，儘管他們的觸犯又多又大，仍有滿有恩慈的邀請和鼓勵賜給他們，叫他們迴轉悔改。這些觸犯在此被一一列明，為要顯大神的憐憫，並表明罪在哪裡顯多，恩典就更顯多。這裡，

I.進一步說明他們曾經何等敗壞，完全被棄絕也是何等應當；然而，只要他們悔改，神又何等樂意接納他們進入他的恩寵（第1–5節）。#

II.神對以色列所施的審判，本應成為猶大的警戒，卻更顯出猶大不肯悔改、執意犯罪的嚴重（第6–11節）。#

III.神大大鼓勵這些背道之人迴轉悔改，又應許將他為他們存留的豐盛憐憫賜給他們；他要領他們歸向自己，使他們為承受這憐憫預備妥當（第12–19節）。#

IV.再次指控他們背棄神，並再次邀請他們迴轉悔改；這裡還加上了放在他們口中的話，是他們歸向神時應當說的（第20–25節）。#

有些人認為這幾節屬於前一章的講論；它們為那些因我們在那裡所見的責備而知罪的人打開了一扇盼望之門。神使人受傷，為要醫治人。現在請注意這裡所說的：

I.這百姓何等卑劣地離棄神，行淫遠離了他。這裡的指控極其嚴厲。#

1.他們增添了許多偶像和拜偶像之事。在他們中間接納一個陌生的神，已經夠壞了；但他們貪戀虛假的敬拜，永不滿足：你曾與許多情人行淫（第1節）。她成了偶像所共有的娼妓；鄰近各處只要設立了什麼愚妄的神明，猶太人很快也要擁有它。全國哪一處高地沒有被他們安放偶像呢（第2節）？要注意，悔改時，痛苦地回想我們所犯的每一件具體罪行，以及犯罪的各個地點和與我們一同犯罪的人，是有益的；這樣，我們就能借著具體地認罪將榮耀歸給神，也使自己蒙羞。#

2.他們尋找拜偶像的機會，並派人四處探詢新的神明：你坐在大道旁等候他們，如她瑪裝扮成娼妓時一樣（創世記 38:14），又如那愚昧的婦人坐著招呼那些在正路上直行的過路人一樣（箴言 9:14、15）。如阿拉伯人在曠野；有些人認為是阿拉伯小販，招攬顧客，或等候商人，以求談成一筆好買賣並搶先佔據市場；另一些人則認為是阿拉伯盜賊，窺伺獵物。他們也這樣等候，或是招引新的神明來到他們中間（越新越好，他們對這些神明也越發迷戀），或是招引別人同他們一起拜偶像。他們不只是罪人，更成了撒但；不只是自己作叛徒，也誘惑別人。#

3.他們在罪中變得極其無恥。他們不僅以自己的淫亂和邪惡玷汙了自己，也玷汙了他們的地（第2節）；因為這罪遍及全國，又不受懲罰，因而成了國民的罪。然而（第3節），「你有娼妓的額頭，有一張屬於自己的厚顏無恥之臉。你拒絕羞愧；你所做的足以使你永遠蒙羞，卻仍不肯使自己抱愧。」臉紅是德行的顏色，至少也是德行留下的痕跡；但我們常說，那些不知羞恥的人也就無可指望。心中淫亂的人若縱容這種心，最終必有娼妓的額頭，毫無羞恥和端莊。#

4.他們充滿了各樣的罪。他們不僅以淫亂（即拜偶像）玷汙這地，也以邪惡或惡意玷汙它（第2節），就是違背第二塊法版的罪；因為那些對自己的神虛假的人，怎能指望他們忠於鄰舍呢？「不但如此（第5節），你既說且行惡事，盡你所能；若知道怎樣行出更惡的事，你還會說出、做出更惡的事。你有意這樣做，只是缺少機會。」要注意，那些盡其所能犯罪的人，才是真正邪惡的人；他們從不因不該順從試探而拒絕它，只因不能順從才作罷。#

II.神何等溫和地因他們的罪管教他們。他們像所多瑪一樣公然承認自己的罪，又像所多瑪追求別樣的肉體一樣追隨陌生的神；但神並沒有因此把火與硫磺降在他們身上，只是扣留了雨水，而且只扣留一年中一部分時節的雨水：沒有春雨。這可以提醒他們，他們始終依靠神；他們雖得了秋雨，也不能因此保證必得春雨，仍必須仰望神。然而，這並沒有產生這樣的效果。#

III.神本可以何等公正地徹底棄絕他們，並且即使他們迴轉，也永不再接納他們；這不過是按照人所熟知的離婚條例而行（第1節）。人都說（這是已經判定的案例；不但如此，律法對此說得十分明確，也是人人都知道並談論的事，申命記 24:4），婦人若因淫亂被休，後來又與另一個男人結合，她的前夫無論以什麼理由，都絕不可再娶她為妻。這樣任意反覆對待婚約，必是對這一制度的可怕褻瀆，也必大大玷汙那地。請注意，在這件事上律法所說的話：人都說，也就是說，人人都會這樣說，也都贊同這條律法的公正；因為每個人內心都能發現某種東西，禁止他接納一個屬於另一個男人的女人。同樣，他們有理由料想，神必永遠拒絕重新接納他們作他的百姓，因為他們不只是與一個陌生的神結合，更曾與許多情人行淫。我們若面對的是一個與我們一樣的人，在我們犯下這等觸犯之後，他必不肯息怒，我們也就只能絕望，不再指望他與我們和好。#

IV.他何等有恩慈，不僅邀請他們歸向他，也指示他們怎樣歸向他。#

1.他鼓勵他們盼望，只要悔改，就必蒙他的恩寵：「你雖曾如此敗壞，仍要歸向我，」（第1節）。這話包含一個應許，表明他必接納他們：「回來吧，你必受歡迎。」神不受他為我們制定的律法約束，也沒有人所有的那種執拗怨恨；因著他與以色列所立的約，他對以色列所顯的慈愛，要勝過任何受傷害的丈夫對淫婦所顯的慈愛；因為在接納悔改之人的事上，正如在其他任何事上一樣，他是神，並不是人。#

2.因此，他仁慈地期待他們悔改歸向他，並指示他們應當向他說什麼（第4節）：「你從今以後豈不向我呼求嗎？你與我有這樣的關係，我又使你負有這樣的義務，你豈不向我呼求嗎？你雖曾行淫離開我，但當你發現這樣做何等愚昧時，想必會想到歸向我；至少現在，最終就在現在，在屬於你的這日子裡歸向我。你此時豈不呼求我嗎？不但如此，從今以後，你豈不向我呼求嗎？無論你到目前為止說過什麼、做過什麼，從今以後，豈不轉而求告我嗎？從這知罪並受管教的時候起，如今你已經看見自己的罪（第2節），又因這些罪受了痛苦（第3節），豈不現在離棄它們，歸向我，說：我要回去歸向我從前的丈夫，因為那時的光景比現在更好嗎？」（何西阿書 2:7）。又可以理解為：「既然你此時已得到如此仁慈的歸回邀請，並有保證說你必蒙悅納，難道神的這恩典還不能勝過你嗎？如今赦免已經宣告，你豈不進來領受它的益處嗎？你一定會來的。」#

(1.)他期待他們承認自己與神的關係，認他為自己的神：你豈不向我呼求說：我的父啊，你是我幼年時的引導者嗎？#

[1.]他們必向他這位父親走來，為自己對他的不孝行為求他赦免（父啊，我犯罪了），並盼望從他那裡得到父親對回頭浪子的溫柔憐憫。他們要到他這位父親面前，向他傾訴自己的苦情，並信靠他必施行解救和幫助。他們如今要承認他是自己的父，承認沒有他，自己就如無父之人；因此，他們盼望在他那裡蒙憐憫（如 何西阿書 14:3 中那些悔改的人）。#

[2.]他們要來到他這位幼年時的引導者面前，也就是來到他們的丈夫面前，因為這種關係正是如此描述的（瑪拉基書 2:14）。「你雖曾追隨許多情人，但最終必想起訂婚時的愛情，歸向你幼年時的丈夫。」這話也可以作更一般的理解：「作為我的父，你是我幼年時的引導者。」青年人需要引導者。我們歸向神時，必須感恩地記念，他曾在安慰的道路上引導我們的幼年；也必須忠實地立約，從今以後，他要在本分的道路上引導我們。我們要跟隨他的引導，把自己完全交給這引導，在一切疑難之事上，都讓我們的信仰作出裁斷。#

(2.)他期待他們訴諸神的憐憫，並懇求得著這憐憫的益處（第5節）；他們為了鼓勵自己歸向他，要這樣思想：「他豈永遠懷怒嗎？他一定不會，因為他已經宣告自己的名是有恩典、有憐憫的。」悔改的罪人可以用這件事鼓勵自己：神雖責備，卻不永遠責備；他雖發怒，卻不將怒氣存留到底；他雖使人憂愁，卻仍要憐憫。因此，他們可以這樣懇求與他和好。有些人認為，這裡是在描述他們的虛偽及其無恥：「你雖有娼妓的額頭（第3節），又仍在盡你所能行惡（第5節），卻不是還不時向我呼求說：我的父啊嗎？」他們即使在最沉迷偶像的時候，仍假裝尊重神和他的事奉，仍維持敬虔與祈禱的形式。人這樣稱神為父，卻行魔鬼的作為（正如 約翰福音 8:44 中的猶太人），又稱他為自己幼年時的引導者，卻任憑自己隨從肉體而行；他們不斷為自己積蓄忿怒，直到震怒之日，卻還以為他的怒氣終必止息。這實在是可恥的事。#

為了正確理解這篇講論，必須留意它的日期；那是在約西亞的日子，他發起了一項蒙福的改革工作，自己誠心投入其中，百姓在順從這改革時卻並不真誠。神在這裡對先知所說、先知又傳給百姓的話，目的就是為此責備他們，並警告他們虛偽所帶來的後果。這裡比較了以色列和猶大兩個王國的情形：十個支派背離了大衛的寶座和耶路撒冷的聖殿，兩個支派卻堅守二者。我們在兩卷《列王紀》中看見這兩個王國各自的歷史；這裡則有兩者與此事相關之歷史的概要。

I.這裡簡略敘述了以色列十個支派的情形。神臨到先知，對他說：「背道的以色列所做的，你看見了嗎？」（第6節）。或許先知當時剛讀過那個王國的歷史。因為除了從歷史中，他無法親眼看見這些事；早在他出生之前，他們就已經被擄。然而，我們從聖經歷史中所讀的事，應當教導並感動我們，如同我們親眼見證了這些事一樣。她被稱為背道的以色列，因為那個王國從建立之初，就是以背離神在教會和國家中所設立的制度為根基。現在，他已經看見了有關他們的這些事：#

1.他們悲慘地沉迷於偶像崇拜。他們在各座高山和各棵青翠樹下行淫（第6節），也就是說，他們在自己的高地和樹林中敬拜別的神；這並不奇怪，因為他們從起初就在但和伯特利，藉著金牛犢的像敬拜神。偶像崇拜的道路一路向下：那些喜愛偶像、非要擁有偶像的人，很快也會喜愛別的神，並且也非要擁有它們不可；因為那些對於違背第二誡命毫無良心不安的人，又怎會因違背第一誡命而止步呢？#

2.神曾藉著他的先知邀請並鼓勵他們悔改、改革（第7節）：「她做了這一切本可使她被公正棄絕的事以後，我仍對她說：你要歸向我，我必接納你。」他們雖既離棄大衛家，也離棄亞倫家，而這兩家的權柄都是憑神授之權、無可爭議地從神而來；神仍差遣先知到他們中間，呼召他們歸向他，專一敬拜他。神並沒有像人所預料的那樣，過多堅持他們必須歸回大衛家，卻力勸他們歸回亞倫家。我們沒有讀到偉大的改革者以利亞曾提起他們歸回大衛家的事；只要他們能照著已有的條件，歸回對真神忠誠的事奉，他就為此迫切操心。神所看重的真誠敬虔，甚至超過他自己的禮儀。#

3.儘管如此，他們仍執意拜偶像：但她沒有歸回，神也看見了；他留意到這事，並對此極其不悅（第7、8節）。要注意，無論我們自己是否記得，神都記著賬：他曾多少次呼召我們歸向他，我們卻拒絕了。#

4.因此，他棄絕了他們，把他們交在仇敵手中（第8節）：我既看見（也可這樣讀），她所行的一切姦淫之事，使我必須休掉她，我就給她休書。神把他們趕出自己的保護，任由他們輕易成為任何攻擊者的獵物；他使他們所有的會堂和先知學校四散，又不准他們繼續聲稱自己有權承受與他們列祖所立的約。這時，神便休了他們。要注意，那些使自己與同神爭競者聯合的人，被神休棄是公正的。要證明這一點，只須去看看神怎樣對待以色列。#

II.現在讓我們看看由兩個支派組成的猶大國情形如何。她被稱為詭詐的妹妹猶大；她是妹妹，因為與以色列同出於亞伯拉罕和雅各這一共同祖系。但以色列具有背道者的特徵，猶大則被稱為詭詐，因為以色列背道時，她自稱仍緊緊跟隨神：她堅守神親自設立的君王和祭司，沒有放棄忠誠，因此人原指望她行事忠信；然而事實證明，她行事詭詐、虛假，對自己的宣認和承諾並不忠實。要注意，那些佯稱緊靠神之人的詭詐，與那些公開背叛神之人的背道一樣，都必受到追討。猶大看見了以色列所做的事及其後果，本應引以為戒。以色列被擄，本是為了警戒猶大，卻沒有產生預期的效果。猶大並不懼怕，反以為自己有利未人作祭司，有大衛的子孫作君王，便是安全的。要注意，當神審判別人，而我們仍不受警醒、不生聖潔的畏懼時，這就證明我們極其麻木，並存著虛假的安全感。這裡指控猶大：#

1.當他們有邪惡的君王使他們敗壞時，他們全心附和他的敗壞行為。猶大相當急切地去行淫，凡引進他們中間的偶像，他們都願敬拜；凡拜偶像的習俗，他們都願參與。這樣，她因自己淫亂的輕率（或照有些人的讀法，因其淫亂的卑劣和下賤），或照旁註的讀法，因她淫亂的名聲和傳聞，就是那使她聲名狼藉、盡人皆知的淫亂，玷汙了這地，使這地在神眼中成為可憎之物；因為她與石頭和木頭行姦淫，敬拜用木石製成的最卑賤偶像。瑪拿西和亞們在位時，他們傾向偶像崇拜，百姓也同樣傾向偶像崇拜，整個國家都因此敗壞；沒有人懼怕以色列藉此給自己招來的毀滅。#

2.當他們有良善的君王改革他們時，他們卻沒有全心附和他的改革。這正是當時的情形。神試驗他們在良善的統治下是否願意為善，但他們邪惡的性情依然沒有改變：他們沒有全心歸向我，不過是假意歸向（第10節）。約西亞在摧毀偶像崇拜方面，比他最好的前任走得更遠；就他本人而言，他盡心儘性歸向主，列王紀下 23:25 正是這樣論到他的。百姓被迫在外表上順從他，同他一起守了一個極其莊嚴的逾越節，又重新立定他們與神的約（歷代志下 34:32；35:17）；但他們在這事上並不真誠，心在神面前也不正。因此，神就在那時說：「我必將猶大從我面前趕出去，像趕出以色列一樣」（列王紀下 23:27）；因為猶大雖然親眼看見以色列從自己的土地被趕出去，卻仍沒有離開自己的罪。虛偽而無效的改革，是百姓兇險的預兆。我們若以為假意歸向神就能欺騙他，不過是自欺。我不知道有什麼信仰可以沒有真誠。#

III.這裡把這兩個姐妹王國的情形加以比較，並按這比較作出判決：兩者之中，猶大更壞（第11節）：以色列比猶大還顯為義，也就是說，她沒有猶大那麼壞。這種比較之下的稱義，對以色列並沒有多少益處；我們若自己並非真正良善，那麼說「我們不像別人那麼壞」，又有什麼用呢？然而，這足以加重猶大的罪；她的罪在兩方面比以色列更嚴重：#

1.人對猶大的期望高於對以色列的期望；所以猶大行事詭詐，比以色列更嚴重地辱沒了神聖的信仰宣認，背棄了莊嚴的承諾。#

2.猶大本可從以色列因拜偶像而滅亡的事上受到警戒，卻不肯如此。神對別人的審判，若不成為我們改革的途徑，就必加重我們的毀滅。先知以西結在（第23章第11節）中，把耶路撒冷和撒瑪利亞作了同樣的比較，正如這位先知在這裡把猶大和以色列作比較；不但如此，他在（以西結書 16:48）中又把耶路撒冷和所多瑪作比較，而耶路撒冷被列為三者中最壞的。#

這幾節經文包含許多福音真理，既有那歷來就是福音的內容，即神樂意赦免罪，接納並款待迴轉悔改的罪人；也有特別為福音時代保留的福分，即把四散在外的神的兒女帶進福音教會，藉此建立並奠定教會；使禮儀律不再適用；又使猶太人與外邦人聯合。這聯合由以色列和猶大從被擄之地歸回時的聯合所預表。先知奉命向北方宣告這些話，因為這些話是在呼召背道的以色列，就是被擄到亞述的十個支派；亞述位於耶路撒冷以北。他必須朝那個方向宣告，表明他們的弟兄雖已忘記他們，神卻沒有忘記他們；這也責備猶大人頑梗，拒絕回應賜給他們的呼召。人向那些遠在北方之地、相隔數百里的人呼喊，與向這些不信而悖逆的百姓呼喊並無分別；遠方的人也許與他們一樣快就能聽見。背道的以色列會比詭詐的猶大更早接受憐憫並得著其益處。向北方宣告這些話，或許還遙指將來從耶路撒冷開始，向萬國傳講悔改和赦罪之道（路加福音 24:47）。對北方之地以色列的呼召，也是對那地其他人的呼召，就是對一切屬於恩典揀選之人的呼召。當人猜想基督要到外邦人中四散的猶太人那裡去時，他們便斷定他會教導外邦人（約翰福音 7:35）。這裡也是如此。

I.這裡向背道的以色列，並藉著他們向背道的外邦人發出邀請，叫他們歸向神，就是歸向他們曾經背叛的神（第12節）：背道的以色列啊，歸回吧。又說（第14節）：「背道的兒女啊，迴轉吧！你們要為自己的背道悔改，重新效忠，回到那條你們錯失並偏離的善道上。」與這邀請相應，#

1.神鼓勵他們歸回。「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹（使徒行傳 3:19）。你們已經招致神的不悅，但要歸向我，我必不使我的怒容臨到你們。」神的怒氣隨時要臨到罪人，如獅子撲向獵物，無人能夠搭救；又如鉛山落在他們身上，使他們沉淪到最低的地獄，再也無法復原。但他們若悔改，這怒氣就必轉消（以賽亞書 12:1）。我必不永遠懷怒，卻要與他們和好，因為我是憐憫的。我們這些有罪的人，若非神有憐憫，就必永遠滅亡；但他本性的良善鼓勵我們盼望：我們若藉著悔改撤回自己敵對他所做的事，他就必藉著赦免撤回他敵對我們所說的話。#

2.神指示他們怎樣歸回（第13節）：「只要承認你的罪孽，承認自己有過錯，藉此使自己蒙羞，把榮耀歸給神。」我必不永遠懷怒（這是在先賜下的應許）；你們必蒙拯救，脫離神那永遠的怒氣，脫離將來的忿怒；但條件是什麼呢？是極容易、極合理的條件。只要承認你的罪。我們若認自己的罪，他是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。赦免與和平的條件已經降到如此之低，罪人卻仍不肯履行，這必加重他們被定罪的罪責。先知若吩咐你做一件大事，你豈不去做嗎？何況他只說：「只要承認你的罪孽」呢（列王紀下 5:13）？認罪時，#

(1.)我們必須承認自己本性的敗壞：承認你的罪孽，就是你本性的乖僻和失序。#

(2.)我們必須承認自己實際所犯的罪：「你違背了主你的神，冒犯他，得罪他。」#

(3.)我們必須承認自己過犯眾多：「你向外邦者四處奔走，為追求偶像東奔西跑，在各棵青翠樹下犯罪。無論你遊蕩到哪裡，都留下了你愚妄的痕跡。」#

(4.)我們必須因罪中含有對神律法的不順服，而承認罪更加嚴重。罪之為罪，是罪最惡之處：「你們沒有聽從我的聲音；要承認這一點，並讓這一點比其他任何事更使你們謙卑。」#

II.這裡向這些背道的兒女賜下寶貴的應許，只要他們歸回，就必承受這些應許。這些應許有一部分在猶太人從被擄之地歸回時得到應驗；屬於十個支派的人中，或許有許多因盼望兩個支派得釋放，就與他們聯合，並同他們一起歸回。但這預言要在福音教會中，並在四散在外的神的兒女聚集到教會之時，得到完全應驗：「歸回吧，因為你們雖是背道者，卻仍是兒女；不但如此，你們雖是詭詐的妻子，卻仍是妻子，因為我與你們有婚約（第14節），我必不否認這關係。」神就這樣記念他與他們列祖所立的約，就是那婚約，並因這約記念他們的地（利未記 26:42）。#

1.他應許把他們從四散在外的各處聚集起來（約翰福音 11:52）；我要從一城取一人，從一家或一族取兩人，將你們帶到錫安（第14節）。凡藉著悔改歸回本分的人，也必歸回從前的安慰。請注意，#

(1.)神必滿有恩慈地接納那些歸向他的人；不但如此，正是他藉著自己分別人的恩典，把他們從其餘仍執意背道的人中取出來；他若撇下他們，他們就必滅亡。#

(2.)在許多背離神的人中，只有少數人歸向他；相較之下人數極少，如收取葡萄後所拾取的餘果：一城一個，一鄉兩個。基督的群羊是小群，找到窄門的人也少。#

(3.)這少數人雖分散各處，卻一個也不會失落。一城中即使只有一個，神也必找出那一個；他不會在人群中被忽略，而必被安全帶到錫安，安全帶到天國。四散的猶太人必被帶到耶路撒冷，十個支派的人在那裡必與兩個支派的人同樣受到歡迎。神所揀選、四散全世界的人，必被帶進福音教會，就是錫安山、天上的耶路撒冷、基督掌權的聖山。#

2.他應許賜下那些在各方面都要成為他們祝福的人來治理他們 （第15節）：我要賜給你們合我心意的牧者。這是暗指神揀選大衛作王時對他的評價。撒母耳記上 13:14：“耶和華已經為自己尋著一個合他心意的人。”請注意，#

(1.)教會既被聚集起來，就必須受到治理。“我要把他們帶到錫安，不是讓他們隨意生活，而是使他們受管束；不是像任意遊蕩的野獸，而是像受牧人引導的羊。”我要賜給他們牧者，就是官長和傳道人；二者都是神為扶持他的國度所設立的。#

(2.)當一族之民的牧者合神自己的心意時，他們便有福了；這樣的牧者正是他們所應當成為的，也是我們所願意他們成為的。他們在一切治理中都以神的旨意為準則，並且盡力在一定程度上效法他的榜樣；他們替他治理，也按著自己的能力像他一樣治理。#

(3.)合神自己心意的牧者，以餵養群羊為己任；他們不是餵養自己並剪取群羊的羊毛，而是盡其所能，使所照管的人得益處。他們以智慧和聰明餵養他們（就是說，明智而有見識地餵養），正如大衛以正直的心和熟練的手餵養他們（詩篇 78:72）。那些不僅是牧者，也是教師的人，必須用神的話語餵養他們；神的話語就是智慧和聰明，能使我們有得救的智慧。#

3.他應許不再需要約櫃。約櫃先前一直是會幕、後來又是聖殿極大的榮耀，也是神與他們同在的標記；它將被擱置，人不再尋找它，也不再藉它求問 （第16節）：當你們在這地繁衍增多時，就是彌賽亞的國度建立時，外邦人的加入將使教會大大增長（猶太人的教師自己也承認，這裡所指的是彌賽亞的日子），那時他們不再說“耶和華的約櫃”。約櫃不再在他們中間，供他們珍視或藉以自誇，因為純潔、屬靈的敬拜方式將被建立；在這種敬拜中，不再需要任何那些外在的禮儀。約櫃既被擱置，整套禮儀律法及其一切制度也都要被擱置；因為基督是所有這些預表的實體，並在新約的聖言和聖禮中向我們顯明，他要代替這一切而成為我們的一切。約櫃很可能確實在第二座聖殿中（無論猶太人提出什麼相反的說法），因為居魯士將它連同耶和華殿中的其他器皿一併歸還了（以斯拉記 1:7）。但在福音的聖殿中，基督就是約櫃；他是挽回祭，也就是施恩座；如今我們應當期待的是神在他所設立的禮儀中屬靈的同在。這裡用了許多說法來講約櫃被擱置：人心中不再想起它，不再記念它，不再去探訪它，所有這些事都不再發生；因為真正敬拜的人要用心靈和真理敬拜父（約翰福音 4:24）。之所以使用這些不同的說法，是為了表明摩西律法的禮儀應當完全而永久地廢除，永不再用；但那些長久以來與這些禮儀緊密相連的人，很難擺脫它們。直到他們的聖城和聖殿都被夷為平地，他們才會徹底放棄這些禮儀。#

4.他應許福音教會；這裡稱為耶路撒冷；將變得卓越而顯著（第17節）。有兩件事要使它聞名：#

(1.)神特別居住並掌權於其中。它必稱為“耶和華的寶座”：他榮耀的寶座，因為他的榮耀在教會中發出光輝；也是他治理的寶座，因為他的統治也在那裡建立。他在那裡藉著自己的話語和聖靈治理甘心順服他的百姓，使一切心思都順服自己。隨著福音不斷擴展，耶和華的這寶座甚至在從前撒但設座位的地方建立起來。它尤其是他的施恩寶座；因為那些憑信心來到這耶路撒冷的人，乃是來到審判眾人的神面前，並來到新約的中保耶穌面前（希伯來書 12:22–24）。#

(2.)外邦人加入其中。萬國都要受教成為門徒，從而被聚集到教會中，歸服在那裡建立的耶和華寶座，並獻身尊崇在那裡既被彰顯又被求告的耶和華之名。#

5.他應許，那些被聚集到教會中的人要經歷奇妙的改革：他們不再隨從自己邪惡之心的妄想而行。他們不再隨意生活，而要按準則生活；不再照自己敗壞的慾望行事，而要照神的旨意行事。請看是什麼引人犯罪；我們自己邪惡之心的妄想；也請看罪是什麼；罪就是隨從這種妄想而行，受幻想和性情支配；還要看使人歸正的恩典做什麼；它使我們不再隨從自己的發明而行，使我們受信仰和正當理性的支配。#

6.猶大和以色列要幸福地聯合為一個整體（第18節）。他們從被擄之地歸回並重新定居迦南時，確實如此：猶大家要與以色列家同行，彼此完全和睦，並在耶和華手中成為一根杖，正如以西結也曾預言（第37章第16、17節）。亞述和迦勒底都落入居魯士手中，他的詔令臨到他治下各地的所有猶太人。因此，我們有理由認為，以色列家有許多人同猶大家的人一起從北方之地出來；雖然最初歸回的只有四萬二千人（我們有關於他們的記載，Ezra#

2.），但約瑟夫說 ( Antiq. 11.68)，幾年之後，在大利烏治下，所羅巴伯前去帶了四百多萬人上來，回到賜給他們祖先為業的土地。我們也從未讀到以色列與猶大之間再有從前那樣的敵意和仇恨。以色列和猶大在迦南的這種幸福聯合，預表猶太人和外邦人在福音教會中的聯合；一切仇恨既被消滅，他們就要在一位牧人之下成為一個羊圈。#

III.這裡提出了一個難題，擋在這一切憐憫的道路上；但也找到了克服它的辦法。#

1.神問：“我怎能為你做這事呢？”這並不是說神施恩時勉強遲疑，像他施行懲罰時說：“我怎能捨棄你呢？”（何西阿書 11:8、9）。不；他雖然不輕易發怒，卻迅速施憐憫。這話乃表明，我們全然不配得他的恩惠，沒有理由期待這些恩惠；我們裡面沒有什麼配得這些恩惠，也不能對它們提出任何權利要求。他籌劃怎樣以一種方式成就此事，使他在治理世界時公義和聖潔的尊榮得以保全。必須設法使他被放逐的人不致永遠被他趕逐（撒母耳記下 14:14）。“我怎能做這事呢？”#

(1.)即使是背道者，只要歸回悔改，也要被列在兒女之中；誰曾料到會有這樣的事呢？看哪，這是何等的愛（約翰一書 3:1）！我們如此卑微軟弱，如此無用、不配，又如此惹神發怒，怎能被列在兒女之中呢？#

(2.)神要把佳美之地賜給那些被他列在兒女之中的人，就是迦南地，萬地的榮耀，萬國眾民所羨慕的美好產業；列國及其眾民嚮往它，認為它勝過自己的國土，或者列國的眾民如今已經佔據了它。它預表天國，那裡有永遠的福樂。屢次藐視那佳美之地（詩篇 106:24）、又如此不配得它且不適合它的人，如今誰能指望在那裡得著一席之地呢？這是人通常的做法嗎？#

2.他親自回答這個問題：“但我說，你要稱我為‘我的父’。”神親自回答一切因我們不配而產生的異議，否則這些異議永遠無法克服。#

(1.)為了把歸回的悔改者列在兒女之中，他要賜給他們得兒子名分的聖靈，教導他們呼叫：“阿爸，父！”（加拉太書 4:6）。“你要稱我為‘我的父’；你要歸向我，把自己交託給我，以我為父，這就使你蒙我的恩寵。”#

(2.)為了把佳美之地賜給他們，他要把敬畏他的心放在他們裡面，使他們永不離開他，而能恆忍到底。#

這裡有：

I.神因以色列以詭詐離棄他而向他們提出的控告（第20節）。正如淫亂的妻子私自離開丈夫，他們也照樣離開神行淫。他們藉婚姻之約與神聯合，卻破壞了這約，以詭詐待神；而神向來都以慈愛和信實待他們。以詭詐待與我們同樣的人，已經足夠惡劣；但以詭詐待神，就是行背叛的事。#

II.他們確信並承認這項控告是真實的（第21節）。當神因他們背道而責備他們時，他們中間有一些人；就是神要選取並帶到錫安的人；在高處發出聲音，哭泣禱告；他們在祖先的神面前自卑，為自己的災難和招致這些災難的罪哀慟。他們所悲嘆的正是這事，也正為此哀哭：他們使自己的道路偏邪，並忘記了耶和華他們的神。請注意，#

1.罪就是使我們的道路偏邪，就是轉向彎曲的道路，並使正直的變為偏邪。#

2.忘記耶和華我們的神，是一切罪的根源。人若記念神，記念他的眼目鑑察他們，也記念自己對他的本分，就不會像現在這樣犯罪。#

3.我們因犯罪而使自己陷入困境，給自己招來患難；這也就是使自己的道路偏邪（耶利米哀歌 3:9）。#

4.那些良心告訴自己已經使道路偏邪、忘記自己的神的人，理當禱告流淚。人的愚昧使自己的道路偏邪時，他的心容易向耶和華煩躁（箴言 19:3），其實他的心本應在神面前融化，並向他傾倒出來。#

III.神邀請他們歸向他 （第22節）：“你們這些背道的兒女啊，歸回吧！”他懷著溫柔和憐憫稱他們為兒女；他們雖然像孩子一樣愚昧任性，卻仍是他的兒子，他雖管教他們，卻不剝奪他們的產業；因為他們雖然是執拗的兒女（有人這樣譯），卻仍是兒女。神尚且容忍這樣的兒女，作父母的更當如此。他們既知罪 （第21節），又為罪自卑，就已經預備好了，於是受到邀請歸回；正如基督邀請勞苦擔重擔的人到他這裡來一樣。賜給歸回之人的應許是：“我要醫治你們背道的病；你們因背道而憂傷時，我要安慰你們；你們因背道而給自己招來患難，我要救你們脫離這些患難；我要醫治你們的執拗和背道傾向。”神要藉他赦罪的憐憫、使人安靜的平安和更新人的恩典，醫治我們背道的病。#

IV.他們欣然同意這邀請，並樂意順從：“看哪，我們來到你這裡。”這是對神呼召的回應；好像聲音從斷垣殘壁間傳回，這回應也從破碎的心中發出。神說：“歸回吧！”他們回答：“看哪，我們來到你這裡。”這是立即而迅速的回答，毫不拖延；他們不是說：“我們以後會來”，而是說：“我們現在就來，不必花時間考慮”；也不是說：“我們正朝你而來”，而是說：“我們來到你這裡，我們要徹底迴轉。”請注意他們是何等同心：我們都來了，一個不落。#

1.他們來到神面前，把自己獻給他，並認他為自己的神：“你是耶和華我們的神；我們接受你作我們的神，也把自己交給你，歸你所有。除你以外，我們還能到哪裡去呢？我們離開你，是我們的罪和愚昧。”我們背道之後歸向神時，仰望他為我們立約中的神，是極大的安慰。#

2.他們來到神面前，聲明除了神以外，不再期待從任何方面得到解救和幫助：“從岡陵和群山盼望拯救，實屬徒然；如今我們看出自己倚賴受造之物是何等愚昧，絕不再這樣欺騙自己。”他們曾在岡陵和山上敬拜偶像 （第6節），在他們的山上有許多偶像；他們曾求助於這些偶像，並信靠它們，但現在不再與它們有任何關係。我們從它們那裡尋求任何好處都是徒然的，而從神那裡卻可以期待一切美善的事，甚至拯救本身。因此，#

3.他們來到神面前，單單倚靠他作自己的神：“以色列的拯救在於耶和華我們的神。”他是耶和華，惟有他能施行拯救；當其他一切幫助者和拯救者都失敗時，他仍能拯救。他是我們的神，必按自己的方式和時候為我們成就拯救。這話非常適用於耶穌基督為我們成就的、使我們脫離罪的偉大救恩；那是耶和華的救恩，是他偉大的救恩。#

4.他們在患難中承認神是公義的，並因自己的罪審判自己（第24、25節）。#

(1.)他們把自己遭受的一切災禍歸因於偶像；偶像不僅沒有給他們任何益處，反而給他們帶來極多的禍害，就是他們所遭受的一切禍害：“那可恥之物（偶像，即那羞恥之物）吞吃了我們祖先勞碌所得的。”請注意，#

[1.]真正悔改的人已經學會稱罪為羞恥；即使是他們所鍾愛的、如同偶像一樣的罪，是他們最喜愛並最引以為傲的罪，他們也要稱之為可恥的事，藐視它，併為它感到羞恥。#

[2.]真正悔改的人已經學會稱罪為死亡和毀滅，並把自己所遭受的一切禍害都歸咎於罪：“它吞吃了我們祖先勞碌得來並留給我們的一切美物；我們從幼年以來就已發現，拜偶像毀掉了我們的興盛。”兒女常把父親費盡辛勞得來的財物耗費在自己的私慾上；他們若最終能像這裡這些人一樣看出此事的愚昧，並稱那些耗盡自己產業、吞吃祖先勞碌所得的惡習為自己的羞恥，那就好了。關於被偶像吞吃的祖先勞碌所得，他們特別提到自己的羊群、牛群、兒子和女兒。第一，他們拜偶像激怒了神，使神把這些毀滅性的審判降在他們身上；這些審判毀壞了他們的國家和家庭，使他們的產業成為戰勝之敵的掠物，使他們的兒女成為俘虜。這些事是他們自己招來的。或者更確切地說，第二，這些羊群、牛群、兒女都曾被獻給偶像，分別歸給那可恥之物（何西阿書 9:10）；偶像毫無憐憫地吞吃了他們。他們吃了祭物的脂油（申命記 32:38），甚至吃了他們所獻的人祭。#

(2.)他們自己承擔因罪惡和愚昧而來的羞恥 （第25節）：“我們躺臥在自己的羞恥中，無力在它下面支撐；我們的慚愧遮蓋我們，就是懲罰性的羞恥和悔罪的羞恥。罪使我們遭受神護理中如此嚴厲的責罰，又遭受自己良心如此強烈的譴責，以致這些責罰和譴責環繞我們，使我們滿懷羞恥。因為我們犯了罪；羞恥隨著罪而來，並且始終伴隨罪。我們生來就是罪人；罪責和敗壞傳給了我們：我們和我們的祖先都犯了罪。我們很早就成為罪人，很早便開始走犯罪的道路：我們從幼年以來就犯了罪。我們一直活在罪中，直到今日仍在犯罪，雖然屢次蒙召悔改、離棄罪惡，卻仍是如此。罪的惡毒之處，也是其中最惡劣之處，就在於我們藉著罪冒犯了神：我們沒有聽從耶和華我們神的聲音；他禁止我們犯罪，並命令我們犯罪之後悔改。”這一切看來都是以色列家悔改之人的話 （第20節），就是十個支派中那些被擄的人，或仍留在本地的人。先知留意他們的悔改，是要激發猶大人產生聖潔的競相效法之心。當以色列人在迎接君王歸回的事上顯得積極時，大衛曾以此勸說猶大的長老：他們既是他的骨肉，若最後才迎接君王歸回，實在可恥（撒母耳記下 19:11、12）。照樣，先知因以色列悔改而激勵猶大也悔改；倘若那些看來較不可能如此熱心之人的熱心，能夠激勵我們竭力趕在他們前面，在善事上勝過他們，那就好了。#