耶利米書 30

本章和下一章所載的講論，其面貌與此前的一切講論大不相同。先知確實奉神的指示改變了語調。到此為止，他所說的大多是責備和警告；但這兩章完全在講寶貴的應許，就是他們要從被擄之地歸回，而這又預表在彌賽亞的日子為教會存留的榮耀之事。先知不僅奉命傳講這些話，還要把它們寫下來，因為這是為安慰後來的世代（第1–3節）。這裡應許：

I.他們日後將喜樂地復興。#

1.儘管他們現在正處於極大的痛苦和恐懼之中（第4–7節）。#

2.儘管壓迫他們的人十分強大（第8–10節）。#

3.儘管其他各國都被徹底滅絕，並未復興（第11節）。#

4.儘管一切拯救他們的方法似乎都已失效並被斷絕（第12–14節）。#

5.儘管是神親自把他們送進被擄之地，而且因他們的罪，這樣做完全公正（第15、16節）。#

6.儘管他們周圍所有的人都認為他們的處境毫無希望（第17節）。#

II.在喜樂地復興之後，他們將得到幸福的安頓：他們的城將被重建（第18節），人數將增多（第19、20節），政權將被建立（第21節），神與他們所立的約將被更新（第22節），他們的仇敵則將被毀滅並剪除（第23、24節）。#

這裡，

I.耶利米奉命把神對他說過的話寫下來；這也許是指此前所有的預言。他必須把這些話寫出並公佈，盼望那些只聽一次而未從他的話中得益的人，在閱讀時有餘暇作更審慎的重溫，便會更加留意。或者，更確切地說，這是指有關他們得釋放的應許；這些應許常常夾雜在他的其他講論中。他必須把它們收集起來，彙集在一起，神現在還要增添許多同樣的話。他必須為後來的世代寫下這些話；他們將看見這些話應驗，從而更加確信這預言。他不可像前一章寫信給被擄之人那樣把它們寫在一封信裡，而要寫在一卷書上，謹慎地保存在檔案庫中，或保存在國家的公共卷宗或記錄中。但以理從這些書卷中明白被擄的時期即將結束（但以理書 9:2）。他必須把它們寫在書上，而不是寫在散頁上：“因為日子將到，雖仍相距甚遠，那時我必使以色列和猶大被擄的人歸回，就是十個支派中的許多人，連同兩個支派的人一同歸回，”（第3節）。這預言必須寫下來，使那時的人也能讀到，從而顯明應驗與預言何等準確地相符；這正是把預言寫下來的目的之一。這裡暗示，他們因列祖的緣故而蒙愛（羅馬書 11:28）；因為神之所以要使他們回到迦南，是因為那是他賜給他們列祖的土地，所以他們必得那地為業。#

II.他奉命寫什麼。那些話本身就是聖靈所教導的言語（第4節）。這些就是神吩咐人寫下來的話；這些照他的命令寫下來的應許，正如他親手寫下的十誡一樣，真實地是他的話。#

1.他必須描述百姓當時所處的驚恐和惶惑，以及迦勒底人每次攻擊他們時，他們很可能繼續陷入的驚恐和惶惑；這將大大彰顯他們獲救的奇妙，也使這拯救格外可喜（第5節）：我們聽見戰慄的聲音：回應危險警報的驚恐尖叫四處迴盪。假先知告訴他們，他們必得平安，但實情卻是懼怕而非平安；經文旁註如此讀。外有爭戰，內有懼怕，這並不足為奇。那些男人，甚至作戰的勇士，也必被本國的災禍徹底壓倒；他們必在災禍之下消沉，向其屈服，看起來就像臨產的婦人；她們的疼痛在極度猛烈中臨到，而且她們知道自己無法逃避（第6節）。你們從未聽說男人生產，然而你們在這裡看到的，並不是這裡一個、那裡一個膽怯的男人，而是人人都雙手叉腰，處於極度的苦楚和劇痛中，就像臨產的婦人，因為他們看見自己的城邑被燒、國土成為荒場。但這種疼痛被比作臨產婦人的疼痛，而不是臨終之人的疼痛，因為它最終將以喜樂告終；這疼痛也將像產婦的疼痛一樣被人忘記。所有的臉都將變得蒼白。這個詞不僅表示突受驚嚇所造成的蒼白，也表示不良身體狀況所造成的蒼白，如黃疸或萎黃病。先知因預見這災禍而哀嘆（第7節）：哀哉！那日為大，那是審判的日子，被稱為耶和華的大日，就是耶和華大而可畏的日子（約珥書 2:31；猶大書 1:6）；那日極大，前所未有。我們的救主也如此談到耶路撒冷最後的毀滅，稱其無與倫比（馬太福音 24:21）。那正是雅各遭難的時候，是一個悲慘的時期；在那時，公開承認歸屬神的百姓所受的困苦將超過其他百姓。整個被擄時期都是雅各遭難的時候；凡關心雅各的福祉和雅各之神的尊榮的人，都應當為這樣的時期深切哀痛。#

2.他必須寫下神所賜的保證，就是這些災禍最終必有幸福的結局。#

（1.）雅各的患難必止息：他必從其中得救。教會的苦難雖然可能持續很久，卻不會永遠持續。救恩屬於耶和華，他必為自己的教會成就救恩。#

（2.）使雅各遭難的人將再也無力傷害他，他們已經加給他的傷害也必受到追討（第8節）。手中握有一切權能的萬軍之耶和華親自承擔此事：“我必從你頸項上折斷他的軛；這軛長久以來如此沉重地壓在你身上，嚴重地磨傷了你。我必掙開你的繩索，使你恢復自由和安逸；你必不再聽從外邦人的使喚和命令，不再服事他們，他們也不再利用你為自己謀利；他們不再借著你的財產或勞作使自己富足。”並且，#

（3.）使這憐憫登峰造極、得以完全的是，他們將重新恢復自由地履行自己的宗教禮儀（第9節）。他們從服事仇敵的境況中被拯救出來，不是為了可以任意生活、隨心所欲，而是為了事奉耶和華他們的神和大衛他們的王，使他們在教會和國家已經確立的治理之下重新歸入秩序。他們之所以陷入患難並被迫服事仇敵，是因為他們沒有照著本當有的方式，以歡喜快樂的心事奉耶和華他們的神（申命記 28:47）。但到了他們要從患難中得救的時候，神必賜給他們一顆事奉他的心，以此預備他們，使他們配得這拯救；他也必賜給他們事奉他的機會，使這拯救帶給他們雙重的安慰。因此，我們從仇敵手中被救出來，是為使我們可以事奉神（路加福音 1:74、75）。當我們藉著脫離暫時災禍的拯救，發現自己受到激勵，在事奉神的事上得以拓展時，這樣的拯救對我們才真正是憐憫。他們將事奉自己的神，既不會像從前背道的日子那樣傾向於事奉別神，也不會像近來被擄的日子那樣被迫事奉別神。他們將事奉大衛他們的王，就是神不時從大衛家系中為他們設立的治理者（如所羅巴伯），或至少像尼希米那樣坐在審判的寶座、即大衛家的寶座上的人。但這無疑還有更深遠的含義。迦勒底文意譯本把它讀作：他們必順服（或聽從）彌賽亞（或基督），就是大衛的子孫、他們的王。猶太解經家也把這話應用在他身上。從他們被擄歸回之時開始的那一制度，把他們引向了彌賽亞。他被稱為大衛他們的王，是因為他是大衛的子孫（馬太福音 22:42），也與這名相稱（馬太福音 20:31、32）。大衛無論在降卑還是在升高中，都是他顯著的預表。與大衛所立的王權之約主要指向他；那約中的應許也在他裡面完全應驗。神把他祖大衛的寶座賜給他；神為他們興起他，把他安置在錫安聖山上。新約常說神興起了耶穌，又把他興起為王（使徒行傳 3:26；13:23、33）。要注意：#

[1.]凡以耶和華為神而事奉他的人，也必須事奉大衛他們的王，必須把自己交給耶穌基督，由他治理。因為所有人都必須像尊敬父一樣尊敬子，並藉著作為中保的他，進入對神的事奉和敬拜之中。#

[2.]凡從屬靈奴役中被拯救出來的人，都必須把自己交給基督來事奉他，從而顯明自己確已得救。他使之得安息的人，必須負他的軛。#

這些經文和前面的經文一樣，陳明瞭被擄猶太人可悲的處境；但也賜給了他們許多寶貴的應許，就是到了適當的時候，他們必蒙解救，並有榮耀的救恩為他們成就。

I.神親自向他們施行敵對之事：他分散他們（第11節）；他向他們行了這一切事（第15節）。他們所有的災禍都出自他的手；無論誰是工具，他才是主要的行動者。使他們的處境十分悲慘的，正是神；甚至是他們自己的神；論到他們時，說要拆毀、毀滅。現在，#

1.他這樣做，是要施行父親般的管教，除此以外並無別意（第11節）：“我必按分量懲治你，或按公正判斷懲治你，帶著審慎，絕不超過你所當受的；不但如此，也絕不超過你所能承受的。”神向他的百姓所行與他們不利的事，都是為了管教；這種管教總是受到節制，也總是出於愛：“我決不完全不罰你；你因自己與我的關係，很容易以為我應當不罰你。”要注意：無論人所公開承認的宗教多麼貌似可信，也絕不能保證他犯罪而不受懲罰。神不以貌取人；無論在哪裡發現罪，他都必顯明自己對罪的憎恨，而且他最憎恨的，是那些最親近他之人的罪。神在這裡因他的百姓罪孽眾多，又因他們的罪不斷增多而懲治他們（第14、15節）。我們的憂愁是否有時變得繁多而且日益增加？我們必須承認，這是因為我們的罪變得繁多而且日益增加。罪孽在我們裡面增長，因此患難也臨到我們身上並不斷增長。可是，#

2.神原本要用作父親般管教的事，他們和其他人卻解釋成敵對的行動；他們認為他擊傷他們，如仇敵擊傷一般，又像殘酷之人一樣懲治他們（第14節），彷彿他有意毀滅他們，既不減輕管教，也沒有為他們保留任何憐憫。看起來，神的確似乎如此嚴厲地對待他們，彷彿他轉而成為他們的仇敵，與他們爭戰（以賽亞書 63:10）。約伯曾哀嘆神向他變得殘酷，並使他的創傷增多。當患難深重而持久時，我們必須謹慎看守自己的心，免得對神和他的護理懷有這種苛刻的看法。無論表面如何，他所施的都是憐憫者的管教，而非殘酷之人的管教。#

II.他們的朋友離棄他們，對他們避而遠之。那些在他們興盛時曾向他們獻殷勤的人，如今在他們患難時沒有一個肯理會他們（第13節）。家道衰微時通常就是如此：那些曾經趨附他們的人都會遠離。我們在兩種情形下樂於得到朋友的幫助，也需要他們的服事：#

1.如果我們遭到彈劾、控告或毀謗，就會期望朋友出面為我們辯護；當我們自己鼓不起勇氣說話時，他們應當替我們說句好話；但這裡卻無人為你申辯，無人起來為你辯護，無人在壓迫你的人面前替你求情；所以神必為他們申辯，因為曾經如此蒙上天眷愛的百姓竟無人扶持，他大可為此詫異（以賽亞書 63:5）。#

2.如果我們生病、疼痛或受傷，就會期望朋友照料我們、勸導我們、同情我們，並在需要時搭把手，施用醫治的藥物；但這裡卻無人這樣做，無人包紮你的傷口，也無人藉著勸告和安慰，按你的情形作適當的處置；不但如此（第14節），你所愛的人都忘記了你；一離開視線，便離開了心思；他們非但不尋找你，反而離棄你。世上的宗教和真正的敬虔，往往也有這種遭遇：有些人因所受的教育、公開的承認和滿有希望的開端，本可使人期望他們成為宗教和敬虔的朋友與愛慕者、贊助者與保護者；他們卻離棄它、忘記它，既不說任何為它辯護的話，也不為醫治它的創傷做任何事。要留意：你所愛的人忘記你，是因為我擊傷了你。當神與一個民族為敵時，誰能支持他們？誰能支持他們，以致向他們施行任何恩惠呢（見約伯記 30:11）？因此，他們的處境似乎毫無希望，無法得到解救（第12節）：你的損傷無法醫治，你的創傷極其嚴重；而且（第15節），你的傷痛無法醫治。猶太人在被擄之地的處境，絕非任何人的權力所能糾正其中的苦難；他們在那裡如同一個遍滿枯乾骸骨的山谷，唯有全能者能把生命注入其中。誰能想像一個人數如此減少、如此貧困的民族，竟會恢復自己的土地，並在那裡重新立國呢？他們的災禍有如此多使之加重的因素，以致他們的憂傷無法得到任何緩解；他們似乎在其中變得剛硬，心靈也拒絕受安慰，直到神所賜的安慰顯明為強有力的安慰，甚至淹沒他們的悲痛洪流也無法將它壓倒。你的傷痛無法醫治，是因為你的罪非但未被悔改、離棄，反而不斷增多。要注意：無可醫治的憂傷，源於無可醫治的私慾。如今，他們在這種可悲的處境中遭人輕蔑（第17節）：他們稱你為被棄者，是被所有人拋棄、任憑毀滅的人；他們說：這是錫安，無人來尋找她。他們看見從前建造城邑和聖殿的地方時，便稱它為被棄之地；如今一切盡成廢墟，無人到那裡去，無人住在那裡，也沒有人像從前一樣詢問通往錫安的道路；無人來尋找它。他們看見從前住在錫安、如今卻被擄的百姓時（我們讀到錫安與巴比倫女子同住，撒迦利亞書 2:7），便稱他們為被棄者；這些人屬於錫安，慣常多多談論錫安，並在想起錫安時哭泣，可是無人尋找他們，也無人問起他們。要注意：被周圍的人離棄和藐視，常常是錫安的遭遇。#

III.儘管有這一切，神仍要在適當的時候為他們施行拯救、成就救恩。雖然沒有別的手能醫治他們的創傷；不但如此，正因為沒有別的手能醫治，神的手便能而且必會醫治。#

1.他雖然似乎遠遠站著，卻向他們保證他與他們同在，就是以大能和恩典與他們同在：我必拯救你（第10節）。我與你同在，要拯救你（第11節）。他們遭遇患難時，他與他們同在，救他們不致被患難壓垮；他們得釋放的時候一到，他就與他們同在，隨時準備抓住第一個機會，救他們脫離患難。#

2.他們雖然身在遠方，遠離故土，遠在被擄之地，救恩卻必在那裡找到他們，並把他們從那裡帶回來，就是把他們和他們的後裔一同帶回；因為他們在外邦人中也必被認出，並與外邦人分別出來，使他們可以歸回（第10節）。#

3.他們雖然現在滿懷懼怕，不斷受到驚擾，時候卻將來到，那時他們必得享安息和平靜，安全安逸，無人使他們害怕（第10節）。#

4.他們被分散到的各國雖然都將被毀滅，他們卻必蒙保守，免遭那毀滅（第11節）：我雖要徹底滅絕我把你分散到的各國，你也可能有失落在他們中間的危險，我卻不徹底滅絕你。神曾應許，他們必在這些國家的平安中得享平安（第29章第7節）；然而，這些國家毀滅時，他們也必逃脫毀滅。神的教會有時可能被降到極低的地步，但他不會徹底滅絕教會（第5章第10、18節）。#

5.神雖然因他們的罪，就是因他們繁多的過犯和嚴重的罪惡而公正地懲治他們，卻仍要回轉，以憐憫待他們；當神所定的時候來到時，就連他們的罪也不能阻止他們得釋放。#

6.他們的仇敵雖然強大，神卻必使其降卑，摧毀其權勢（第16節）：凡吞吃你的，必被吞吃；這樣，錫安的案件必得申辯，並向全世界顯明為公義的案件。這樣，錫安將藉著壓迫她之人的毀滅而得釋放；她的仇敵也將因他們加給她的一切傷害而受到報應，因為地上有一位施行審判的神，一位擁有報仇之權的神。“他們個個都必被擄，無一例外；日子將到，那時如今擄掠你的，必成為掠物。”使人被擄的，自己也必被擄（啟示錄 13:10）。這足以約束目前的征服者善待俘虜，因為輪子將會轉動，日子將到，他們自己也會成為俘虜；他們希望那時別人怎樣待自己，如今就當怎樣待人。#

7.創傷雖然看來無法醫治，神卻必使它痊癒（第17節）：我必使你恢復健康。無論疾病多麼危險，只要神承擔醫治之責，病人就是安全的。#

IV.總而言之，他們受到告誡，不可有過度的懼怕和憂傷，因為這些寶貴的應許足以使兩者都歸於沉寂。#

1.面對未來可能威脅他們的更多患難，他們不可像那些沒有盼望的人一樣戰慄（第10節）：我的僕人雅各啊，不要懼怕！也不要驚惶。要注意：凡作神僕人的，無論前面可能有怎樣的困難和危險，都不可向擾亂人心的恐懼讓步。#

2.對於目前身處的患難，他們不可像那些沒有盼望的人一樣憂傷（第15節）。“你為何因自己的苦難哀號？誠然，你屬肉體的倚靠辜負了你，受造之物都是毫無價值的醫生；但我必醫治你的創傷。所以，你為何哀號？為何這樣煩躁抱怨？這是因你的罪（第14、15節），所以你不應發怨言，而應當悔改。人為何因自己的罪受罰而抱怨呢？最終的結局必是美好的，所以要在盼望中喜樂。”#

這裡進一步表明，等他們遭災的日子過去以後，神為他們保留了怎樣的恩惠。這裡應許：

I.城邑和聖殿將被重建（第18節）。雅各的帳棚和他的住處都受到了被擄的影響，因為居民被擄走以後，它們便淪為廢墟；但居民歸回以後，住處必得到修復，從廢墟中重新建立。神必這樣憐憫他們的住處；這些住處曾是他施行公義的見證。那時，耶路撒冷城必建造在自己原有的廢墟上，就是原有的山岡上，儘管現在它不過是一片殘破的廢墟。它的位置無可指摘，所以必在原地重建。那能使城邑變成亂堆的神（以賽亞書 25:2），也能在自己願意的時候使亂堆重新變成城邑。宮殿（即聖殿，神的宮殿）必照舊設立；它必按照原來的樣式建造；對神的事奉也必像從前一樣，不斷在那裡維持並受到重視。#

II.聖潔的節期將重新得到隆重慶祝（第19節）：從城中、聖殿中和雅各所有的住處，必發出感恩的聲音和歡樂之人的聲音。他們必帶著喜樂的表達前往聖殿敬拜，也必帶著同樣的表達從那裡回來。要注意：感恩的聲音與歡樂之人的聲音相同；因為凡成為我們喜樂緣由的，也都應成為我們讚美的緣由。有人歡樂嗎？就讓他歌頌。使我們喜樂的事，也應使我們感恩。要歡歡喜喜地事奉耶和華。#

III.百姓將增多、增長，並變得舉足輕重：他們不再稀少，也不再卑微，而要人數眾多、滿有榮光，在列國中顯出地位；因為我必使他們增多，也必使他們得尊榮。許多將要得救的人被添入教會，乃是教會的尊榮。這將使他們在鄰國中具有一定的分量。無論一個民族的人數減少到何等程度、受到何等藐視，神都能使他們增多並得尊榮。他們將恢復從前的尊榮：他們的兒女必像從前一樣，在街上玩耍（撒迦利亞書 8:5）；他們必像從前一樣繼承父母的產業和尊榮；他們的會眾無論在民政事務還是聖事上，都必在我面前堅立。在長老的會中，必不斷有忠信的官長繼起，以堅立這會；在聖徒的會中，也必不斷有忠信的敬拜者繼起。一代過去，另一代必興起；這樣，會眾必在神面前堅立。#

IV.他們將蒙賜良好的治理（第21節）：他們的尊貴人和審判官必出自他們自己，屬於他們自己的民族，他們不再受外邦人和仇敵治理；他們的治理者必從他們中間而出，是曾與他們一同分擔被擄境況中苦難的人；這話也指向我們的治理者基督，就是我們的王大衛（第9節）；他屬於我們自己，在凡事上與他的弟兄相同。我必使他親近；這話可以作兩種理解。#

1.可以理解為百姓，即雅各和以色列：“我必使他們像從前一樣，在聖殿敬拜中親近我；他們必前來與我立約，作我的百姓（第22節），在相交中來到我面前；因為誰使自己的心作保，與它立約，並約束它，使它來到我面前呢？”這樣做的人何其少！除非神施行特別的恩典，使人親近，否則無人能做到。要注意：每當我們在任何聖禮中親近神時，都必須使自己的心專注於此；心必須為這本分預備好，在其中盡上本分，並緊緊持守這本分。心是神所察看、所要求的主要部分；但人心詭詐，若不付出極大的謹慎和努力使它專注，以繩索捆綁這祭牲，它就會偏離。或者，#

2.這話可以理解為那位治理者，因為這裡所說的是一個人：他們的治理者必按正當方式蒙召任職，並在一切事情上親近神、求問神。神必使他來到自己面前；否則，誰肯立約照管如此軟弱的百姓，接手這片廢墟呢？然而，當神有工作要做時，即使伴隨著許多令人灰心之事，他也會興起器皿來成就這工作。但這話還有更深遠的指向，就是指向基督，指向他作中保。要注意：#

（1.）基督作為中保，其特有的工作和職分就是親近並來到神面前；他這樣做不僅為了自己，也為了我們，並以我們的名義、代替我們這樣做，成為我們所承認的大祭司。祭司被稱為親近神的人（利未記 10:3；21:17）。摩西曾親近神（出埃及記 20:21）。#

（2.）父神確實使耶穌基督作為中保如此親近並來到他面前。他命令並委派基督這樣做；他使基督成聖，印證基督，為此膏立基督，接納基督，並宣告自己喜悅基督。#

（3.）耶穌基督既蒙父使之作為中保來到他面前，便使自己的心作保來成就此事，也就是說，他約束自己、使自己承擔此事；他為自己的心作保（有人如此讀），也就是為自己的靈魂作保，使自己的靈魂在日期滿足時成為贖罪祭。他自願承擔此事，順服父的旨意，又憐憫墮落的人類，這使他負起這責任；隨後，他自己的尊榮使他持守到底。這也暗示，他在這事上全心全意、堅定不移、甘心樂意，完全不把前路上的困難放在眼中（以賽亞書 63:3–5）。#

（4.）耶穌基督在這一切事上確實奇妙。我們大可驚歎地問：這位如此使自己的心作保、承擔這等任務的是誰呢？#

V.他們將照著與列祖所立的約，重新被接納進入與神所立的約中（第22節）：你們必作我的百姓；正是神在我們裡面所行的善工，使我們成為歸他的百姓，就是歸於他名下的百姓（使徒行傳 15:14）。我必作你們的神。他對我們的善意，概括了約的這一部分。#

VI.他們的仇敵必受追討，並被降卑（第20節）：我要懲罰一切欺壓他們的人，使眾人都看出，觸犯神的受膏者乃是危險的事（詩篇 105:15）。末後兩節也屬於這一點：耶和華的旋風必痛苦地落在惡人的頭上。這兩節經文我們先前已經見過（第23章第19、20節）；在那裡，它們是宣告神向以色列中邪惡的假冒為善者所發的忿怒；在這裡，則是宣告神向以色列邪惡的欺壓者所發的忿怒。這些措辭完全一致，正與以賽亞書 51:22、23 所說的相同：我要將那使人東倒西歪的杯從你手中接過來，放在那些苦待你之人的手中。神向惡人所發的忿怒，在這裡被描述如下：#

1.極其可怕，如同旋風，突然而至，不可抵擋。#

2.極其慘痛。它必痛苦地落在他們頭上；他們所受的傷害必與所受的驚嚇一樣大。#

3.它必追趕他們。旋風通常是短暫的，但這旋風卻要持續不斷。#

4.它必成就奉差遣所要成就的事：耶和華的怒氣必不轉消，直到他成就了這事。他忿怒的旨意，正如他慈愛的旨意一樣，都必完全實現；他必成就心中所定的。#

5.如今不把這事放在心上的人，到那時必無法擺脫對它的思念：在末後的日子，你們必明白這事，那時再想阻止它，就為時已晚了。#