耶利米書 2

本章很可能是耶利米受任以後所講的第一篇講章；它極其生動感人，在我們所有先知書的講章中也堪稱如此。他不要說：“我是年幼的，不會說話；”因為上帝既已觸摸他的口，把自己的話放在他口中，就沒有人能說得比他更好。本章的主旨是向上帝的百姓指明他們的過犯，向雅各家指明他們的罪；全章都是責備和定罪的話，要使他們悔改自己的罪，從而避免那將要臨到他們的毀滅。對他們提出的控告極其嚴重，加重罪責的情節十分惡劣，用來使他們知罪的論據嚴密而迫切，責問的話也極其尖銳感人。這裡特別控告他們所犯的罪是拜偶像，就是離棄真上帝、他們自己的上帝，去隨從別的假神。如今有話告訴他們：

I.這是忘恩負義地對待上帝，因為上帝曾如此恩待他們（第1–8節）。#

II.一個國家竟更換自己的神，這是前所未有的（第9–13節）。#

III.他們這樣做貶損並毀壞了自己（第14–19節）。#

IV.他們破壞了自己的約，並從良好的開端墮落了（第20、21節）。#

V.他們的惡行太明顯，無法隱藏；也太邪惡，無法辯解（第22、23、35節）。#

VI.他們執意而頑梗地堅持其中，在拜偶像的事上不可挽回，又不知疲倦（第24、25、33、36節）。#

VII.他們因拜偶像而羞辱了自己；當他們發現偶像無力幫助他們時，很快也必因偶像蒙羞（第26–29、37節）。#

VIII.他們經歷了上帝護理中的責罰，卻沒有因此知罪並改正（第30節）。#

IX.他們極其藐視上帝（第31、32節）。#

X.他們在拜偶像的罪上又摻入了最違揹人性的兇殺，流了貧窮無辜之人的血（第34節）。當他們的罪這樣依次擺在面前，內心仍不受觸動、不肯謙卑，他們的心實在剛硬。惟願我們默想本章，便能悔改自己屬靈的偶像崇拜，不再把本應只為上帝保留的地位讓給世界和肉體！#

這裡有：

I.上帝吩咐耶利米前去，把從上帝而來的信息傳給耶路撒冷的居民。他先前受了一般性的囑咐 （第1章第17節），要去向他們說話；這裡則特別囑咐他前去，把這番話告訴他們。要注意，傳道人每逢鄭重從事自己工作的任何一部分時，都應當藉著信心和禱告重新領受差遣。傳道人應當仔細把自己所要傳講的與上帝的話相比較，察看二者是否一致，好使他不僅能說“主差遣了我”，還能說“他差遣我來講這番話”。他必須離開亞拿突；他原住在那裡，過著愉快的退隱生活，很可能在少數朋友中間研讀律法、度過時光。他必須到喧鬧紛擾的耶路撒冷露面，在他們耳中呼喊，像一個認真迫切、定要讓人聽見的人：“要大聲呼喊，使所有人都聽見，沒有人能以無知為藉口。要走近他們，在那些塞住耳朵之人的耳中呼喊。”#

II.他奉命傳講的信息。他必須以他們可怕的忘恩負義責備他們，因為他們離棄了那從古時就如此恩待他們的上帝；這樣做，或許可以使他們羞愧而悔改，或可顯明上帝轉手攻擊他們乃是公義的。#

1.上帝在這裡使他們想起他從前賜給他們的恩惠，那時他們剛剛被組成一個民族 （第2節）：“我為你的緣故記念這事，也要你記念，並善用這記憶，使自己得益處；我不能忘記你幼年時的恩愛和婚約時的愛情。”#

(1.)這可以理解為他們對上帝的恩愛；這種恩愛確實並不足以使他們有任何理由誇耀，也不足以作為向上帝懇求施恩的理由（因為他們中許多人極不友善，屢屢惹動上帝；即便他們迴轉、切切尋求上帝，也不過是諂媚他），然而上帝仍樂意提及這事，並以此勸勉他們；因為儘管他們向他顯出的愛很少，他仍把它看作恩愛而悅納。當他們信服耶和華和他的僕人摩西，當他們在紅海邊歌頌上帝，當他們在西奈山腳下應許“凡耶和華向我們所說的，我們都要遵行，也要順服”時，這就是他們幼年時的恩愛和婚約時的愛情。當他們顯得如此熱心歸向上帝時，他說：“他們實在是我的百姓，必向我忠誠，是不說謊的兒女。”要注意，那些開端良好、承諾美好，卻不履行也不堅持到底的人，理當因他們那曾經充滿希望、作出美好承諾的開端而受到責備。上帝記得我們幼年時的恩愛和婚約時的愛情，記得我們那時似乎向他所有的熱心，以及我們與他立約時所懷的深情，也記得那些始終未能成熟的蓓蕾和花朵；我們自己也應當記得這些，好記起自己是從哪裡墜落的，並歸回起初的愛（啟示錄 2:4、5；加拉太書 4:15）。#

[1.]他們幼年時的恩愛顯在他們跟隨曠野中雲柱和火柱的引導。儘管他們有時說要返回埃及，或徑直闖進迦南，他們卻兩件事都沒有做，而是整整四十年在曠野中跟隨上帝，信靠他供應他們，雖然那是未曾耕種之地。上帝悅納這事，過了很久仍留意到這一點，作為對他們的稱讚：儘管他們中間有許多不對之處，他們卻從未離棄自己所受的引導。同樣，基督雖然常常責備門徒，卻在離別時稱讚他們一直與他同在（路加福音 22:28）。唯有幼年和婚約時期那樣強烈的愛，才能使我們懷著全然的信心和完全的順服，在曠野中繼續跟隨上帝；那些曾這樣跟隨他的人若竟離棄他，實在可惜。#

[2.]他們接受上帝所設立的制度，在他們中間支搭帳幕，並參加其中的事奉。那時以色列歸耶和華為聖；他們在約中與他聯合，成為特屬他的百姓。他們這樣從聖靈入門；上帝使他們想起這事，好叫他們因以肉體終結而羞愧。#

(2.)這也可以理解為上帝對他們的恩愛；關於這一點，他後來有詳盡的論述。以色列年幼時，上帝就愛他（何西阿書 11:1）。他使那百姓與自己立下婚約，所懷的深情正如少年人娶處女時所懷的深情（以賽亞書 62:5），因為那時正是示愛的時刻（以西結書 16:8）。#

[1.]上帝把他們歸給自己。他們雖然是有罪的百姓，但憑著與他們所立的約以及在他們中間建立的教會，他們歸耶和華為聖，被分別出來尊榮他，並蒙他特別的看顧；他們是他土產中初熟的果子，是他在世上設立的第一個教會。他們是初熟的果子，而豐盛的收成則要從外邦人中收聚。土產中初熟的果子是歸給上帝的那一份，要獻給他，他也藉此得著尊榮；猶太百姓也是如此。上帝從世上所得的少許貢物、租金和敬禮，主要都是從他們而來；這樣被分別出來歸給上帝，乃是他們的尊榮。眾聖徒也都有這尊榮；他們在他所造的萬物中好像初熟的果子（雅各書 1:18）。#

[2.]上帝既與他們立了婚約，也就維護他們的案件，成為他們仇敵的仇敵（出埃及記 23:22）。他們既是他土產中初熟的果子，凡吞吃他的（應當如此讀）都算為有罪；他們干犯上帝，負上罪責，災禍也臨到他們，正如那些吞吃初熟果子或其他任何歸耶和華為聖之物的人，那些侵吞它們或把它們挪作己用的人，都被算為罪犯（利未記 5:15）。無論誰傷害上帝的百姓，都是自行冒險；他們的上帝隨時準備為他們伸冤，並對最驕傲的君王說：“不可觸碰我的受膏者”（詩篇 105:14、15；出埃及記 17:14）。他特別與那些企圖敗壞他們、誘使他們不再歸耶和華為聖的人爭辯；他因毗珥的事與米甸人爭戰，就是明證（民數記 25:17、18）。#

[3.]他以大能的手和極大的威嚴領他們出埃及（申命記 4:34），又以慈愛的手和極大的溫柔領他們經過遼闊而可怕的曠野 （第6節），經過沙漠和深坑之地，或墳墓之地，terram sepulchralem：一片墳墓之地；那裡的土地不是用來養活他們，而是用來埋葬他們。那裡沒有什麼好處可以期待，因為那是乾旱之地；卻有各樣的災禍足以令人懼怕，因為那是死蔭之地。他們在那幽暗的谷中行走了四十年；但上帝與他們同在。他在摩西手中的杖和他的竿安慰他們；上帝甚至在那裡為他們擺設筵席（詩篇 23:4、5），從雲中賜給他們糧食，從磐石中賜給他們飲水。那地被全人類遺棄，既沒有道路，也沒有安歇之處。那裡不是通道，因為無人經過；也不是居住之所，因為無人居住。因為上帝要教導他的百姓走無人走過的路，獨自居住，並且與眾不同。這裡如此反覆強調旅途的艱難，是要彰顯上帝的大能和良善，因為他帶領他們安然經過這一切，最終到達旅程的終點。上帝所有屬靈的以色列人都必須承認，他們有義務為他帶領自己安全經過今世的曠野而感謝他；今世對靈魂的危險，不亞於當日曠野對身體的危險。#

[4.]最後，他使他們在迦南安居 （第7節）：“我領你們進入豐饒之地”；他們在乾旱之地度過那麼多年以後，這地自然更為可喜。他們吃了其中的果實和美物，也蒙准許這樣享用。“我領你們進入迦密之地”（原文如此）；迦密是格外豐饒的地方，而迦南則如同一片廣闊的沃野（申命記 8:7）。#

[5.]上帝賜給他們獲得知識與恩典、與他相交的途徑；這一點隱含在第8節。他們有經管律法的祭司，為他們誦讀並講解律法；這是祭司職責的一部分（申命記 33:8）。他們有牧者引導他們、照管他們的事務，就是官長和審判官；他們還有先知為他們求問上帝，並把他的心意告訴他們。#

2.他以他們可怕的忘恩負義，以及他們對這些恩惠所作的惡劣回報責備他們；讓他們都來回答這項控告 （第4節）。這控告奉上帝的名向以色列家的各族提出，因為他們無一能辯稱自己無罪。#

(1.)他要求他們舉出任何一個例子，證明他曾不公正、不友善地對待他們。雖然他在某些事上賜恩給他們，但如果他在其他事上曾嚴厲苛待他們，他們也不會全然沒有藉口。因此，他公正地要求他們說明離棄他的理由 （第5節）：“你們的列祖在我裡面發現了什麼不義，你們自己又發現了什麼呢？你們經過嘗試，是否發現上帝是一位嚴酷的主人？他的命令是否使你們承受任何艱難，或強迫你們去做任何不合宜、不公正或有失體面的事？他的應許是否欺騙了你們，使你們期待某些事情，後來卻失望？你們這些廢棄與上帝所立之約的人，能否說那是一項苛刻、使你們無法賴以生活的約定？你們這些離棄上帝禮儀的人，能否說這是因為那些禮儀是令人厭倦的服事，或是勞而無獲的工作？不能；你們所遭遇的失望源於自己，並非源於上帝。他誡命的軛是容易的；遵守這些誡命便有大賞賜。”要注意，那些離棄上帝的人不能說，上帝曾給他們任何這樣做的理由；在這一點上，我們大可訴諸罪人的良心。那懶惰的僕人提出這樣的藉口，卻因自己口中所說的話而被駁倒（路加福音 19:22）。上帝雖然使我們受苦，我們卻不能說他裡面有不義；他並未虧待我們。耶和華的道路無疑都是公平的；一切不義都在我們的道路中。#

(2.)儘管如此，他仍控告他們極不公正、極不友善地對待他。#

[1.]他們離棄了他的事奉：“他們遠離我；不但如此，他們還遠遠離開了我。”他們處心積慮要使自己疏遠上帝和本分，盡其所能逃離他誡命和自己良心責備所能達到的範圍。那些離棄信仰的人，通常比從未認識信仰的人離得更遠，也更加敵對信仰。#

[2.]他們離開上帝的事奉，轉去服事偶像，這就更加羞辱上帝和他的事奉；他們離開他，不是為了改善自己的景況，而是為了欺騙自己。他們隨從虛妄之物，也就是拜偶像；因為偶像是虛妄之物，在世上算不得什麼（哥林多前書 8:4；申命記 32:21；耶利米書 14:22）。拜偶像的敬拜都是虛妄之事（使徒行傳 14:15）。拜偶像的人也是虛妄的，因為製造偶像的人與偶像相似（詩篇 115:8），如同他們所敬拜的像一樣，不過是木石，幾乎毫無用處。#

[3.]他們隨著偶像崇拜引進了各樣惡行。他們進入上帝所賜的美地時，便玷汙了那地 （第7節），因為他們玷汙了自己，使自己不配事奉上帝。那是上帝的土地；他們不過是他的佃戶，是寄居其中的人（利未記 25:23）。那是他的產業，因為那是聖地，是以馬內利之地；他們卻使它成為可憎之物，甚至令上帝自己憎惡。上帝因此發怒，極其厭惡以色列。#

[4.]他們離棄上帝以後，雖然很快就發現自己換來的景況更壞，卻仍無意再次歸向他，也沒有采取任何歸回的步驟。無論百姓還是祭司，都沒有尋求他，沒有思考自己對他的本分，也沒有表達重新得蒙他恩寵的願望。第一，百姓沒有說：“耶和華在哪裡呢？”（第6節）。他們雖然從小受教，要以他為自己的上帝、謹守對他的敬拜，也常聽說他領他們出埃及地，是要使他們成為特屬他的百姓，他們卻從不尋求他，也不渴望認識他的道路。第二，祭司沒有說：“耶和華在哪裡呢？”（第8節）。那些職責本是直接侍立在他面前的人，毫不關心如何認識他或蒙他悅納。那些本應教導百姓認識上帝的人，自己卻毫不留心獲得關於他的知識。經管律法的文士並不認識上帝和他的旨意，對聖經或是全然不能講解，或是不能正確講解。那些本應阻止羊群犯罪的牧者，自己反倒帶頭犯罪：“他們違背了我。”那些冒充先知的人奉巴力說預言，借巴力的名、為巴力的尊榮發言；他們得到邪惡君王的支持和幫助，要與耶和華的先知對抗。巴力的先知與巴力的祭司聯合，隨從那些毫無益處之物，也就是那些絕不能幫助敬拜者的偶像。由此可見，最美好的稱號竟會被人冒用，最美好的職分也容易敗壞；當瞎子領瞎子時，就不要對一個民族的罪惡與毀滅感到驚奇。#

先知已經說明他們離棄上帝是何等卑劣的忘恩負義；這裡又說明他們的反覆無常和愚昧是何等無與倫比 （第9節）：“我還要與你們爭辯。”要注意，上帝懲罰罪人以前，先與他們爭辯，要引導他們悔改。還要進一步留意，關於罪的邪惡，即使已經說了許多，仍有更多的話可說；控告中的一項罪狀得到證實以後，還有另一項必須提出；即使我們已經說了許多，仍須為上帝說話（約伯記 36:2）。那些為了使罪人知罪而與他們交涉的人，必須運用各樣論據，接連施擊。上帝從前已經與他們的列祖爭辯，問他們為何隨從虛妄之物，使自己也成為虛妄（第5節）。如今，他與那些堅持祖傳虛妄行事方式的人爭辯，也與他們子孫的子孫爭辯，就是與歷世歷代跟隨他們腳蹤的人爭辯。離棄上帝的人應當知道，上帝願意公平地與他們辯明這事，好使他發言時顯為公義。他向我們提出申辯的，正是我們應當向自己提出申辯的。

I.他說明，他們的行為違背了萬國的慣例。他們的鄰國對自己的假神，比他們對真上帝更加堅定忠誠。他們一心想與列國相同，然而在這件事上卻與列國不同。他要求他們舉出任何一個曾經更換自己的神，或常常想要更換自己之神的國家為例 （第10、11節）。讓他們查考古代的記載，或考察基提諸島、希臘和歐洲各島的現狀；這些地方更加文明、更有學識。也讓他們考察位於東南方的基達（正如前者位於他們的西北方）；那裡的人更為粗野、未開化。他們必找不到任何一個更換自己之神的國家，儘管那些神從未恩待他們，也沒有能力這樣做，因為它們根本不是神。他們如此尊敬自己的神，對它們懷著如此好的看法，又如此尊重自己列祖所作的選擇，以致雖然那些神不過是木石，他們也不肯拿它們換取金銀之神，甚至不肯換取那又真又活的上帝。我們應當因此稱讚他們嗎？我們並不稱讚。然而這事大可用來羞辱以色列：他們是唯一沒有理由更換自己之上帝的民族，卻偏偏是唯一更換了他的民族。要注意，人很難脫離自己從小所受的宗教，即使那宗教極其荒謬、明顯虛假。拜偶像之人的熱心和堅定，應當使基督徒因自己的冷淡和反覆無常而羞愧。#

II.他說明，他們的行為違背常理的判斷，因為他們不但作了更換（有時這樣做可能是我們的本分，也是明智之舉），而且越換越壞，為自己作了一樁糟糕的交易。#

1.他們離棄了那作為他們榮耀的上帝；上帝使他們真正尊榮，並在各方面尊榮他們。他們本可以謙卑而坦然地以他為自己的上帝而誇耀；他本身就是榮耀的上帝，也是那些以他為上帝之人的榮耀。他尤其是他百姓以色列的榮耀，因為他的榮耀常常顯現在他們的帳幕之上。#

2.他們轉而歸向那些不能給他們任何好處的神，就是不能使敬拜者得益處的神。拜偶像的人把上帝的榮耀變為羞恥（羅馬書 1:23），也把自己的榮耀變為羞恥；他們羞辱上帝，便使自己蒙羞、貶損自己，並與自己的利益為敵。要注意，離棄上帝的人無論轉向什麼，那事物都絕不能給他們任何益處；它會奉承他們、取悅他們，卻不能使他們受益。這裡呼籲諸天因這些背棄上帝之人的罪惡與愚昧而驚愕 （第12、13節）：“諸天哪，要因此驚奇！”大地已經普遍敗壞，不會留意這事；但願諸天和天體都因此驚奇。願太陽因看見如此忘恩負義的事而羞紅，也懼怕照耀這些忘恩負義的惡人。那些離棄上帝的人敬拜天上的萬象，就是日、月、星辰；但這些天體非但不因人向它們獻上崇拜而喜悅，反倒驚奇並極其恐懼。它們寧願變得極其荒涼、完全枯竭（原文字義如此），失去自己的光，也不願自己的光使任何人有機會敬拜它們。有些人認為這是指天上的天使；他們若因靈魂歸向上帝而歡喜，我們便可以設想，他們也因靈魂背叛上帝而驚奇、極其恐懼。其含義是，這百姓對待上帝的行為：#

(1.)足以使我們驚愕詫異，因為自稱有理性的人竟會做出如此荒謬的事。#

(2.)足以使我們因其不敬虔而產生聖潔的義憤，因為這是對我們創造主的嚴重冒犯；每一個善人都熱切維護他的尊榮。#

(3.)足以使我們想到它的後果便戰兢。這事最終將有怎樣的結局？想到那些這樣棄絕上帝恩典與恩寵之人的分必是忿怒和咒詛，就應當極其恐懼。那麼，究竟什麼事應當使人懷著這一切恐懼去思想呢？就是這事：“我的百姓，就是我曾教導、本應受我治理的百姓，犯了兩項大惡：忘恩負義和愚昧；他們的行為既違背自己的本分，也違背自己的利益。”#

[1.]他們轉背離開自己的上帝，彷彿他不值得他們理會，藉此冒犯了他：“他們離棄了我這活水的泉源；在我裡面，他們所需要的一切安慰和解救都有豐富、不斷而無償的供應。”上帝是他們生命的泉源（詩篇 36:9）。他裡面有全然充足的恩典和力量；我們一切的泉源都在他裡面，我們的溪流也從他而來；離棄他，實際上就是否認這一點。他一直是我們慷慨的施恩者，是活水的泉源；他所賜恩寵的禮物豐溢不絕，永流不息。離棄他，就是拒絕承認他的恩慈，並扣留他的恩慈理當獲得的愛與讚美。#

[2.]他們欺騙了自己；他們離棄了本來屬於自己的憐憫，換來的卻是虛假的虛妄之物。他們費盡力氣為自己鑿出池子，在土中或岩石中挖掘坑池，把水運進去，或用來承接雨水；但這些池子竟是破裂的池子，底部漏水，不能存水。他們到那裡解渴時，所發現的只有汙泥、爛泥和死水池中骯髒的沉澱物。偶像對敬拜它們的人正是如此；那些離棄上帝轉向偶像的人所經歷的改變也正是如此。如果我們把任何受造之物；財富、享樂或尊榮；當作偶像，如果我們把幸福寄託其中，並指望從中獲得那唯獨在上帝裡面才有的安慰和滿足，如果我們使它成為自己的喜樂和愛、盼望和倚靠，我們就會發現它不過是一個池子。我們費盡力氣鑿成它、灌滿它，而它充其量只能存一點水；那水又死滯無味，很快便腐壞，變得令人作嘔。不但如此，它還是破裂的池子，在炎熱的天氣中開裂破碎，以致我們最需要水時，水反倒流失了（約伯記 6:15）。因此，讓我們立定心志，唯獨緊緊依靠主，因為我們還能到哪裡去呢？他有永生之道。#

先知為了進一步證明他們離棄上帝是何等愚昧，便向他們說明，他們這樣做已經給自己帶來了怎樣的災害；他們已經為此付出慘重的代價，因為他們的國家當時所呻吟承受的一切災難，都是由此而來。這些不過是更大、更嚴重之災難的預兆；他們若不悔改，那些災難必會臨到。試看他們怎樣因自己的愚昧而受苦。

I.那些公然與他們為敵的鄰國勝過了他們，而這是由他們的罪所致。#

1.他們受了奴役，失去了自由（第14節）：以色列是僕人嗎？不是；以色列是我的兒子，我的長子（出埃及記 4:22）。他們是兒女；他們是承受產業的。不僅如此，他們出身高貴；他們是上帝之友亞伯拉罕的後裔，也是他所揀選的雅各的後裔。他是家生的奴僕嗎？不是；他不是使女的兒子，而是自主婦人的兒子。他們原是為掌權而設立的，不是為服役而設立的。他們制度中的一切都帶有自由與尊榮的標誌。那麼，他的自由為何被剝奪？他為何被當作僕人、家生的奴僕使用？他為何使自己成為私慾、偶像和那無益之物的奴僕（第11節）？這是何等的事：如此的長子名分竟為一碗湯賣掉，如此的冠冕竟被褻瀆並拋在塵土中！他為何成了壓迫者的奴僕？上帝規定，希伯來僕人到第七年應當自由；他們的奴僕應當來自外邦人，而不是來自自己的弟兄（利未記 25:44、46）。但儘管如此，首領仍使臣民成為奴隸，主人也使僕人成為奴隸（第34章第11節），因而使上帝原本造得幸福而尊貴的國家變得卑微悲慘。鄰近的首領和強權侵入他們中間，使其中一些人甚至在本國成為奴隸，也許還把另一些人賣到外國為奴。他們怎麼會這樣失去自由呢？他們因自己的罪孽賣了自己（以賽亞書 50:1）。我們可以將此應用在屬靈的事上。人的靈魂是僕人嗎？是家生的奴僕嗎？不，不是。那麼，它為何被掠奪呢？這是因為它出賣了自己的自由，使自己受奴役於各種私慾和情慾；這是可哀嘆的事，也應當為此哀哭。#

2.他們變得貧窮，失去了財富。上帝領他們進入肥美之地（第7節），但他們所有的鄰國都把那裡當作掠物（第15節）：少壯獅子向他大聲吼叫咆哮；它們不斷使他驚恐。有時是一個強敵，有時是另一個，有時則是許多敵人結盟，一同攻擊他並向他誇勝。他們掠走他地裡的出產，使那地荒廢；又先搶掠他的城邑，隨後將其燒燬，以致無人居住，或因沒有房屋可住，或因本應住在那裡的人已被擄走。#

3.他們受凌辱、遭侮慢，並被眾人擊打（第16節）：甚至挪弗和答比匿的居民，這些卑微的人，既不以軍事勇氣聞名，也不以力量著稱，也打破了你的頭頂，或以它為食。他們每次與你爭鬥，都勝過了你，而你總是頭破血流地敗退。你國中最重要的部分，就是靠近耶路撒冷的地方，過去和現在都成了他們的掠物。猶大近來在瑪拿西統治期間處境何等悲慘，我們可見於 歷代志下 33:11 ，而且也許到如今仍未有多少恢復。#

4.這一切都是由他們的罪所致（第17節）：這不是你自招的嗎？他們與列國結成犯罪的聯盟，尤其是在拜偶像的風俗和習慣上仿效列國，因而使自己變得極其卑微可鄙；凡曾宣稱信奉宗教、後來又將其拋棄的人，也都是如此。他們原有制度中使他們既尊貴又令人畏懼的那些特徵，如今一點也顯不出來，因此沒有人尊重他們，也沒有人懼怕他們。但事情還不止於此；他們惹動上帝，使他將他們交在仇敵手中，使仇敵成為鞭打他們的刑杖，並使仇敵攻擊他們時得勝；所以，“這是你自招的，因為你離棄了主你的上帝，背叛了對他的效忠，從而使自己離開他的保護；因為保護與效忠是相伴的。”無論何時我們落入什麼患難，都只能歸咎於自己；因為我們離棄上帝，便把患難招到自己頭上：“當你的上帝引導你行路時，你卻離棄了他”（應當這樣讀）；“正當他引導你走向幸福、平安與安定，而你離這一切只有一步之遙時，你卻離棄了他，因而把自己的門閂住了。”#

II.那些假裝是他們朋友的鄰國欺騙他們，使他們陷入困境，卻不幫助他們，而這也是由他們的罪所致。#

1.他們徒然向埃及和亞述求助（第18節）：“你在通往埃及的路上做什麼？當你覺得危險臨近時，便跑到埃及求助（以賽亞書 30:1、2；31:1）。你想喝西曷的水”，也就是尼羅河的水。“你倚靠他們人數眾多，並以他們向你作出的美好應許來慰藉自己。另一些時候，你又走在通往亞述的路上，差遣使者或親自火速前去，從那裡求取援軍，以為喝幼發拉底河的水便能滿足自己；你在那裡做什麼？向他們求助能得到什麼呢？他們的幫助必歸於徒然；他們對你必如折斷的蘆葦，而你以為對你會像河流的，結果不過是破裂的池子。”#

2.這也是因為他們的罪。他們的罪所當得的審判必不可免地臨到他們；既然如此，召來援助抵擋這審判又有什麼用呢（第19節）？“你自己的惡必懲治你，那時他們不可能救你；所以，從整件事上你應當知道並看明，離棄上帝乃是一件惡事，因為正是這事使你的仇敵真正成為仇敵，也使你的朋友徒有朋友之名。”請注意這裡所說的：#

(1.)罪的性質；罪就是離棄主，不以他為我們的上帝；罪就是靈魂與他疏遠並厭惡他。依附罪就是離開上帝。#

(2.)罪的原因；這是因為我們裡面沒有對他的敬畏。這是由於我們裡面缺少良善的原則，尤其是缺少對上帝的敬畏；這正是我們背叛他的根源；人離棄自己對上帝的本分，是因為他們不敬畏他，也不懼怕他的不悅。#

(3.)罪的惡毒；罪是一件又惡又苦的事。罪是一件惡事，是純然的惡，是其中毫無良善的惡，也是其他一切惡的根源和原因；它確實是惡，因為它不僅最違背上帝的本性，也最敗壞人的本性。它是苦的；罪的狀態就是苦膽，任何犯罪的道路最終也都必成為苦楚；罪的工價乃是死，而死是苦的。#

(4.)罪的致命後果；罪本身既是惡的、苦的，也就直接趨向使我們悲慘：“你自己的惡必懲治你，你背道的事必責備你；它們不僅會在後來毀滅你、使你敗亡，也會現在就懲治、責備你；它們必定給你帶來患難。刑罰必如此不可避免地隨著罪而來，以致可以說，是罪本身在懲罰你。不僅如此，刑罰的種類和情形必與罪如此直接對應，以致你可以從刑罰中讀出所犯的罪；刑罰的公義也必如此顯明，以致你沒有一句話能為自己辯護；你自己的惡必使你知罪，使你的口永遠閉住，你也不得不承認主是公義的。”#

(5.)這一切的用途和應用：“所以，你要知道並看明這事，又要為你的罪悔改，使那懲治你的罪孽不至成為你的毀滅。”#

在這些經文中，先知繼續指控這背道的百姓。請注意這裡所說的：

I.他指控他們所犯的罪本身：拜偶像；這是他們臭名昭著地犯下的、極其惹動上帝的罪。#

1.他們常到敬拜偶像的場所去（第20節）：“在各高岡上、各青翠樹下，就是在丘壇和樹林中，在異教徒愚妄地喜愛並尊崇的這類地方，你四處遊蕩，先到這一處，再到另一處，彷彿一個漂泊不定、始終不安且不滿足的人；但在各處都是行淫”，也就是敬拜假神；這是屬靈的淫亂，通常也伴隨著肉體的淫亂。注意，離棄上帝的人無休止地遊蕩，而四處流蕩的情慾是無法滿足的。#

2.他們為自己製造偶像，並把上帝當得的尊榮歸給它們（第26、27節）；不僅平民如此，甚至君王和首領也如此，本來他們應當約束百姓，不讓他們行惡；祭司和先知也如此，本來他們應當教導百姓行善。他們自己竟愚昧、麻木到如此可悲的地步，又受如此強烈的迷惑所轄制，以致對一段木頭說：“你是我的父（也就是說，你是我的神，是我生命的創始者；我對你負有本分，並且倚靠你）”；又對一塊石頭，就是用石頭製成的偶像說：“你生了我，或使我出生；所以求你保護我，供應我，養育我。”人還能怎樣更嚴重地冒犯那創造我們、作我們父的上帝呢？這就是公然否認他們對他所負的義務。人把本來荒謬而不可能的事承認為事實，並以木石為自己的父母，使自己與木石無異；他們還能怎樣更嚴重地侮辱自己和自己的理性呢？這些東西最初成為敬拜對象時，人以為某種天上的能力或靈使它們有了生命；但這種觀念漸漸消失，拜偶像之人的想像也變得如此虛妄，甚至連首領和祭司也是如此，以致人竟以為那偶像本身雖由木石製成，卻是他們的父，並據此加以崇拜。#

3.他們無休止地增添這些糞堆般的神祇（第28節）：猶大啊，你神的數目與你城邑的數目相等！他們離棄了那獨一、全然充足而能供應一切的上帝以後，#

(1.)對自己已經擁有的任何神都不滿足，仍舊想要更多；拜偶像在這一點上與貪婪性質相同，而貪婪就是屬靈的拜偶像（因為人擁有得越多，就越想擁有更多）。這明明證明，人無論把什麼當作偶像，都會發現它不充足，也不能使人滿足，不能使來到它面前的人得以完全。#

(2.)他們不能在同一個神上取得一致。他們離開合一的中心以後，便陷入無窮的紛爭；這座城想像一個神祇，另一座城又想像另一個神祇，各城都急於擁有自己的神，讓它留在附近，特別照顧自己。這樣，他們便徒然在眾多神明中尋找那只有在獨一上帝裡面才能找到的事物。#

II.這事的證據。無須傳召任何證人；眾所周知的事實已經把這事證明了。#

1.他們試圖否認這事，並準備申辯自己無罪。他們假裝要洗清自己的罪責，用鹼洗自己，又使用許多肥皂，提出許多理由，為此事辯解並減輕罪責（第22節）。他們聲稱自己並不是把這些東西當作神敬拜，而是把它們當作精靈，當作永生上帝與必死之人之間的中保；或者聲稱自己歸給它們的不是上帝當得的尊榮，而只是世俗的敬意。他們這樣設法逃避上帝之道使人知罪的力量，使自己躲避對上帝憤怒的恐懼。不僅如此，他們中有些人竟厚顏無恥地否認事情本身；他們說，我沒有受玷汙，我沒有隨從眾巴力（第23節）。因為這事是在暗中做的，並且被他們刻意隱藏起來（以西結書 8:12），他們以為永遠無法查證到自己身上，於是竟厚顏無恥地加以否認。在這事上，正如在其他事上一樣，他們所行的與淫婦無異；淫婦說，我沒有行惡（箴言 30:20）。#

2.儘管他們百般推諉，仍被定罪，顯為有罪：“你怎能否認事實，說我沒有隨從眾巴力呢？你怎能否認過錯，說我沒有受玷汙呢？”先知驚訝於他們的厚顏無恥：“事情既然確鑿，你怎能還有臉這樣說呢？”#

(1.)“上帝的無所不知是指證你的見證：你的罪孽在我面前留下印記，這是主上帝說的；它被積存隱藏起來，要在審判之日提出指控你，並封存在他的寶庫中”（申命記 32:34；約伯記 21:19；何西阿書 13:12）。“它在我面前深深印下，留下汙跡”；有些人這樣解讀。“你雖竭力將它洗去，就像殺人者想從衣服上洗掉被殺之人的血跡一樣，但它永遠無法洗掉。”上帝的眼目正在察看這事，而我們確信他的審判是按真理施行的。#

(2.)“你自己的良心是指證你的見證。要看你在谷中的道路”（他們不僅在高岡上敬拜偶像，也在山谷中敬拜，以賽亞書 57:5、6），即伯毗珥對面的谷地（有人這樣理解）；他們曾在那裡敬拜巴力毗珥（申命記 34:6；民數記 25:3），彷彿先知一直追溯到毗珥的罪孽。但如果這是指某個特定的山谷，那麼它必是欣嫩子谷，因為他們曾在那裡把自己的兒女獻給摩洛；因此，這地方比任何其他地方都更有力地指證他們：“你只要看看那山谷，就不能不知道自己做了什麼。”#

III.他們被指控的這項罪還有以下加重情節，使它成為極其嚴重的罪。#

1.上帝曾為他們成就大事，他們卻仍離棄他，背叛他（第20節）：從古時我就折斷了你的軛，掙開了你的繩索；這是指上帝領他們離開埃及地和為奴之家。這是他們不肯記念的事（第6節），上帝卻記得；因為他吩咐他們在他面前不可有別的神時，先以此為理由：我是主你的上帝，曾將你從埃及地領出來！上帝為他們解開的這些繩索，本應使他們永遠與他緊緊相連；然而，上帝折斷了束縛他們為奴的繩索，他們卻忘恩負義地掙斷了自己對這位上帝負有本分的繩索。#

2.他們曾作出美好的承諾，卻沒有兌現：“你曾說，我必不違背；那時，你剛蒙拯救之恩，對此深有感受，所以甘願以最神聖的約束要求自己，繼續忠於你的上帝，永不離棄他。”那時他們說，不然，我們定要侍奉主（約書亞記 24:21）。我們曾多少次說自己不會違背，不會再犯罪，後來卻像詭詐的弓一樣偏離，又再三犯罪，使過犯不斷增多！#

3.他們已經可悲地從上帝起初把他們組成一個民族時的光景墮落了（第21節）。我栽種你為佳美的葡萄樹。他們在教會和國家方面的治理制度都是優良的；他們的律法公義，一切典章都富有教益且意義深刻；他們初次定居迦南時，中間還有一代善良的人。約書亞在世的日子，以及比約書亞活得更長的那些長老在世的日子，以色列都侍奉主，緊緊跟隨他（約書亞記 24:31）。當時他們全然是純正的種子，很可能使栽種他們的葡萄園遍滿上好的葡萄樹。但事實卻並非如此；緊接著的下一代不認識主，也不認識他所行的事（士師記 2:10），於是他們越來越壞，直至成為外邦葡萄樹的敗壞枝子。他們現在與起初的樣子完全相反。他們的制度徹底敗壞了；從一個如此蒙福建立的民族身上，人本可期待的良善，在他們裡面已蕩然無存；他們祖先的純潔與敬虔也毫無蹤影。他們的葡萄樹如同所多瑪的葡萄樹（申命記 32:32）。這也可以恰當地應用於人的本性；其偉大的創造者曾將它栽種為佳美的葡萄樹、純正的種子（上帝造人原是正直的）；但它已經普遍敗壞，成為外邦葡萄樹的敗壞枝子，結出苦膽和茵陳；對上帝而言，它確是如此，是他極其厭惡和憎嫌的。#

4.他們熱烈而急切地追逐偶像崇拜，迷戀自己的偶像，又喜愛新的偶像；無論上帝的話語還是他的護理，都不能約束他們離開偶像，因為驅使他們追逐這項罪的衝力極其強烈。他們在這裡被比作一匹快行的母獨峰駝，縱橫奔走，四處尋找公駝（第23節）；同樣，他們又被比作慣在曠野的野驢（第24節），未曾受勞作馴服，所以極其放蕩；它接近公驢時，便任意吸風，在這種時候，誰能使它回頭呢？誰能攔阻它追逐自己貪戀的事物呢？那時尋找它的人不必為它使自己疲乏，因為他們知道這樣做毫無用處；只要稍有耐心，等到它懷胎沉重，等到它所經歷的月份中最後一個月來到（約伯記 39:2），那時它身體沉重、行動不便，他們就必尋見它，而它也無法跑過他們。注意，#

(1.)急切的情慾是一種獸性；凡不肯因理性、良心和榮譽而回轉，不再滿足、放縱情慾的人，都應被看作畜生，並不比畜生更好；他們生來並且至今仍像野驢的駒子，不應被視為有理性的受造物。#

(2.)拜偶像具有異乎尋常的迷惑力，沉溺其中的人極難得到醫治。這種情慾與任何情慾一樣頑梗任性。#

(3.)有些人極其猛烈地執意追逐私慾，以致試圖遏止他們毫無用處；這樣做的人只是徒然使自己疲乏。以法蓮與偶像聯合；任憑他吧。#

(4.)時候將到，最兇猛的也必被馴服，最放蕩的也必變得可以駕馭；患難與痛苦臨到他們時，他們的耳朵便會向管教敞開；那就是你可以尋見他們的月份（詩篇 141:5、6）。#

5.他們在罪中頑梗；他們不但無法受到約束，也不願悔改（第25節）。這裡有：#

(1.)向他們發出的善意警告，說明這種邪惡的生活道路最終必給他們帶來毀滅，因此告誡他們不要堅持走下去，而要與它斷絕。他必使他們陷入悲慘的被擄境地；那時他們的腳上沒有鞋，被迫赤足行路，壓迫他們的人又不肯給他們清水，以致他們的喉嚨因乾渴而枯乾；這就是這條道路的結局。那些愛慕陌生神祇和陌生敬拜方式的人，理當在陌生之地成為陌生君王的囚犯。“所以要及時停止；你追趕偶像，必把腳上的鞋跑掉；你喘息著追逐它們，必使喉嚨乾渴；所以，要管住你的腳，不再這樣猛烈追逐；也要管住你的喉嚨，不再懷有這樣強烈的慾望。”人若思想罪最終會把自己帶到什麼地步，理當受到有效的遏止，不再沿著犯罪的道路奔跑。#

(2.)他們拒絕這善意的警告。他們對那些想勸他們悔改歸正的人說：“沒有指望了；不，永遠不要指望能感動我們，或說服我們拋棄偶像；因為我們愛上了外人，我們要隨從他們；我們決意如此，所以不要再用勸誡煩擾你們自己和我們了；這樣做毫無用處。我們不可能打破自己已經養成的敗壞習慣和性情；所以，與其設法制伏它，不如索性向它屈服。”注意，那些使自己落到如此地步，以致自己的敗壞勝過內心所受勸服的人，處境極其悲慘；他們知道自己應當悔改，卻承認自己不能悔改，因此決定不肯悔改。然而，我們不可對上帝的憐憫絕望，而要相信，只要我們悔改並懇求這憐憫，它就足以赦免我們的罪，無論那些罪多麼惡劣；同樣，我們也不可對上帝的恩典絕望，而要相信，只要我們祈求並善用這恩典，它就能制伏我們的敗壞，無論那些敗壞多麼強烈。只要人尚未落入地獄，就絕不可說沒有指望了。#

6.他們因自己的罪使自己蒙羞，因為他們信靠那在遭難之日必定欺騙他們的，卻把那位本會幫助他們的推開（第26–28節）。賊儘管用盡各種手段和詭計隱藏自己所偷的東西，一旦被發現並受刑罰，便感到羞愧；以色列家也照樣羞愧。他們並非因所犯的罪而有悔改的羞愧，而是因在那罪中遭受失望而有受罰的羞愧。當他們發現以下事實時，就必羞愧：#

(1.)他們被迫向自己曾經藐視的上帝呼求。他們順利時以背向上帝，不以臉向他；他們輕視他，行事彷彿已經忘記他，或竭力想忘記他；他們不肯朝向他觀看，反而轉向別處；他們儘可能迅速而遙遠地離開他。但在遭難的時候，他們必發現，除非求告他，否則得不到滿足；那時他們必說，起來拯救我們。他們的祖先曾多次自取這種羞愧（士師記 3:9；4:3, 10 10），然而他們仍不肯受勸，緊緊依附上帝，以便在患難中可以更有信心地來到他面前。#

(2.)他們從自己殷勤求告的諸神那裡得不到解救。當他們看見自己所造的神不能為他們效力，而創造他們的上帝也不肯為他們效力時，便必羞愧。為了使他們蒙受這種羞愧，或者藉此使他們悔改，這裡吩咐他們去求自己所侍奉的諸神（士師記 10:14）。他們向上帝呼求：起來拯救我們。上帝論到那些偶像說：“讓它們起來救你吧，因為你沒有理由指望我應當救你。若它們能，就讓它們從固定之處起來；讓它們試試看能否救你。但當你發現它們不能給你任何幫助時，你必羞愧；因為你雖每城都有一位神，你的城邑卻仍被焚燒，無人居住”（第15節）。因此，罪人的愚昧就在於：他們以那必使自己憂傷的事自娛，又以那必使自己蒙羞的事自誇。#

先知在這裡仍以同樣的方式繼續講論，力求使犯罪的百姓悔改，好叫他們免遭毀滅。

I.他斷言這項指控是真實的。證據確鑿，無可反駁；他們若想否認，便是荒謬至極（第29節）：“你們為何要與我爭辯，逼我提出證據呢？或者，你們為何試圖提出任何理由為自己的罪行辯解，或求得減輕判決呢？你們的申辯必被駁回，判決也必對你們不利；你們知道自己全都犯了罪，彼此並無分別；既然如此，我與你們爭辯，你們為何還要與我爭執呢？”#

II.他又從他們冥頑不化和忘恩負義這兩方面來加重這責備。#

1.他們在所受神的審判之下仍未受感動 （第30節）：我擊打你們的兒女，實屬徒然；這裡的兒女是指猶大的兒女或百姓。他們曾受神多方面的責罰。神藉此要使他們悔改；然而卻是徒然。他們沒有達到神使他們受苦的目的；他們的良心沒有被喚醒，心也沒有變得柔軟謙卑，他們也沒有被迫尋求神；他們沒有從管教中領受訓誨，沒有因此變得更好；如此白白失去一次苦難所能帶來的益處，實在是極大的損失。他們不接受管教，不順服管教，也不肯與管教相配合，反而心裡向主煩躁，因此他們所受的擊打是徒然的。甚至他們中間的兒女，就是年輕人（也可如此理解），受擊打也是徒然的；他們如此早就對悔改存有成見，以致像那些長久習慣行惡的老年人一樣難以教導。#

2.神借他僕人眾先知之口傳給他們的話，也未能使他們受感動；不但如此，他們竟因使者所傳的信息而殺害使者：“你們自己的刀劍吞滅了你們的先知，如同毀壞人的獅子；你們因他們的忠心將他們處死，其狂怒與暴烈，以及貪婪與快意，正如獅子吞吃獵物一般。”他們的先知本是他們最大的福分，卻被他們當作那一世代的災禍來對待；這就是使他們罪惡滿盈的罪（歷代志下 36:16）。他們殺害了自己的先知（帖撒羅尼迦前書 2:15）。#

3.神賜給他們的恩惠也未能使他們受感動 （第31節）：“世代啊！”（他本可以稱他們為“無信而悖謬的世代啊！”“毒蛇的世代啊！”但他只是溫和地說：“你們這世代的人啊！”）“要看主的話；不要只聽，還要殷勤思想，專心留意。”我們既受命要聽那刑杖（彌迦書 6:9），因為刑杖有它的聲音；照樣，我們也受命要看這話，因為這話有它所顯出的異象和景象。這表明這裡所說的是清楚而無可否認的；你們可以看出這是極其顯明的；它彷彿用日光寫成，使奔跑的人也能讀出來：我豈曾作以色列的曠野，或作幽暗之地嗎？要注意，凡與神有過交往的人，從來沒有理由抱怨他如同曠野或幽暗之地。他以地上的出產賜福給我們，因此我們不能說他對我們如同曠野，像乾旱貧瘠之地，或說（正如加塔克先生所表達的）他只給我們粗劣的食物，像在公地上放養的牲畜一樣。不；他的羊已被領到青草地上。他也以天上的光賜福給我們，並未將其扣留，因此我們不能說他對我們如同幽暗之地。他使日頭照耀惡人和忘恩的人，也使雨降在他們身上。或者，總的來說，其意思是，服事神對任何人而言，既不是令人不悅的事，也不是毫無益處的事。神有時曾領他的百姓經過曠野和幽暗之地，但那時他自己就是他們所需要的一切；他用嗎哪餵養他們，又用火柱引導他們，以致那地對他們如同多產的田地和光明之地。對那些以世界為家、以世界為自己產業的人而言，世界乃是曠野和幽暗之地，是虛空和心靈的煩惱；但住在神里面的人，所得的地界落在佳美之處。#

4.他們非但沒有因這一切受感動，反而變得狂妄專橫，令人無法容忍。他們說：我們是主宰；我們必不再到你這裡來。如今他們已經成為強盛的國，或自以為如此，便自行其是，擺脫對神的倚賴。這是狂妄罪人的言語；它不但極其不敬虔、褻瀆，而且極不合理、愚昧。#

（1.）我們這些臣民竟說“我們是主宰”（意思是掌權者），並說我們必不再到神那裡領受他的命令，這是荒謬的；因為他怎樣自古為王，也必永遠為王，我們絕不能聲稱自己已不在他的權柄之下。#

（2.）我們這些乞求者竟說“我們是主宰”，意思是“我們富足了”，並說我們必不再到神那裡領受他的恩惠，彷彿我們沒有他也能活著，不需要蒙他的恩，這是荒謬的。神向一些人作了慷慨的施恩者，而他們卻既不願聽他說話，也不願向他說話；神理當因此不悅。#

III.他將他們一切的邪惡都歸咎於他們忘記了神 （第32節）：他們忘記了我；他們刻意將關於神的思想從心中驅逐出去，用關於偶像的思想把這些思想排擠出去，並且避開一切會使他們想起神的事。#

1.雖然他們是他自己的百姓，與他立了約，也宣稱自己與他有關係，並且在他們中間有他同在的憑據，也有他向他們施恩的憑據，他們卻仍然忘記了他。#

2.他們已經長久忽略他，數不清的日子，久遠得無人記得，正如我們所說的。他們已經很久不曾認真思想他；以致他們似乎已經完全忘記他，並決意永不再記念他。我們一生中有多少日子過去了，卻沒有適當地記念神！誰能數算那些虛度的日子呢？#

3.他們對他的重視與愛慕，竟不如年輕女子通常對自己華美衣服的重視與愛慕：少女豈能忘記她的妝飾，新婦豈能忘記她的禮服呢？不能；她們的心都在這些東西上；她們如此看重這些東西，也因這些東西而看重自己，以致不斷思想、談論它們。她們要在公眾面前出現時，不會忘記任何一件妝飾，而會按照 以賽亞書 3:18等處所描述的，把每一件都放在合宜的位置。然而，我的百姓竟忘記了我。任何人愛慕自己的華服竟勝過愛慕自己的神，寧願把自己的宗教信仰拋在身後或將其捨棄，也不願把任何一件妝飾拋在身後或將其捨棄，這實在可悲。神豈不是我們的妝飾嗎？他對自己的百姓豈不是榮耀的冠冕和華美的冠冕嗎？如果我們如此看待他，並把我們的宗教信仰看作頭上的恩惠妝飾和頸項上的鏈子（箴言 1:9），我們就會像任何少女記掛自己的妝飾、任何新婦記掛自己的禮服一樣記掛它們；我們會同樣謹慎地保存它們，也同樣喜愛帶著它們顯在人前。#

IV.他向他們指出，他們的罪對別人產生了何等惡劣的影響。自稱為神百姓之人的罪，會使周圍的人在惡道上變得剛硬並受到鼓勵；尤其當他們顯得格外積極，並充當犯罪的首領時，更是如此 （第33節）：你為何修飾自己的道路，以尋求愛情呢？這裡暗指淫蕩婦女的做法；她們竭力用媚眼和豔麗的衣著使自己討人喜歡，正如耶洗別塗抹自己的臉、裝飾自己的頭一樣。他們也這樣引誘鄰國與自己結成罪惡的同盟，一同參與偶像崇拜，並把自己的道路教給那些惡人，就是把神所設立的制度與自己拜偶像的風俗習慣混合起來的道路；這是對神聖之事的嚴重褻瀆，也使他們拜偶像的道路比別人的更壞。那些與黑暗無益的行為相交，使惡人變得比原本更加邪惡的人，必須為許多事交賬。#

V.他指控他們在拜偶像的罪上又加上了殺人的罪 （第34節）：在你的衣襟上也發現了靈魂的血，就是可憐無辜者的生命之血；這血向天呼喊，神如今正在為此追討。這裡所指的是那些被獻給摩洛為祭的兒女；或者也可以更廣泛地理解為瑪拿西所流、並用來充滿耶路撒冷的一切無辜之血（列王紀下 21:16），即義人的血，尤其是眾先知以及其他作見證反對他們不敬虔之事者的血。這血並非通過秘密搜查發現，也不是通過挖掘發現的（這個詞就是此意），而是在這一切之上發現的；它顯露在地面之上。這表明，他們所招致的這類罪責是確定而顯明的，並非可疑或可以爭辯的；並且這罪是公開承認、毫不遮掩的，他們甚至沒有足夠的羞恥感或懼怕之心去設法隱藏它，這使其罪更為嚴重。#

VI.他駁回他們“無罪”的申辯。雖然此事如此明白，你卻仍說：“因我是無辜的，他的怒氣必定會轉離我；”你又說：“我沒有犯罪” （第35節）；因此，我要與你爭辯，使你確信自己錯了。因為他們否認指控，堅持為自己辯護，所以神要與他們對質，藉著他的話，也藉著他的刑杖與他們爭辯。以下的人必被迫知道自己是何等自欺：#

1.那些雖犯了最嚴重的惡行，卻說自己沒有得罪神、自己是無辜的人。#

2.那些雖不悔改、不歸正，卻指望神與他們和好的人。他們承認自己曾處在神發怒的跡象之下，卻認為神的怒氣毫無緣由；又認為自己藉著聲稱無辜，已經證明神的怒氣確實毫無緣由，因此便斷定神會立刻撤回訴訟，他的怒氣也會轉離他們。這極其惹動神的怒氣；神必與他們爭辯，使他們確信他的怒氣是公義的，因為他們已經犯罪；他絕不會停止這場爭訟，直到他們不再如此為自己辯護，反而自卑，審察自己，定自己的罪。#

VII.他因他們把受造物當作自己的倚靠、同時又使神成為自己的仇敵，而嚴責他們所遭遇的可恥失望（第36、37節）。他們常犯的一種屬靈偶像崇拜，就是倚靠血肉的膀臂，心也因此離開主。如今他在這裡向他們指出這種做法的愚昧。#

1.他們在選擇所倚靠的對象時動盪不安，不能滿足：“你為何如此四處遊蕩，要改變自己的道路呢？無疑，這是因為你沒有從自己所倚靠的那些對象那裡，得到你原先所期待的東西。”那些以神為盼望、不斷倚賴他而行的人，不需要四處遊蕩、改變道路；因為他們的靈魂可以歸回他，以他為自己的安息，並在他裡面安歇；但那些倚靠受造物的人必永遠不安，如同挪亞的鴿子，找不到落腳安歇之處。他們所倚靠的一切都使他們失望，於是他們想換一個更好的，卻仍會失望。他們起初倚靠亞述；亞述顯明是一根折斷的蘆葦之後，他們又倚靠埃及，而埃及也好不了多少。受造物既是虛空，就必使一切信靠它們的人心靈煩惱；他們四處遊蕩，尋求安息，卻尋不著。#

2.他們所選擇的倚靠完全使他們失望；先知告訴他們，他們必會如此：你必因如今所倚靠的埃及而蒙羞，正如你從前因亞述而蒙羞一樣；亞述苦害他們，卻沒有幫助他們（歷代志下 28:20）。猶太人因自己所宣認的宗教而成為獨特的百姓；因此，鄰近各國沒有一個喜歡他們，也不能真心愛他們；然而猶太人仍不斷討好這些國家並信靠它們，當他們受這些國家欺騙時，也完全是自作自受。看這事將有何結果 （第37節）：你必從他那裡出去；你的使者或使團必從埃及回來，re infectâ：事情未成，失望而歸；因此他們必雙手抱頭，哀嘆自己百姓絕望的境況。或者，“你必從這裡出去”，意思是你必被擄到異國，雙手抱頭，因為頭痛而扶著它（ubi dolor ibi digitus：哪裡疼，手指就按在哪裡）；也可能是像蒙羞的人那樣，因為他瑪在羞憤至極時將手放在頭上（撒母耳記下 13:19）。“你所倚靠的埃及不能阻止這事，也不能救你脫離被擄。”那些不肯在那生出生命的敬虔憂傷中把手放在心上的人，必被迫在那生出死亡的世俗憂愁中把手放在頭上。埃及不能幫助他們，並不奇怪，因為神不肯幫助他們：“主若不幫助你，我又能從何處幫助你呢？”埃及人是折斷的蘆葦，因為主已經棄絕你所倚靠的對象；他不會使用它們來解救你，既不會使它們得這樣的尊榮，也不會如此認可你對它們的信靠，以致指定它們作使你得益處的工具；因此，你必不能因它們亨通；它們既不能對你有任何用處，也不能使你得到任何滿足。既沒有任何計謀或智慧能夠抵擋主而得勝，也沒有任何計謀或智慧能夠離開他而得勝。有人把這句話讀作：“主因你所倚靠的對象而棄絕了你；”因為你對他如此不忠，竟信靠他的受造物，甚至在本應單單信靠他時信靠他的仇敵，所以他任憑你落入毀滅；你原以為可以用這種方式躲避這毀滅。這樣，你就不能亨通，因為從來沒有人剛硬自己抵擋神，或疏遠神，還能亨通。#