耶利米書 7

先知已經奉上帝之名因百姓的罪責備他們，並警告他們上帝將要臨到他們的審判；本章繼續貫徹同一意圖，為要使他們謙卑並警醒。

I.他向他們表明，他們所十分倚仗的辯詞是無效的；他們以為上帝的殿在他們中間，自己又不斷參加其中的禮拜。他竭力使他們不再倚靠外在的特權和行為（第1–11節）。#

II.他提醒他們示羅所遭的荒廢，並預言耶路撒冷也必同樣荒廢（第12–16節）。#

III.他向先知陳明他們可憎的偶像崇拜，正因這些事，他才如此向他們發怒（第17–20節）。#

IV.他將宗教的這一根本準則擺在百姓面前：“聽命勝於獻祭”（撒母耳記上 15:22），並說明上帝不接納那些頑固悖逆之人的祭物（第21–28節）。#

V.他警告說，因他們的偶像崇拜和不敬虔，他要使這地徹底荒涼；他們怎樣增多自己的罪，他也要怎樣增多他們中間被殺的人（第29–34節）。#

這些經文開始了另一篇講道；這篇講道延續於本章和隨後兩章，其主旨與前面的講道大致相同，都是要勸服他們悔改。請注意：

I.先知奉命傳講這篇講道；因為他不僅領受了一般性的使命，也為自己所傳的每一個信息領受了具體的指示和教導。這是從耶和華臨到他的話（第1節）。 我們沒有得知這篇講道應在何時傳講，卻得知：#

1.必須在何處傳講：在耶和華殿的門口，就是他們進入外院或百姓院的入口。在祭司的轄區之內傳講這樣的信息，必會冒犯他們，也會使先知遭受他們的憤怒；但先知不可懼怕人的臉色，他若懼怕，就不能忠於自己的上帝。#

2.必須向誰傳講：向那些從這些門進入敬拜耶和華的猶大人傳講。這很可能是在三個節期之一，來自全國各地的所有男丁都要到耶和華面前，出現在他殿的院中，並且不可空手朝見；那時他可以向聚集在一起的許多人傳道，而且那正是勸誡他們不可倚靠自己特權的最合宜時機。注意：#

(1.)即使是自稱信奉宗教的人，也和外面的人一樣需要有人向他們傳道。#

(2.)能有機會向聚集在一起的許多人傳道，是一件可羨慕的事。智慧選擇在人群聚集的主要場所呼喊；正如這裡的耶利米，她在眾門的入口，也就是聖殿各門的入口呼喊。#

(3.)我們將要敬拜上帝時，需要受勸誡，要以靈敬拜他，不可倚靠肉體（腓立比書 3:3）。#

II.這篇講道本身的內容和宗旨。它是奉萬軍之耶和華、以色列之上帝的名傳講的；他統管世界，卻與自己的百姓立約。作為受造之物，我們有義務尊崇萬軍之耶和華；作為基督徒，我們有義務尊崇以色列的上帝。他對他們所說的，也是在對我們說；這與施洗約翰對受他施洗之人所說的話大致相同（馬太福音 3:8、9）：要結出與悔改相稱的果子；不要心裡說，我們有亞伯拉罕為父。先知在這裡告訴他們：#

1.上帝哪些真實的話是他們可以倚靠的。簡而言之，他們可以確信，只要悔改、改正生活，並在盡本分的道路上歸向上帝，他就會恢復並鞏固他們的平安，糾正他們所受的冤屈，並以憐憫歸向他們（第3節）：你們當改正自己的道路和行為。這意味著，他們的道路和行為中有許多不妥之處，有許多過失和錯誤。然而，上帝准許他們改正，指示他們必須在何處以及怎樣改正，並應許在他們改正之後接納他們；這是上帝厚待他們的重大明證：“我必使你們在這地方安靜、平安地居住，並使那威脅要驅逐你們的事止息。”改正是通向毀滅的唯一道路，也是一條確定無疑的道路。他進一步解釋（第5–7節），具體告訴他們：#

(1.)他期望他們作出怎樣的改正。他們必須徹底改正；若要行得好，就必須使自己的道路和行為歸正；他們必須堅決改革，而且這改革必須是全面、持續並持守到底的——不是局部的，而是完整的；不是虛偽的，而是真誠的；不是搖擺不定的，而是堅定不移的。他們必須先使樹成為好樹，從而使果子成為好果子；必須先改正自己的內心和思想，從而改正自己的道路和行為。具體而言，#

[1.]他們在一切交往中都必須誠實公正。那些手中有權力的人必須在人與鄰舍之間徹底施行公正，不可偏袒，並要按照案情所顯明的是非曲直判斷。他們無論在審判中還是在契約上，都不可欺壓寄居者、孤兒或寡婦；不可縱容或保護欺壓他們的人；當他們尋求公正時，也不可拒絕為他們伸張正義。他們不可流無辜人的血，以此玷汙這地方和自己所居住的土地。#

[2.]他們必須專一持守對真神的敬拜：“也不可隨從別神；不要貪戀它們，也不要聽從那些企圖引誘你們與偶像崇拜者相交的人；因為這樣做現在是、將來也必是傷害你們自己。你們不但要如此公正地對待自己的上帝，也要為自己作如此明智的選擇：不要將自己的敬拜浪費在那些不能幫助你們的神明身上，從而惹動那能夠毀滅你們的上帝。”這就是上帝所堅持的一切要求。#

(2.)他告訴他們，在作出這種改正之後，可以期望從他那裡得到怎樣的堅立（第7節）：“你們當儘快著手進行這樣的改革，將它貫徹到底，並且持守不渝；我就使你們住在這地方，也就是這聖殿；它必繼續作你們聚集和避難之處，作你們與上帝以及彼此欣然相會之處；你們也必住在我賜給你們列祖的土地上，直到永永遠遠，永遠不會從上帝的殿或自己的家中被趕出去。”這裡應許，他們仍要享有公民和宗教方面的特權，而且會舒適地享用這些特權：我必使你們住在這裡；上帝使誰安居，誰就安然居住。他們要憑著聖約享有這地，就是憑著賜給他們列祖的恩賜；這不是僅憑護理，而是憑著應許。他們要繼續享有這地，不被驅逐或騷擾；他們不會受到攪擾，更不會被剝奪產業，直到永永遠遠；除了罪以外，沒有什麼能把他們趕出去。凡以敬虔和誠實行事的人，都由此得著天上迦南永恆產業的保證。拉丁通行本在這裡還讀出一項更大的特權（第3、7節）。 Habitabo vobiscum：我要在這地方與你們同住；即使是迦南本身，若上帝不在那裡與我們同住，我們也會發現它是一個令人不安的居所。#

2.他們自己心中有哪些虛謊的話，是他們不可倚靠的。他警告他們防備這種自欺（第4節）：“不要倚靠虛謊的話。已經有人告訴你們，要走怎樣的道路、遵守怎樣的條件，才能安逸、安全並幸福；所以，不要以為自己可以憑任何別的條件或通過任何別的道路得到這一切，藉此奉承自己。”然而，他指責他們因虛妄而陷入這種自欺（第8節）：“看哪，儘管有人這樣對你們說，你們顯然仍舊倚靠虛謊的話；你們倚靠不能使人得益的話；你們所依賴的辯詞對你們毫無幫助。”輕視那能使自己得益之真理話語的人，必在那不能使自己得益的虛假話語中尋求庇護。這些虛謊的話就是：“這些是耶和華的殿，耶和華的殿，耶和華的殿。這些建築、院宇、聖所和至聖所，都是耶和華的殿，按照他的吩咐建造，為使他得榮耀；他居住在這裡，人也在這裡敬拜他；我們每年三次在這裡聚集，如同在君王的宮中，向他這位君王表示敬意。”他們以為，這足以保障自己，使上帝和他的恩惠不離開他們，也使上帝和他的審判不突然臨到他們。當先知告訴他們，他們是何等有罪，又很可能會何等悲慘時，他們仍舊訴諸聖殿：“只要這聖潔而蒙福的地方仍在我們中間，我們怎會有那樣的罪，又怎會有那樣的災禍呢？”先知反覆提到這話，是因為他們在各種場合都反覆說這話。這是當時流行的套語；他們無論遇到什麼事，都把這話掛在嘴邊。他們若聽見一篇喚醒人的講道，或聽到什麼令人震驚的消息，就又以這話哄自己入睡：“我們必然安好，因為耶和華的殿在我們中間。”注意：敬虔外貌所附帶的特權，常常成為那些不認識且敵視敬虔實質之人的驕傲和倚靠。那些離上帝最遠的人，往往最愛誇耀自己與教會親近。他們因聖山而狂傲（西番雅書 3:11），彷彿上帝的憐憫與他們牢牢綁在一起，以致他們可以公然藐視他的公義。如今，為要使他們確信這是何等輕浮的辯詞，又是何等無助於他們：#

(1.)他向他們表明，這種辯詞本身是極其荒謬的。他們若稍微認識耶和華的殿或聖殿的主，就必認為，無論以此作為自己得罪上帝的藉口，還是以此阻止上帝對他們施行審判，都是荒唐無理到了極點。#

[1.]上帝是聖潔的上帝；然而，這種辯詞卻使他成為罪的庇護者，而且是連自然之光也定為有罪的最惡劣之罪的庇護者（第9、10節）。 “什麼！”他說，“你們豈可偷盜、殺人、姦淫，犯下最卑劣的不道德之事，就是人類的共同利益和普遍理性都一致反對的事嗎？你們豈可起假誓嗎？凡相信有神並尊重誓言的民族，向來都憎惡這種罪行。你們豈可向巴力燒香嗎？那不過是糞堆上的神明，卻自立為偉大耶和華的對手；你們還不以此為足，又要隨從你們素不認識的別神嗎？你們豈可以這一切罪行膽大妄為地羞辱上帝，既羞辱他為萬軍之耶和華，也羞辱他為以色列的上帝嗎？對於一位你們長久以來親身經歷其能力和良善的上帝，你們豈可拿他換取一些你們完全不知道是否有能力、是否願意幫助你們的神明嗎？你們如此竭盡所能地敵對上帝之後，豈可厚顏無恥地來到這稱為他名下、有人求告他名的殿中，站在他面前——像等候他命令的僕人，也像期待他恩惠的懇求者一樣站在他面前嗎？你們豈可公開背叛他，卻仍混在他的臣民中間，甚至混在其中最好的人中間嗎？由此看來，你們似乎以為，他要麼沒有察覺，要麼並不厭惡你們的惡行；無論作哪一種設想，都是對他所能施加的最大侮辱。你們這樣做，就彷彿是在說：我們已經得釋放，可以行這一切可憎之事。”即使他們沒有厚顏到用 totidem verbis；如此直截了當的話；說出來，他們的行為卻已經大聲說出了這話。他們不得不承認，上帝，就是他們自己的上帝，曾多次拯救他們；在他們本來必定滅亡的時候，他曾作他們隨時的幫助。他拯救他們，原是要使他們重新歸向自己，並以他的恩慈領他們悔改；但他們卻決意繼續行可憎之事。每當他們得蒙拯救之後（正如古時士師時代那樣），就又行耶和華眼中看為惡的事；這實際上就是直接違背那些臨到他們之護理的真實意圖和意義，說上帝拯救他們，是為了讓他們重新有能力背叛他，可以更加揮霍地向偶像獻祭。注意：那些因為恩典增多，或為了叫恩典增多而繼續犯罪的人，實際上使基督成為罪的僕役。有人這樣理解：“你們帶著祭物和贖罪祭來到上帝面前，然後說：我們已經得釋放，已經脫離罪責，現在罪不會傷害我們；然而，這一切不過是要矇蔽世人，堵住良心的口，使你們可以在自己心裡更輕鬆、在別人面前更體面地行這一切可憎之事。”#

[2.]他的殿是聖潔之地；然而，這種辯詞卻使它成為最不聖潔之人的保護：“這稱為我名下、又是上帝的罪與撒但之國常設標誌的殿，在你們眼中竟成了賊窩嗎？你們以為建造它，不僅是為讓最卑劣的罪犯聚集，也是為給他們作避難和庇護之所嗎？”絕不是；祭壇的角雖然可作誤殺人者的庇護所，卻不能庇護故意殺人者，也不能庇護擅敢行事的人（出埃及記 21:14；列王紀上 2:29）。 那些企圖用基督徒之名為不合基督教的行為開脫，又因為已經預備了贖罪祭而更加大膽、更加安心犯罪的人，實際上就是使上帝禱告的殿成為賊窩，正如基督時代的祭司一樣（馬太福音 21:13）。 然而，他們能這樣欺騙上帝嗎？不能：看哪，我已經看見了，這是耶和華說的；他透過偽造、假裝的敬虔，看見了真實的罪孽。注意：人雖然可以用虔誠的外表彼此欺騙，卻不能欺騙上帝。#

(2.)他向他們表明，這種辯詞早已在示羅的事上被裁定為無效。#

[1.]示羅雖然有上帝的聖所，卻因自己的邪惡褻瀆那聖所，確實遭到了毀滅（第12節）：你們如今且到我在示羅的地方去。那座一度繁榮的城，其廢墟很可能仍然存在；至少，他們可以讀到它的歷史，而這歷史本應像親眼看見那地方一樣觸動他們。上帝起初在那裡使自己的名居住；以色列初次取得迦南地為業時，會幕就設立在那裡（約翰福音 18:1），各支派也上那裡去。然而，在那裡參與會幕禮拜的人敗壞了自己，也敗壞了別人；上帝百姓以色列的邪惡就是從他們那裡興起的。那源頭受了毒害，流出惡毒的水流；結果如何呢？不；上帝離棄了它（詩篇 78:60），使他的約櫃被擄，剪除了在那裡任職的以利家；那城很可能也被徹底摧毀，因為此後我們再也沒有讀到它，只有在聖地容納惡人時，才把它作為上帝報應聖地的紀念提起。注意：有些人雖然仍自稱親近上帝，實際上卻已經背離他；上帝對他們的審判應當警戒我們，不可倚靠虛謊的話。查考先例並加以運用，是有益的。要記住羅得的妻子；要記住示羅和亞細亞的七個教會；也要知道，約櫃和燈臺都是可以挪移的（啟示錄 2:5；馬太福音 21:43）。#

[2.]同樣可以確定的是，若不以迅速、真誠的悔改加以阻止，示羅的命運也必成為耶路撒冷的結局。第一，耶路撒冷如今和從前的示羅同樣有罪；這由上帝親自指控他們、絕無錯誤的見證證實（第13節）：“你們行了這一切事，無法否認。”他們又頑固地繼續犯罪；這由上帝反覆叫他們迴轉悔改的見證證實。他從早起來切切地說話，如同關切此事的人，如同認真迫切的人，也如同在與他們交涉時不願浪費片刻的人；不但如此，他還選擇最合宜的時機，在清晨向他們說話，因為他們若有清醒、思想自由而清楚的時刻，當是在清晨；但這一切全都徒然。上帝說話，他們卻不聽、不留意，從不放在心上；他呼喚他們，他們卻不回答，不肯應他的呼喚而來。注意：上帝曾對我們說過的話，使我們敵對他的行為罪加一等。第二，耶路撒冷很快就會和從前的示羅一樣悲慘：所以，我必怎樣待示羅，也必怎樣待這殿，將它毀滅，使它荒涼（第14節）。 那些踏著前人邪惡腳蹤而行的人，必當預料自己會因同樣的審判跌倒，因為這一切事臨到他們，都是作為鑑戒。耶路撒冷的聖殿無論建造得多麼堅固，只要其中有邪惡，在上帝報仇的日子來到時，它就會像示羅的會幕一樣無法立足，也同樣容易被攻取。上帝說：“這殿稱為我名下，因此你們也許以為我應當保護它；這是你們所倚靠的殿，你們以為它會保護你們；這片土地是我賜給你們和你們列祖的地方，這座城也是如此，因此你們確信它會長存，以為什麼都不能把你們趕出去；然而，示羅人也曾這樣奉承自己，結果只是欺騙自己。”他又引用另一個先例（第15節），就是十支派之國的毀滅。他們是亞伯拉罕的後裔，有割禮之約，又佔有上帝賜給他們和他們列祖的土地；然而，偶像崇拜仍將他們趕出並剪除：“同樣的惡行也必同樣給你們帶來致命結局，難道你們還能有別的想法嗎？”毫無疑問，事情必會如此；因為上帝施行審判的方式始終一貫，與他自己完全一致。公義有一條準則：ut parium par sit ratio：相同的案件應作出相同的判決。“你們像自己的弟兄以法蓮的後裔一樣敗壞自己，在罪孽上成了他們的弟兄，因此我必將你們從我眼前趕出去，正如我趕出他們一樣。”這裡對這一審判的解釋，使它顯得確實可怕；他們被趕出自己的土地，意味著上帝將他們從自己眼前趕出去，彷彿他再也不看他們，也再不眷顧他們。無論我們被拋到何處，只要仍蒙保守在上帝的愛中，就還算安好；但我們若被逐出他的恩寵，即使仍住在自己的土地上，處境也是悲慘的。上帝要使這殿像示羅一樣的警告，我們以後還會再次遇見，並且會看到耶利米因這話受到控告（第26章第6節）。#

上帝已經在前面的經文中向他們表明，他們所誇耀、所倚靠的聖殿及其中的禮拜，並不能幫助他們避免那受到警告的審判。然而，還有一件事或許能給他們一些幫助，他們卻毫不珍視，那就是先知為他們代求；先知的禱告會比他們自己的辯詞更有益於他們。如今，這一支撐也從他們那裡被奪去了；人若失去上帝的傳道人和百姓在禱告中的關切，他的處境實在可悲。

I.上帝在這裡禁止先知為他們禱告（第16節）：“判決已經發出，他們的毀滅已經確定；所以，你不要為這百姓禱告，也就是說，不要求上帝阻止這已受警告的審判；他們犯了至死的罪，所以不要為他們肉身的生命禱告，卻要為他們靈魂的生命禱告，”（約翰一書 5:16）。 在這裡可以看見：#

1.上帝的先知都是禱告的人；耶利米預言猶大和耶路撒冷要遭毀滅，卻仍為他們得蒙保全而禱告，因為他不知道這判決是絕對的；上帝的旨意也是要我們為耶路撒冷的平安禱告。即使我們以定罪警告罪人，也必須為他們的救恩禱告，使他們可以迴轉而存活。耶利米受到自己百姓兒女的憎恨、逼迫和辱罵，卻仍為他們禱告；因為我們理當以善報惡。#

2.上帝那些禱告的先知在天上有極大的影響力，無論他們在地上多麼沒有影響力。當上帝決定毀滅這百姓時，他預先吩咐先知不要為他們禱告，因為他不願讓先知的禱告（先知的禱告很少如此）得不到回答。上帝曾對摩西說：你且由著我（出埃及記 22:10）。#

3.當上帝抑制他的傳道人和百姓，使他們不再為一個民族禱告，又使他們看見其處境絕望到了自己無心為他們說一句好話時，這對該民族是一個惡兆。#

4.那些不理會良善傳道人所傳之道的人，不能期望從他們的禱告得到任何益處。你們若不肯在我們奉上帝之命向你們說話時聽從我們，上帝也不會在我們為你們向他說話時聽從我們。#

II.他向先知說明這項禁令的理由。禱告的氣息太過寶貴，不應浪費、拋棄在一群因罪剛硬且已被標定毀滅的百姓身上。#

1.他們決意繼續背叛上帝，不會因先知的傳道而回轉。為證明這一點，他請先知根據自己的查驗和觀察作證（第17節）：他們在猶大各城和耶路撒冷街上公開行事，既不羞恥，也不懼怕，你沒有看見嗎？這既表明他們的罪顯而易見、無法否認，也表明犯罪的人厚顏無恥、不肯改過；他們甚至當著先知的面、在他的眼前行惡。他看見了他們所做的，他們卻依然去做；這既是對他職分的侮辱，也是對那位任命他的上帝的侮辱，並且是向二者公然挑戰。現在請注意：#

(1.)這裡指控他們所犯的是什麼罪：就是偶像崇拜（第18節）。 他們將偶像崇拜的敬意獻給天后，也就是月亮，無論是向它的像、向它的本體，還是向二者一同獻上。他們很可能以亞斯他錄或其他女神的名義敬拜月亮；他們迷戀自己所看見的月亮行走時的光輝，以為自己因月亮有益的影響而欠它恩情，或懼怕它有害的影響（約伯記 31:26）。 敬拜月亮在異教各國中非常盛行（第44章第17、19節）。 有些人將它讀作天的結構或天工。整個天球及其一切裝飾和能力，都成了他們崇拜的對象。他們敬拜天上的萬象（使徒行傳 7:42）。 他們本應向自己的君王獻上的敬意，卻獻給了裝飾他宮殿正面的雕像；他們不敬拜創造萬物的主，反倒敬拜受造之物；不敬拜命令僕人的主，反倒敬拜僕人；不敬拜賜下禮物的主，反倒敬拜禮物。他們在敬拜天后的同時，也敬拜別神，就是不僅仿照上天之物，也仿照下地之物和地底下水中之物所造的像；因為離棄真神的人，必無休止地追隨假神而漂泊。他們向這些自己製造的神明獻餅為素祭，澆酒為奠祭，彷彿自己的食物和飲料都是從它們而來，自己有義務向它們表示感謝。再看他們何等忙碌，每一雙手都投入這些偶像的服事，正如他們平常各自在家務中忙碌一樣。孩子被差去撿柴；父親點火燒熱爐子。他們屬於較為貧窮的人，無力僱用僕人做這事，但寧可親自動手，也不願讓這事無人完成；婦女親手揉麵，因為即使她們有僕人可以做這事，也可能以親手操辦來表明自己對偶像的熱心，並以此為榮。我們即使從這個壞榜樣中，也應當學習怎樣服事自己的上帝。#

[1.]我們既從他得著維持生命的一切，就應當以財物尊榮他；我們吃喝，也應當使那位賜我們飲食的上帝得榮耀。#

[2.]我們不可逃避最艱難的服事，也不可輕看那些需要屈身去做的最卑微之事，只要上帝能借此得榮耀；因為沒有人徒然在上帝的壇上點火。我們應當以獲派為上帝作任何工作為榮。#

[3.]我們應當教養兒女參與虔誠的行為；要按照他們的能力，派他們為維持宗教活動做一些事。#

(2.)這種罪的直接趨向是什麼：“就是要惹我發怒；他們不可能在其中另有別的意圖。然而（第19節），他們真能惹我發怒嗎？難道是因為我難以取悅或容易被觸怒嗎？或者，這憤怒的責任應當由我承擔嗎？不；這是他們自己造成的；他們只能怪自己，也只有他們自己要承擔後果。”他們惹上帝發怒，是在損害上帝嗎？他會因此變得更糟嗎？這會給他造成任何實際損害嗎？不會；這豈不是在傷害他們自己，使他們自己滿面羞愧嗎？這是對上帝的惡意，卻是無能為力的惡意，不能傷害他；不但如此，這也是愚蠢的惡意，只會傷害他們自己。他們向上帝顯出怨恨，實際傷害的卻是自己。一個民族如此不顧一切地決意自取滅亡，你還能認為他們不會被棄絕嗎？#

2.上帝決意繼續向他們施行審判，不會因先知的禱告而回轉（第20節）：主耶和華如此說；他所說的話必不收回，全世界也無法反駁；所以，你們當聽，並且戰兢。“看哪，我的怒氣和烈怒必傾倒在這地方，如同洪水傾倒在上古世界，又如火與硫磺的驟雨傾倒在所多瑪；他們既要惹我發怒，就讓他們看看這會帶來什麼後果。”他們很快就會發現：#

(1.)無人能夠逃脫這場火的洪流，無論是逃離它，還是設防抵擋它；它必傾倒在這地方，即使這是聖地，是耶和華的殿。它必像埃及的災禍一樣臨到人和牲畜；又要像其中一些災禍那樣，毀壞田野的樹木和地裡的出產。他們原將這些東西指定並預備給巴力，也曾用這些出產為天后製作餅。#

(2.)無法將它熄滅：這怒火必燃燒，不能熄滅；那時，禱告和眼淚都毫無用處。他的怒氣只是稍微發作時尚且如此，何況被激起到這樣的程度，就更無法熄滅。上帝的烈怒就是那不能熄滅的火，連永恆本身也不會看見它的終點。你們這被咒詛的人，離開我，進入永火裡去。#

上帝已經向百姓表明，當他們以自己的邪惡汙穢聖殿時，聖殿並不能保護他們；這裡他又向他們表明，只要他們繼續悖逆，他們的祭牲就不能為他們贖罪，也不會蒙悅納。請看他在這裡多麼輕蔑地談到他們禮儀性的服事 （第21節）：“把你們的燔祭加在祭牲上吧；只管隨自己的意思繼續獻下去；把一種祭加在另一種祭上；把你們的燔祭（本應完全焚燒以尊榮上帝）變成平安祭”（獻祭者本人可以分得其中相當大的一份），“好讓你們可以吃肉，因為你們從自己的祭牲中大概只能得到這一點好處，就是吃上一兩頓好肉；但你們如此放縱地生活，就不要指望從中得到任何別的益處。你們自己留著祭牲吧”（有些人如此理解），“讓這些祭牲擺上你們自己的餐桌，因為它們在上帝的祭壇上絕不會蒙悅納。”為要闡明這一點，

I.他向他們表明，順服是他向他們所要求的唯一之事（第22、23節）。他訴諸最初的約；當他們被領出埃及、初次組成一個民族時，他們就是藉此立約。上帝使他們成為歸他自己的祭司國度，並不是要以他們的祭牲款待自己，像異教徒所敬拜的鬼魔一樣；這些鬼魔被描述為樂意吃他們祭牲的脂油，喝他們奠祭的酒（申命記 32:38）。絕非如此：上帝豈會吃公牛的肉嗎（詩篇 50:13）？我沒有向你們列祖講說燔祭或祭牲的事；至少在起初，所講的並不是這些。道德律的誡命是在禮儀制度以前賜下的；那些禮儀後來才設立，作為對他們順服的考驗，並幫助他們悔改和相信。利未律法是這樣開頭的：你們中間若有人願意獻供物，就必須如此如此行（利未記 1:2；2:1），彷彿其目的與其說是要求獻祭，不如說是規範獻祭。但上帝所吩咐的、他以至高權柄約束他們去行的、並堅持以之為立約條件的，乃是：聽從我的聲音（見出埃及記 15:26）；，在那裡，這是上帝用來試驗他們的律例和典章：要殷勤聽從耶和華你上帝的聲音。他們成為上帝特有子民的條件是（出埃及記 19:5）：你們若實在聽從我的聲音。“你們當憑良心履行自然宗教的本分，出於順服的原則遵守明文規定的制度；這樣，我就作你們的上帝，你們也作我的子民。”這是世人所能享有的最大尊榮、幸福和滿足。“你們的行事為人要端正規矩，凡事都要竭力遵從上帝的旨意和話語；要行在我為你們設定的界限以內，行在我所吩咐你們的一切道路上；這樣，你們就可以確信自己必得福。”這裡的要求非常合理：我們應當由無限的智慧指引，去行合宜的事；創造我們的那一位應當命令我們；賜給我們生命並賜下一切維繫生命之物的那一位，應當將律法賜給我們。這裡的應許也非常鼓舞人心：讓上帝的旨意作你們的準則，他的恩寵就必成為你們的福樂。#

II.他向他們表明，他與他們爭執的唯一緣由就是他們的悖逆。他不會因他們沒有獻祭而責備他們；他們的祭牲一直襬在他面前（詩篇 50:8）；他們希望用祭牲賄賂上帝，並買得繼續犯罪的許可。因此，上帝始終指控他們的，乃是他們在日常生活中違揹他的誡命，儘管他們在敬拜時有些事情上還遵守誡命（第24、25節），等等。#

1.他們設立自己的意志，與上帝的旨意抗衡：他們不聽從上帝和他的律法；他們從不理會律法；對他們而言，律法彷彿從未賜下，或毫無效力。他們不側耳留心律法，更不會傾心遵行。但他們偏要走自己的道路，照自己的選擇而行，不照所受的吩咐而行。引導他們的是自己的計謀，而不是神聖智慧的訓示；凡他們以為合法、良善的，在他們那裡就是合法、良善的，儘管上帝的話所說的恰恰相反。他們邪惡之心的妄想，以及其中的慾望和情慾，要成為他們的律法；他們要行在這心所指的道路上，也照自己眼中所見的而行。#

2.即使他們開始得好，也沒有繼續前進，反倒很快偏離。他們談論要立一個首領、重新返回埃及時，就是向後退，不肯在上帝的帶領下向前行。他們曾作出很好的承諾：凡耶和華要對我們說的，我們都必遵行；他們只要一直持守這種善意，一切就都會順利。然而，他們非但沒有在本分的道路上繼續前進，反倒退回罪惡的道路，比從前更壞。#

3.當上帝藉口傳的話差人到他們那裡，使他們想起成文的話時；這正是先知的職責；結果仍舊一樣，他們依然悖逆。從他們出埃及直到今日，上帝每一個世代在他們中間都有自己的僕人，總有人指出他們的過錯，使他們想起自己的本分；上帝清早起來差遣這些人（如前文第13節），正如人清早起來召僕人做工一樣。然而，他們對先知如同對律法一樣充耳不聞 （第26節）：他們仍不聽從，也不側耳而聽。他們始終如此行事；他們與先前的人具有同樣頑梗、抗拒的性情。這一直是這個民族的稟性，而且是一種邪惡的稟性，如影隨形地纏擾他們，直到最後將他們毀滅。#

4.他們的行為和品格仍然一樣。他們比列祖更壞，並未變好。#

(1.)耶利米自己可以作證，證明他們悖逆；或者他很快就會發現事實確實如此 （第27節）：“你要把這一切話告訴他們，尤其要指控他們的悖逆和頑梗。但即便如此，也不能感動他們：他們不會聽從你，也不會理會你。你要去，以人所能想到最直白、最懇切的方式呼喚他們，但他們不會回答你；他們或是根本不作回答，或是不作順服的回答；他們不會應你的呼喚而來。”#

(2.)因此，他必須承認，他們理當被稱為悖逆的百姓；他們已經成熟，行將滅亡。他必須到他們那裡，當面告訴他們這一點 （第28節）：“你要對他們說，這是一個不聽從耶和華他們上帝聲音的國。他們以頑梗聞名；他們向耶和華獻祭，承認他是他們的上帝，卻不肯讓他以他們上帝的身份管轄他們。他們既不接受他話語的教訓，也不接受他杖下的管教；二者都不能使他們迴轉或改正。真理已經在他們中間滅絕；他們不能接受真理，不肯順服真理，也不肯受真理治理。他們不肯說真話；他們所說的沒有一句可信，因為真話已經從他們口中斷絕，謊言取而代之。他們對上帝、對人都是虛假的。”#

這裡有：

I.一個要人放聲哭泣哀慟的呼召。耶路撒冷曾是一座歡樂之城，是全地的喜樂，如今卻必須在高處舉哀 （第29節）；他們曾在那些高處事奉偶像，如今必須在那裡為自己的苦難悲哀。耶路撒冷現在必須剪去頭髮，將它丟棄，以此作為悲傷和受奴役的標記。這裡所用的詞專指拿細耳人的頭髮；那頭髮是他們分別歸上帝的標記和憑證，也被稱為他們的冠冕。耶路撒冷曾是一座歸上帝作拿細耳人的城，如今卻必須剪去頭髮，必須被褻瀆、被降卑，並與上帝分離，正如她先前曾分別歸他一樣。那些已經失去聖潔的人，是時候放下自己的歡樂了。#

II.這裡說明了為何有充分理由如此大大哀慟。#

1.耶路撒冷的罪在這裡顯得極其可憎；再沒有比這更惡劣、更罪大惡極的了 （第30節）：“猶大人”（就是公開承認屬上帝、從猶大的水源而出的百姓，以賽亞書 48:1）“行了我眼中看為惡的事；他們在我的眼皮底下、在我面前行惡；他們當面冒犯我，這使他們的冒犯嚴重得多。”或者說：“他們明知某事在我眼中是惡的、最為冒犯我，卻仍然去行。”在上帝眼中，偶像崇拜是比其他一切罪更惡的罪。這裡在他們的偶像崇拜上指控了兩件極其惹動上帝之怒的事：#

(1.)他們在這事上對上帝極其放肆，公然向他挑戰：他們把自己的可憎之物（就是可憎的偶像和為這些偶像所建的祭壇）設立在稱為我名下的殿中，甚至設立在聖殿的院內，汙穢這殿（瑪拿西就是如此行，列王紀下 21:7；23:12），彷彿他們以為上帝會對此佯作不見；或以為即使上帝對此極其不悅，他們也毫不在乎；又彷彿他們想使天堂與地獄、上帝與巴力彼此和解。人的心是上帝選擇安放自己名的地方；如果罪在那裡佔據最深、最高的位置，我們就是在汙穢耶和華的殿。因此，再沒有什麼比人在心中設立偶像更令他憤恨（以西結書 14:4）。#

(2.)他們在這事上對自己的兒女極其殘暴（第31節）。他們特意在鄰近耶路撒冷的欣嫩子谷建造陀斐特的高處，那裡豎立著摩洛的像；他們在那裡把自己的兒女放在火中焚燒，將他們活活燒死，以人所能想像的最殘酷方式殺害他們，為要尊榮或安撫那些本是鬼魔、並非神明的偶像。這無疑是撒但在悖逆之子身上施展權勢，以及人性墮落敗壞的空前明證。人自然願意盼望，這種野蠻的偶像崇拜沒有多少事例；然而，竟然會有任何這樣的事，已經令人震驚：人竟會全然喪失親情，做出焚燒無辜幼童這種慘無人道的事，而且所焚燒的還是自己的兒女；他們也竟會全然喪失自然宗教之心，以為這樣做是合法的，甚至以為是蒙悅納的。無疑，這是出於公義的審判：因為他們把上帝的榮耀變成走獸的樣式，上帝便任憑他們陷入這種卑劣的情慾，使他們變得連走獸都不如。上帝論到此事說，這是他未曾吩咐的，也未曾進入他的心。這並不是說，他只是沒有吩咐他們如此敬拜摩洛（他已經明令禁止此事）；而是說，他從未吩咐敬拜他的人付出這樣的代價，也從未要求他們為了尊榮他而如此強迫自己的親情。他從未想要人把兒女獻給他；然而，他們竟離棄他的事奉，去事奉那些發出這種命令、藉此顯明自己實為人類仇敵的神明。#

2.耶路撒冷的毀滅在這裡顯得極其可怕。概括而言，這句話已經充分說明了他們的苦難 （第29節）：耶和華已經棄絕、離棄了惹他忿怒的世代。罪使那些曾是上帝慈愛之世代的人成為他忿怒的世代。那些使自己成為可怒、預備遭毀滅之器皿的人，上帝必棄絕並完全離棄。他不會再承認他們屬於自己。“我實在告訴你們，我不認識你們。”他必任憑他們落在自身罪疚所帶來的恐懼之中，把他們留在這種恐懼的掌握之下。#

(1.)死亡必勝過他們（第32、33節）。罪掌權直到死亡，因為死亡是罪的工價，也是那些事的結局。鄰近耶路撒冷的陀斐特谷必被稱為殺戮谷，因為那裡必有許多人被殺；當他們從城中衝出或試圖逃走時，必落入圍城者手中。或者，它要被稱為被殺者之谷，因為被殺之人的屍體會被運到那裡埋葬，其他所有墳地都已經填滿；他們要在那裡埋葬，直到再沒有地方可以挖掘墳墓。這表明死於刀劍、瘟疫和饑荒的人數極多。死亡必威勢可怕、權力浩大，一路順利馳騁，不斷征服，繼續征服。耶和華所殺的人必然很多。陀斐特谷本是耶路撒冷居民散步呼吸空氣的地方；如今它卻不再能作此用途，因為那裡將佈滿墳墓，人無法再在那裡行走，免得因觸碰墳墓而沾染禮儀上的汙穢。他們曾在那裡獻祭自己的一些兒女，又把另一些兒女奉獻給摩洛；他們自己也必在那裡倒下，成為獻給神聖公義的祭牲。從前亞述軍隊被一位天使擊潰時，陀斐特曾是埋葬或焚燒圍城者屍體的地方；為此，它早已被預定（以賽亞書 30:33）。然而，他們既忘記了這項憐憫，又使那裡成為自己犯罪的地方，上帝如今便要使那裡變成埋葬被圍困者的地方。新約借用這個山谷，把地獄稱為Gehenna：欣嫩谷，因為入侵的亞述人和背叛的猶太人都埋葬在那裡；照樣，地獄是人死後的收容之所，既收容不信者，也收容假冒為善者；既收容上帝教會公開的仇敵，也收容教會奸詐的朋友。那裡是死人聚集之處，是為上帝忿怒的世代所預備的。然而，那場殺戮極其慘重，甚至寬闊的陀斐特谷也容納不了被殺的人；最後，活著的人甚至不足以埋葬死人。因此，百姓的屍體必成為飛鳥和猛獸的食物；它們必像吞食腐肉一般吞食這些屍體，卻無人關心此事，也無人有勇氣將它們驚嚇趕走，正如利斯巴從掃羅眾子的屍體旁趕走飛鳥走獸一樣，撒母耳記下 28:26：你的屍體必成為飛鳥和走獸的食物，並且無人把它們趕走。律法和先知就這樣彼此一致，事情的成就也與二者一致。體面地安葬死者是一種仁愛之舉，因為人記得屍體從前是什麼：一個有理性之靈魂的帳幕。不僅如此，這也是一種敬虔之舉，因為人盼望屍體復活時將要成為什麼。死者得不到安葬，有時顯明人對上帝見證人的暴怒（啟示錄 11:9）。這裡則以此作為上帝向仇敵發怒的表現來警告他們，並表明災禍即使在人死後仍會追趕罪人。#

(2.)歡樂必離開他們 （第34節）：那時，我必使歡喜的聲音止息。上帝曾借眾先知和較輕的審判呼召他們哭泣哀慟；他們卻與他反向而行，除了歡喜快樂以外，什麼都不願聽（以賽亞書 22:12、13）。結果如何呢？如今，上帝呼召他們哀慟 （第29節），並且使自己的呼召發生實效，使他們既沒有歡喜快樂的理由，也沒有歡喜快樂的心。那些不肯哭泣的人終必哭泣；那些不肯靠上帝的恩典治癒自己虛浮歡樂的人，必因上帝的公義被剝奪一切歡樂，因為上帝施行審判時必然得勝。這裡警告說，那時將沒有任何可喜樂的事。婚禮的歡樂將不復存在；既不會有婚姻，也不會有歡慶。人生的安慰必被拋棄，延續地上人類的一切心思也必被丟棄；再不會有新郎和新娘的聲音，沒有音樂，也沒有婚禮的歌聲。收割的歡樂也不復存在，因為這地必然荒涼，無人耕種，也無人經營。猶大各城和耶路撒冷各街道都會呈現這種淒涼景象；當他們環顧四周，看不見任何喜樂的緣由時，難怪他們退回內心，也找不到任何喜樂之心。應當注意，上帝很快就能敗壞最喜樂之人的歡樂，使它止息；因此，我們應當常存戰兢而喜樂，既歡快又明智。#