耶利米书 7

先知已经奉上帝之名因百姓的罪责备他们，并警告他们上帝将要临到他们的审判；本章继续贯彻同一意图，为要使他们谦卑并警醒。I. 他向他们表明，他们所十分倚仗的辩词是无效的；他们以为上帝的殿在他们中间，自己又不断参加其中的礼拜。他竭力使他们不再倚靠外在的特权和行为（第1–11节）。 II. 他提醒他们示罗所遭的荒废，并预言耶路撒冷也必同样荒废（第12–16节）。 III. 他向先知陈明他们可憎的偶像崇拜，正因这些事，他才如此向他们发怒（第17–20节）。 IV. 他将宗教的这一根本准则摆在百姓面前：“听命胜于献祭”（撒母耳记上 15:22），并说明上帝不接纳那些顽固悖逆之人的祭物（第21–28节）。 V. 他警告说，因他们的偶像崇拜和不敬虔，他要使这地彻底荒凉；他们怎样增多自己的罪，他也要怎样增多他们中间被杀的人（第29–34节）。

悔改的呼召（主前606年）

1 耶和华的话临到耶利米，说：2 你当站在耶和华殿的门口，在那里宣告这话，说：所有从这些门进入、敬拜耶和华的犹大人哪，当听耶和华的话。3 万军之耶和华以色列的上帝如此说：你们当改正自己的道路和行为，我就使你们住在这地方。4 你们不要倚靠虚谎的话，说：这些是耶和华的殿，耶和华的殿，耶和华的殿。5 你们若彻底改正自己的道路和行为；若在人与邻舍之间彻底施行公正；6 若不欺压寄居者、孤儿和寡妇，不在这地方流无辜人的血，也不随从别神而自害；7 我就使你们住在这地方，就是我赐给你们列祖的地，直到永永远远。8 看哪，你们倚靠不能使人得益的虚谎之言。9 你们岂可偷盗、杀人、奸淫、起假誓、向巴力烧香，又随从你们素不认识的别神；10 然后来到这称为我名下的殿，站在我面前，说：我们已经得释放，可以行这一切可憎之事吗？11 这称为我名下的殿，在你们眼中岂成了贼窝吗？看哪，连我也已经看见了。这是耶和华说的。12 你们如今且到我在示罗的地方去；我起初曾使我的名居在那里。你们要看看，我因我百姓以色列的邪恶向那地方所行的事。13 耶和华说：如今，因为你们行了这一切事；我从早起来切切地向你们说话，你们却不听；我呼唤你们，你们却不回答；14 所以，我必怎样待示罗，也必怎样待这称为我名下、为你们所倚靠的殿，以及我赐给你们和你们列祖的地方。15 我必将你们从我眼前赶出去，正如我赶出你们所有的弟兄，就是以法莲所有的后裔一样。

这些经文开始了另一篇讲道；这篇讲道延续于本章和随后两章，其主旨与前面的讲道大致相同，都是要劝服他们悔改。请注意：

I. 先知奉命传讲这篇讲道；因为他不仅领受了一般性的使命，也为自己所传的每一个信息领受了具体的指示和教导。这是从耶和华临到他的话（第1节）。我们没有得知这篇讲道应在何时传讲，却得知：1. 必须在何处传讲——在耶和华殿的门口，就是他们进入外院或百姓院的入口。在祭司的辖区之内传讲这样的信息，必会冒犯他们，也会使先知遭受他们的愤怒；但先知不可惧怕人的脸色，他若惧怕，就不能忠于自己的上帝。2. 必须向谁传讲——向那些从这些门进入敬拜耶和华的犹大人传讲。这很可能是在三个节期之一，来自全国各地的所有男丁都要到耶和华面前，出现在他殿的院中，并且不可空手朝见；那时他可以向聚集在一起的许多人传道，而且那正是劝诫他们不可倚靠自己特权的最合宜时机。注意：(1.) 即使是自称信奉宗教的人，也和外面的人一样需要有人向他们传道。(2.) 能有机会向聚集在一起的许多人传道，是一件可羡慕的事。智慧选择在人群聚集的主要场所呼喊；正如这里的耶利米，她在众门的入口，也就是圣殿各门的入口呼喊。(3.) 我们将要敬拜上帝时，需要受劝诫，要以灵敬拜他，不可倚靠肉体（腓立比书 3:3）。

II. 这篇讲道本身的内容和宗旨。它是奉万军之耶和华、以色列之上帝的名传讲的；他统管世界，却与自己的百姓立约。作为受造之物，我们有义务尊崇万军之耶和华；作为基督徒，我们有义务尊崇以色列的上帝。他对他们所说的，也是在对我们说；这与施洗约翰对受他施洗之人所说的话大致相同（马太福音 3:8、9）：要结出与悔改相称的果子；不要心里说，我们有亚伯拉罕为父。先知在这里告诉他们：

1. 上帝哪些真实的话是他们可以倚靠的。简而言之，他们可以确信，只要悔改、改正生活，并在尽本分的道路上归向上帝，他就会恢复并巩固他们的平安，纠正他们所受的冤屈，并以怜悯归向他们（第3节）：你们当改正自己的道路和行为。这意味着，他们的道路和行为中有许多不妥之处，有许多过失和错误。然而，上帝准许他们改正，指示他们必须在何处以及怎样改正，并应许在他们改正之后接纳他们；这是上帝厚待他们的重大明证：“我必使你们在这地方安静、平安地居住，并使那威胁要驱逐你们的事止息。”改正是通向毁灭的唯一道路，也是一条确定无疑的道路。他进一步解释（第5–7节），具体告诉他们：

(1.) 他期望他们作出怎样的改正。他们必须彻底改正；若要行得好，就必须使自己的道路和行为归正；他们必须坚决改革，而且这改革必须是全面、持续并持守到底的——不是局部的，而是完整的；不是虚伪的，而是真诚的；不是摇摆不定的，而是坚定不移的。他们必须先使树成为好树，从而使果子成为好果子；必须先改正自己的内心和思想，从而改正自己的道路和行为。具体而言，[1.] 他们在一切交往中都必须诚实公正。那些手中有权力的人必须在人与邻舍之间彻底施行公正，不可偏袒，并要按照案情所显明的是非曲直判断。他们无论在审判中还是在契约上，都不可欺压寄居者、孤儿或寡妇；不可纵容或保护欺压他们的人；当他们寻求公正时，也不可拒绝为他们伸张正义。他们不可流无辜人的血，以此玷污这地方和自己所居住的土地。[2.] 他们必须专一持守对真神的敬拜：“也不可随从别神；不要贪恋它们，也不要听从那些企图引诱你们与偶像崇拜者相交的人；因为这样做现在是、将来也必是伤害你们自己。你们不但要如此公正地对待自己的上帝，也要为自己作如此明智的选择：不要将自己的敬拜浪费在那些不能帮助你们的神明身上，从而惹动那能够毁灭你们的上帝。”这就是上帝所坚持的一切要求。

(2.) 他告诉他们，在作出这种改正之后，可以期望从他那里得到怎样的坚立（第7节）：“你们当尽快着手进行这样的改革，将它贯彻到底，并且持守不渝；我就使你们住在这地方，也就是这圣殿；它必继续作你们聚集和避难之处，作你们与上帝以及彼此欣然相会之处；你们也必住在我赐给你们列祖的土地上，直到永永远远，永远不会从上帝的殿或自己的家中被赶出去。”这里应许，他们仍要享有公民和宗教方面的特权，而且会舒适地享用这些特权：我必使你们住在这里；上帝使谁安居，谁就安然居住。他们要凭着圣约享有这地，就是凭着赐给他们列祖的恩赐；这不是仅凭护理，而是凭着应许。他们要继续享有这地，不被驱逐或骚扰；他们不会受到搅扰，更不会被剥夺产业，直到永永远远；除了罪以外，没有什么能把他们赶出去。凡以敬虔和诚实行事的人，都由此得着天上迦南永恒产业的保证。拉丁通行本在这里还读出一项更大的特权（第3、7节）。 Habitabo vobiscum——我要在这地方与你们同住；即使是迦南本身，若上帝不在那里与我们同住，我们也会发现它是一个令人不安的居所。

2. 他们自己心中有哪些虚谎的话，是他们不可倚靠的。他警告他们防备这种自欺（第4节）：“不要倚靠虚谎的话。已经有人告诉你们，要走怎样的道路、遵守怎样的条件，才能安逸、安全并幸福；所以，不要以为自己可以凭任何别的条件或通过任何别的道路得到这一切，借此奉承自己。”然而，他指责他们因虚妄而陷入这种自欺（第8节）：“看哪，尽管有人这样对你们说，你们显然仍旧倚靠虚谎的话；你们倚靠不能使人得益的话；你们所依赖的辩词对你们毫无帮助。”轻视那能使自己得益之真理话语的人，必在那不能使自己得益的虚假话语中寻求庇护。这些虚谎的话就是：“这些是耶和华的殿，耶和华的殿，耶和华的殿。这些建筑、院宇、圣所和至圣所，都是耶和华的殿，按照他的吩咐建造，为使他得荣耀；他居住在这里，人也在这里敬拜他；我们每年三次在这里聚集，如同在君王的宫中，向他这位君王表示敬意。”他们以为，这足以保障自己，使上帝和他的恩惠不离开他们，也使上帝和他的审判不突然临到他们。当先知告诉他们，他们是何等有罪，又很可能会何等悲惨时，他们仍旧诉诸圣殿：“只要这圣洁而蒙福的地方仍在我们中间，我们怎会有那样的罪，又怎会有那样的灾祸呢？”先知反复提到这话，是因为他们在各种场合都反复说这话。这是当时流行的套语；他们无论遇到什么事，都把这话挂在嘴边。他们若听见一篇唤醒人的讲道，或听到什么令人震惊的消息，就又以这话哄自己入睡：“我们必然安好，因为耶和华的殿在我们中间。”注意：敬虔外貌所附带的特权，常常成为那些不认识且敌视敬虔实质之人的骄傲和倚靠。那些离上帝最远的人，往往最爱夸耀自己与教会亲近。他们因圣山而狂傲（西番雅书 3:11），仿佛上帝的怜悯与他们牢牢绑在一起，以致他们可以公然藐视他的公义。如今，为要使他们确信这是何等轻浮的辩词，又是何等无助于他们：

(1.) 他向他们表明，这种辩词本身是极其荒谬的。他们若稍微认识耶和华的殿或圣殿的主，就必认为，无论以此作为自己得罪上帝的借口，还是以此阻止上帝对他们施行审判，都是荒唐无理到了极点。[1.] 上帝是圣洁的上帝；然而，这种辩词却使他成为罪的庇护者，而且是连自然之光也定为有罪的最恶劣之罪的庇护者（第9、10节）。 “什么！”他说，“你们岂可偷盗、杀人、奸淫，犯下最卑劣的不道德之事，就是人类的共同利益和普遍理性都一致反对的事吗？你们岂可起假誓吗？凡相信有神并尊重誓言的民族，向来都憎恶这种罪行。你们岂可向巴力烧香吗？那不过是粪堆上的神明，却自立为伟大耶和华的对手；你们还不以此为足，又要随从你们素不认识的别神吗？你们岂可以这一切罪行胆大妄为地羞辱上帝，既羞辱他为万军之耶和华，也羞辱他为以色列的上帝吗？对于一位你们长久以来亲身经历其能力和良善的上帝，你们岂可拿他换取一些你们完全不知道是否有能力、是否愿意帮助你们的神明吗？你们如此竭尽所能地敌对上帝之后，岂可厚颜无耻地来到这称为他名下、有人求告他名的殿中，站在他面前——像等候他命令的仆人，也像期待他恩惠的恳求者一样站在他面前吗？你们岂可公开背叛他，却仍混在他的臣民中间，甚至混在其中最好的人中间吗？由此看来，你们似乎以为，他要么没有察觉，要么并不厌恶你们的恶行；无论作哪一种设想，都是对他所能施加的最大侮辱。你们这样做，就仿佛是在说：我们已经得释放，可以行这一切可憎之事。”即使他们没有厚颜到用 totidem verbis——如此直截了当的话——说出来，他们的行为却已经大声说出了这话。他们不得不承认，上帝，就是他们自己的上帝，曾多次拯救他们；在他们本来必定灭亡的时候，他曾作他们随时的帮助。他拯救他们，原是要使他们重新归向自己，并以他的恩慈领他们悔改；但他们却决意继续行可憎之事。每当他们得蒙拯救之后（正如古时士师时代那样），就又行耶和华眼中看为恶的事；这实际上就是直接违背那些临到他们之护理的真实意图和意义，说上帝拯救他们，是为了让他们重新有能力背叛他，可以更加挥霍地向偶像献祭。注意：那些因为恩典增多，或为了叫恩典增多而继续犯罪的人，实际上使基督成为罪的仆役。有人这样理解：“你们带着祭物和赎罪祭来到上帝面前，然后说：我们已经得释放，已经脱离罪责，现在罪不会伤害我们；然而，这一切不过是要蒙蔽世人，堵住良心的口，使你们可以在自己心里更轻松、在别人面前更体面地行这一切可憎之事。”[2.] 他的殿是圣洁之地；然而，这种辩词却使它成为最不圣洁之人的保护：“这称为我名下、又是上帝的罪与撒但之国常设标志的殿，在你们眼中竟成了贼窝吗？你们以为建造它，不仅是为让最卑劣的罪犯聚集，也是为给他们作避难和庇护之所吗？”绝不是；祭坛的角虽然可作误杀人者的庇护所，却不能庇护故意杀人者，也不能庇护擅敢行事的人（出埃及记 21:14；列王纪上 2:29）。那些企图用基督徒之名为不合基督教的行为开脱，又因为已经预备了赎罪祭而更加大胆、更加安心犯罪的人，实际上就是使上帝祷告的殿成为贼窝，正如基督时代的祭司一样（马太福音 21:13）。然而，他们能这样欺骗上帝吗？不能：看哪，我已经看见了，这是耶和华说的；他透过伪造、假装的敬虔，看见了真实的罪孽。注意：人虽然可以用虔诚的外表彼此欺骗，却不能欺骗上帝。

(2.) 他向他们表明，这种辩词早已在示罗的事上被裁定为无效。[1.] 示罗虽然有上帝的圣所，却因自己的邪恶亵渎那圣所，确实遭到了毁灭（第12节）：你们如今且到我在示罗的地方去。那座一度繁荣的城，其废墟很可能仍然存在；至少，他们可以读到它的历史，而这历史本应像亲眼看见那地方一样触动他们。上帝起初在那里使自己的名居住；以色列初次取得迦南地为业时，会幕就设立在那里（约翰福音 18:1），各支派也上那里去。然而，在那里参与会幕礼拜的人败坏了自己，也败坏了别人；上帝百姓以色列的邪恶就是从他们那里兴起的。那源头受了毒害，流出恶毒的水流；结果如何呢？不；上帝离弃了它（诗篇 78:60），使他的约柜被掳，剪除了在那里任职的以利家；那城很可能也被彻底摧毁，因为此后我们再也没有读到它，只有在圣地容纳恶人时，才把它作为上帝报应圣地的纪念提起。注意：有些人虽然仍自称亲近上帝，实际上却已经背离他；上帝对他们的审判应当警戒我们，不可倚靠虚谎的话。查考先例并加以运用，是有益的。要记住罗得的妻子；要记住示罗和亚细亚的七个教会；也要知道，约柜和灯台都是可以挪移的（启示录 2:5；马太福音 21:43）。 [2.] 同样可以确定的是，若不以迅速、真诚的悔改加以阻止，示罗的命运也必成为耶路撒冷的结局。第一，耶路撒冷如今和从前的示罗同样有罪；这由上帝亲自指控他们、绝无错误的见证证实（第13节）：“你们行了这一切事，无法否认。”他们又顽固地继续犯罪；这由上帝反复叫他们回转悔改的见证证实。他从早起来切切地说话，如同关切此事的人，如同认真迫切的人，也如同在与他们交涉时不愿浪费片刻的人；不但如此，他还选择最合宜的时机，在清晨向他们说话，因为他们若有清醒、思想自由而清楚的时刻，当是在清晨；但这一切全都徒然。上帝说话，他们却不听、不留意，从不放在心上；他呼唤他们，他们却不回答，不肯应他的呼唤而来。注意：上帝曾对我们说过的话，使我们敌对他的行为罪加一等。第二，耶路撒冷很快就会和从前的示罗一样悲惨：所以，我必怎样待示罗，也必怎样待这殿，将它毁灭，使它荒凉（第14节）。那些踏着前人邪恶脚踪而行的人，必当预料自己会因同样的审判跌倒，因为这一切事临到他们，都是作为鉴戒。耶路撒冷的圣殿无论建造得多么坚固，只要其中有邪恶，在上帝报仇的日子来到时，它就会像示罗的会幕一样无法立足，也同样容易被攻取。上帝说：“这殿称为我名下，因此你们也许以为我应当保护它；这是你们所倚靠的殿，你们以为它会保护你们；这片土地是我赐给你们和你们列祖的地方，这座城也是如此，因此你们确信它会长存，以为什么都不能把你们赶出去；然而，示罗人也曾这样奉承自己，结果只是欺骗自己。”他又引用另一个先例（第15节），就是十支派之国的毁灭。他们是亚伯拉罕的后裔，有割礼之约，又占有上帝赐给他们和他们列祖的土地；然而，偶像崇拜仍将他们赶出并剪除：“同样的恶行也必同样给你们带来致命结局，难道你们还能有别的想法吗？”毫无疑问，事情必会如此；因为上帝施行审判的方式始终一贯，与他自己完全一致。公义有一条准则：ut parium par sit ratio——相同的案件应作出相同的判决。“你们像自己的弟兄以法莲的后裔一样败坏自己，在罪孽上成了他们的弟兄，因此我必将你们从我眼前赶出去，正如我赶出他们一样。”这里对这一审判的解释，使它显得确实可怕；他们被赶出自己的土地，意味着上帝将他们从自己眼前赶出去，仿佛他再也不看他们，也再不眷顾他们。无论我们被抛到何处，只要仍蒙保守在上帝的爱中，就还算安好；但我们若被逐出他的恩宠，即使仍住在自己的土地上，处境也是悲惨的。上帝要使这殿像示罗一样的警告，我们以后还会再次遇见，并且会看到耶利米因这话受到控告（第26章第6节）。

预言刑罚（主前606年）

16 所以，你不要为这百姓祷告，也不要为他们扬声呼求或祈祷，更不要向我代求，因为我必不听你。17 他们在犹大各城和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？18 孩子捡柴，父亲点火，妇女揉面，为天后制作饼，又向别神浇奠祭，为要惹我发怒。19 耶和华说：他们真能惹我发怒吗？他们岂不是惹祸害自己，使自己满面羞愧吗？20 所以，主耶和华如此说：看哪，我的怒气和烈怒必倾倒在这地方，临到人和牲畜，也临到田野的树木和地里的出产；这怒火必燃烧，不能熄灭。

上帝已经在前面的经文中向他们表明，他们所夸耀、所倚靠的圣殿及其中的礼拜，并不能帮助他们避免那受到警告的审判。然而，还有一件事或许能给他们一些帮助，他们却毫不珍视，那就是先知为他们代求；先知的祷告会比他们自己的辩词更有益于他们。如今，这一支撑也从他们那里被夺去了；人若失去上帝的传道人和百姓在祷告中的关切，他的处境实在可悲。

I. 上帝在这里禁止先知为他们祷告（第16节）：“判决已经发出，他们的毁灭已经确定；所以，你不要为这百姓祷告，也就是说，不要求上帝阻止这已受警告的审判；他们犯了至死的罪，所以不要为他们肉身的生命祷告，却要为他们灵魂的生命祷告，”（约翰一书 5:16）。在这里可以看见：1. 上帝的先知都是祷告的人；耶利米预言犹大和耶路撒冷要遭毁灭，却仍为他们得蒙保全而祷告，因为他不知道这判决是绝对的；上帝的旨意也是要我们为耶路撒冷的平安祷告。即使我们以定罪警告罪人，也必须为他们的救恩祷告，使他们可以回转而存活。耶利米受到自己百姓儿女的憎恨、逼迫和辱骂，却仍为他们祷告；因为我们理当以善报恶。2. 上帝那些祷告的先知在天上有极大的影响力，无论他们在地上多么没有影响力。当上帝决定毁灭这百姓时，他预先吩咐先知不要为他们祷告，因为他不愿让先知的祷告（先知的祷告很少如此）得不到回答。上帝曾对摩西说：你且由着我（出埃及记 22:10）。 3. 当上帝抑制他的传道人和百姓，使他们不再为一个民族祷告，又使他们看见其处境绝望到了自己无心为他们说一句好话时，这对该民族是一个恶兆。4. 那些不理会良善传道人所传之道的人，不能期望从他们的祷告得到任何益处。你们若不肯在我们奉上帝之命向你们说话时听从我们，上帝也不会在我们为你们向他说话时听从我们。

II. 他向先知说明这项禁令的理由。祷告的气息太过宝贵，不应浪费、抛弃在一群因罪刚硬且已被标定毁灭的百姓身上。

1. 他们决意继续背叛上帝，不会因先知的传道而回转。为证明这一点，他请先知根据自己的查验和观察作证（第17节）：他们在犹大各城和耶路撒冷街上公开行事，既不羞耻，也不惧怕，你没有看见吗？这既表明他们的罪显而易见、无法否认，也表明犯罪的人厚颜无耻、不肯改过；他们甚至当着先知的面、在他的眼前行恶。他看见了他们所做的，他们却依然去做；这既是对他职分的侮辱，也是对那位任命他的上帝的侮辱，并且是向二者公然挑战。现在请注意：

(1.) 这里指控他们所犯的是什么罪——就是偶像崇拜（第18节）。他们将偶像崇拜的敬意献给天后，也就是月亮，无论是向它的像、向它的本体，还是向二者一同献上。他们很可能以亚斯他录或其他女神的名义敬拜月亮；他们迷恋自己所看见的月亮行走时的光辉，以为自己因月亮有益的影响而欠它恩情，或惧怕它有害的影响（约伯记 31:26）。敬拜月亮在异教各国中非常盛行（第44章第17、19节）。有些人将它读作天的结构或天工。整个天球及其一切装饰和能力，都成了他们崇拜的对象。他们敬拜天上的万象（使徒行传 7:42）。他们本应向自己的君王献上的敬意，却献给了装饰他宫殿正面的雕像；他们不敬拜创造万物的主，反倒敬拜受造之物；不敬拜命令仆人的主，反倒敬拜仆人；不敬拜赐下礼物的主，反倒敬拜礼物。他们在敬拜天后的同时，也敬拜别神，就是不仅仿照上天之物，也仿照下地之物和地底下水中之物所造的像；因为离弃真神的人，必无休止地追随假神而漂泊。他们向这些自己制造的神明献饼为素祭，浇酒为奠祭，仿佛自己的食物和饮料都是从它们而来，自己有义务向它们表示感谢。再看他们何等忙碌，每一双手都投入这些偶像的服事，正如他们平常各自在家务中忙碌一样。孩子被差去捡柴；父亲点火烧热炉子。他们属于较为贫穷的人，无力雇用仆人做这事，但宁可亲自动手，也不愿让这事无人完成；妇女亲手揉面，因为即使她们有仆人可以做这事，也可能以亲手操办来表明自己对偶像的热心，并以此为荣。我们即使从这个坏榜样中，也应当学习怎样服事自己的上帝。[1.] 我们既从他得着维持生命的一切，就应当以财物尊荣他；我们吃喝，也应当使那位赐我们饮食的上帝得荣耀。[2.] 我们不可逃避最艰难的服事，也不可轻看那些需要屈身去做的最卑微之事，只要上帝能借此得荣耀；因为没有人徒然在上帝的坛上点火。我们应当以获派为上帝作任何工作为荣。[3.] 我们应当教养儿女参与虔诚的行为；要按照他们的能力，派他们为维持宗教活动做一些事。

(2.) 这种罪的直接趋向是什么：“就是要惹我发怒；他们不可能在其中另有别的意图。然而（第19节），他们真能惹我发怒吗？难道是因为我难以取悦或容易被触怒吗？或者，这愤怒的责任应当由我承担吗？不；这是他们自己造成的；他们只能怪自己，也只有他们自己要承担后果。”他们惹上帝发怒，是在损害上帝吗？他会因此变得更糟吗？这会给他造成任何实际损害吗？不会；这岂不是在伤害他们自己，使他们自己满面羞愧吗？这是对上帝的恶意，却是无能为力的恶意，不能伤害他；不但如此，这也是愚蠢的恶意，只会伤害他们自己。他们向上帝显出怨恨，实际伤害的却是自己。一个民族如此不顾一切地决意自取灭亡，你还能认为他们不会被弃绝吗？

2. 上帝决意继续向他们施行审判，不会因先知的祷告而回转（第20节）：主耶和华如此说；他所说的话必不收回，全世界也无法反驳；所以，你们当听，并且战兢。“看哪，我的怒气和烈怒必倾倒在这地方，如同洪水倾倒在上古世界，又如火与硫磺的骤雨倾倒在所多玛；他们既要惹我发怒，就让他们看看这会带来什么后果。”他们很快就会发现：(1.) 无人能够逃脱这场火的洪流，无论是逃离它，还是设防抵挡它；它必倾倒在这地方，即使这是圣地，是耶和华的殿。它必像埃及的灾祸一样临到人和牲畜；又要像其中一些灾祸那样，毁坏田野的树木和地里的出产。他们原将这些东西指定并预备给巴力，也曾用这些出产为天后制作饼。(2.) 无法将它熄灭：这怒火必燃烧，不能熄灭；那时，祷告和眼泪都毫无用处。他的怒气只是稍微发作时尚且如此，何况被激起到这样的程度，就更无法熄灭。上帝的烈怒就是那不能熄灭的火，连永恒本身也不会看见它的终点。你们这被咒诅的人，离开我，进入永火里去。

顺服胜于献祭（主前606年）

21 万军之耶和华以色列的神如此说：你们把燔祭加在祭牲上，吃肉吧。22 因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，并没有向他们讲说燔祭或祭牲的事，也没有为这些事吩咐他们；23 我只吩咐他们这一件事，说：你们当听从我的声音，我就作你们的神，你们也作我的子民；你们要行在我所吩咐你们的一切道路上，使你们得福。24 他们却不听从，也不侧耳而听，反倒随从自己的计谋和邪恶之心的妄想而行，向后退而不向前进。25 从你们列祖出埃及地的那日起，直到今日，我每日清早起来，差遣我的众仆人众先知到你们那里去。26 然而他们不听从我，也不侧耳而听，反倒硬着颈项；他们行得比他们列祖更坏。27 因此，你要将这一切话告诉他们，他们却不会听从你；你也要呼唤他们，他们却不会回答你。28 你要对他们说：这是一个不听从耶和华他们神的声音、也不受管教的国；真理已经灭绝，也从他们口中断绝了。

上帝已经向百姓表明，当他们以自己的邪恶污秽圣殿时，圣殿并不能保护他们；这里他又向他们表明，只要他们继续悖逆，他们的祭牲就不能为他们赎罪，也不会蒙悦纳。请看他在这里多么轻蔑地谈到他们礼仪性的服事（第21节）：“把你们的燔祭加在祭牲上吧；只管随自己的意思继续献下去；把一种祭加在另一种祭上；把你们的燔祭（本应完全焚烧以尊荣上帝）变成平安祭”（献祭者本人可以分得其中相当大的一份），“好让你们可以吃肉，因为你们从自己的祭牲中大概只能得到这一点好处，就是吃上一两顿好肉；但你们如此放纵地生活，就不要指望从中得到任何别的益处。你们自己留着祭牲吧”（有些人如此理解），“让这些祭牲摆上你们自己的餐桌，因为它们在上帝的祭坛上绝不会蒙悦纳。”为要阐明这一点，

I. 他向他们表明，顺服是他向他们所要求的唯一之事（第22、23节）。他诉诸最初的约；当他们被领出埃及、初次组成一个民族时，他们就是借此立约。上帝使他们成为归他自己的祭司国度，并不是要以他们的祭牲款待自己，像异教徒所敬拜的鬼魔一样；这些鬼魔被描述为乐意吃他们祭牲的脂油，喝他们奠祭的酒（申命记 32:38）。绝非如此：上帝岂会吃公牛的肉吗（诗篇 50:13）？我没有向你们列祖讲说燔祭或祭牲的事；至少在起初，所讲的并不是这些。道德律的诫命是在礼仪制度以前赐下的；那些礼仪后来才设立，作为对他们顺服的考验，并帮助他们悔改和相信。利未律法是这样开头的：你们中间若有人愿意献供物，就必须如此如此行（利未记 1:2；2:1），仿佛其目的与其说是要求献祭，不如说是规范献祭。但上帝所吩咐的、他以至高权柄约束他们去行的、并坚持以之为立约条件的，乃是：听从我的声音（见出埃及记 15:26）；，在那里，这是上帝用来试验他们的律例和典章：要殷勤听从耶和华你上帝的声音。他们成为上帝特有子民的条件是（出埃及记 19:5）：你们若实在听从我的声音。“你们当凭良心履行自然宗教的本分，出于顺服的原则遵守明文规定的制度；这样，我就作你们的上帝，你们也作我的子民。”这是世人所能享有的最大尊荣、幸福和满足。“你们的行事为人要端正规矩，凡事都要竭力遵从上帝的旨意和话语；要行在我为你们设定的界限以内，行在我所吩咐你们的一切道路上；这样，你们就可以确信自己必得福。”这里的要求非常合理：我们应当由无限的智慧指引，去行合宜的事；创造我们的那一位应当命令我们；赐给我们生命并赐下一切维系生命之物的那一位，应当将律法赐给我们。这里的应许也非常鼓舞人心：让上帝的旨意作你们的准则，他的恩宠就必成为你们的福乐。

II. 他向他们表明，他与他们争执的唯一缘由就是他们的悖逆。他不会因他们没有献祭而责备他们；他们的祭牲一直摆在他面前（诗篇 50:8）；他们希望用祭牲贿赂上帝，并买得继续犯罪的许可。因此，上帝始终指控他们的，乃是他们在日常生活中违背他的诫命，尽管他们在敬拜时有些事情上还遵守诫命（第24、25节），等等。1. 他们设立自己的意志，与上帝的旨意抗衡：他们不听从上帝和他的律法；他们从不理会律法；对他们而言，律法仿佛从未赐下，或毫无效力。他们不侧耳留心律法，更不会倾心遵行。但他们偏要走自己的道路，照自己的选择而行，不照所受的吩咐而行。引导他们的是自己的计谋，而不是神圣智慧的训示；凡他们以为合法、良善的，在他们那里就是合法、良善的，尽管上帝的话所说的恰恰相反。他们邪恶之心的妄想，以及其中的欲望和情欲，要成为他们的律法；他们要行在这心所指的道路上，也照自己眼中所见的而行。2. 即使他们开始得好，也没有继续前进，反倒很快偏离。他们谈论要立一个首领、重新返回埃及时，就是向后退，不肯在上帝的带领下向前行。他们曾作出很好的承诺：凡耶和华要对我们说的，我们都必遵行；他们只要一直持守这种善意，一切就都会顺利。然而，他们非但没有在本分的道路上继续前进，反倒退回罪恶的道路，比从前更坏。3. 当上帝借口传的话差人到他们那里，使他们想起成文的话时——这正是先知的职责——结果仍旧一样，他们依然悖逆。从他们出埃及直到今日，上帝每一个世代在他们中间都有自己的仆人，总有人指出他们的过错，使他们想起自己的本分；上帝清早起来差遣这些人（如前文第13节），正如人清早起来召仆人做工一样。然而，他们对先知如同对律法一样充耳不闻（第26节）：他们仍不听从，也不侧耳而听。他们始终如此行事；他们与先前的人具有同样顽梗、抗拒的性情。这一直是这个民族的禀性，而且是一种邪恶的禀性，如影随形地缠扰他们，直到最后将他们毁灭。4. 他们的行为和品格仍然一样。他们比列祖更坏，并未变好。(1.) 耶利米自己可以作证，证明他们悖逆；或者他很快就会发现事实确实如此（第27节）：“你要把这一切话告诉他们，尤其要指控他们的悖逆和顽梗。但即便如此，也不能感动他们：他们不会听从你，也不会理会你。你要去，以人所能想到最直白、最恳切的方式呼唤他们，但他们不会回答你；他们或是根本不作回答，或是不作顺服的回答；他们不会应你的呼唤而来。”(2.) 因此，他必须承认，他们理当被称为悖逆的百姓；他们已经成熟，行将灭亡。他必须到他们那里，当面告诉他们这一点（第28节）：“你要对他们说，这是一个不听从耶和华他们上帝声音的国。他们以顽梗闻名；他们向耶和华献祭，承认他是他们的上帝，却不肯让他以他们上帝的身份管辖他们。他们既不接受他话语的教训，也不接受他杖下的管教；二者都不能使他们回转或改正。真理已经在他们中间灭绝；他们不能接受真理，不肯顺服真理，也不肯受真理治理。他们不肯说真话；他们所说的没有一句可信，因为真话已经从他们口中断绝，谎言取而代之。他们对上帝、对人都是虚假的。”

犹大的荒凉（主前606年）

29 耶路撒冷啊，剪去你的头发，将它丢弃，并在高处举哀；因为耶和华已经弃绝、离弃了惹他忿怒的世代。30 耶和华说：犹大人行了我眼中看为恶的事；他们把可憎之物设立在称为我名下的殿中，污秽这殿。31 他们又在欣嫩子谷建造陀斐特的高处，要在火中焚烧自己的儿女；这不是我所吩咐的，也未曾进入我的心。32 所以，看哪，日子将到，耶和华说，那里不再称为陀斐特，也不再称为欣嫩子谷，却要称为杀戮谷；因为人要在陀斐特埋葬尸首，直到无处可葬。33 这百姓的尸体必成为空中飞鸟和地上走兽的食物，并且无人把它们惊吓赶走。34 那时，我必使欢喜和快乐的声音、新郎和新娘的声音，从犹大各城和耶路撒冷街上止息；因为这地必然荒凉。

这里有：I. 一个要人放声哭泣哀恸的呼召。耶路撒冷曾是一座欢乐之城，是全地的喜乐，如今却必须在高处举哀（第29节）；他们曾在那些高处事奉偶像，如今必须在那里为自己的苦难悲哀。耶路撒冷现在必须剪去头发，将它丢弃，以此作为悲伤和受奴役的标记。这里所用的词专指拿细耳人的头发；那头发是他们分别归上帝的标记和凭证，也被称为他们的冠冕。耶路撒冷曾是一座归上帝作拿细耳人的城，如今却必须剪去头发，必须被亵渎、被降卑，并与上帝分离，正如她先前曾分别归他一样。那些已经失去圣洁的人，是时候放下自己的欢乐了。

II. 这里说明了为何有充分理由如此大大哀恸。

1. 耶路撒冷的罪在这里显得极其可憎；再没有比这更恶劣、更罪大恶极的了（第30节）：“犹大人”（就是公开承认属上帝、从犹大的水源而出的百姓，以赛亚书 48:1）“行了我眼中看为恶的事；他们在我的眼皮底下、在我面前行恶；他们当面冒犯我，这使他们的冒犯严重得多。”或者说：“他们明知某事在我眼中是恶的、最为冒犯我，却仍然去行。”在上帝眼中，偶像崇拜是比其他一切罪更恶的罪。这里在他们的偶像崇拜上指控了两件极其惹动上帝之怒的事：(1.) 他们在这事上对上帝极其放肆，公然向他挑战：他们把自己的可憎之物（就是可憎的偶像和为这些偶像所建的祭坛）设立在称为我名下的殿中，甚至设立在圣殿的院内，污秽这殿（玛拿西就是如此行，列王纪下 21:7；23:12），仿佛他们以为上帝会对此佯作不见；或以为即使上帝对此极其不悦，他们也毫不在乎；又仿佛他们想使天堂与地狱、上帝与巴力彼此和解。人的心是上帝选择安放自己名的地方；如果罪在那里占据最深、最高的位置，我们就是在污秽耶和华的殿。因此，再没有什么比人在心中设立偶像更令他愤恨（以西结书 14:4）。(2.) 他们在这事上对自己的儿女极其残暴（第31节）。他们特意在邻近耶路撒冷的欣嫩子谷建造陀斐特的高处，那里竖立着摩洛的像；他们在那里把自己的儿女放在火中焚烧，将他们活活烧死，以人所能想象的最残酷方式杀害他们，为要尊荣或安抚那些本是鬼魔、并非神明的偶像。这无疑是撒但在悖逆之子身上施展权势，以及人性堕落败坏的空前明证。人自然愿意盼望，这种野蛮的偶像崇拜没有多少事例；然而，竟然会有任何这样的事，已经令人震惊：人竟会全然丧失亲情，做出焚烧无辜幼童这种惨无人道的事，而且所焚烧的还是自己的儿女；他们也竟会全然丧失自然宗教之心，以为这样做是合法的，甚至以为是蒙悦纳的。无疑，这是出于公义的审判：因为他们把上帝的荣耀变成走兽的样式，上帝便任凭他们陷入这种卑劣的情欲，使他们变得连走兽都不如。上帝论到此事说，这是他未曾吩咐的，也未曾进入他的心。这并不是说，他只是没有吩咐他们如此敬拜摩洛（他已经明令禁止此事）；而是说，他从未吩咐敬拜他的人付出这样的代价，也从未要求他们为了尊荣他而如此强迫自己的亲情。他从未想要人把儿女献给他；然而，他们竟离弃他的事奉，去事奉那些发出这种命令、借此显明自己实为人类仇敌的神明。

2. 耶路撒冷的毁灭在这里显得极其可怕。概括而言，这句话已经充分说明了他们的苦难（第29节）：耶和华已经弃绝、离弃了惹他忿怒的世代。罪使那些曾是上帝慈爱之世代的人成为他忿怒的世代。那些使自己成为可怒、预备遭毁灭之器皿的人，上帝必弃绝并完全离弃。他不会再承认他们属于自己。“我实在告诉你们，我不认识你们。”他必任凭他们落在自身罪疚所带来的恐惧之中，把他们留在这种恐惧的掌握之下。(1.) 死亡必胜过他们（第32、33节）。罪掌权直到死亡，因为死亡是罪的工价，也是那些事的结局。邻近耶路撒冷的陀斐特谷必被称为杀戮谷，因为那里必有许多人被杀；当他们从城中冲出或试图逃走时，必落入围城者手中。或者，它要被称为被杀者之谷，因为被杀之人的尸体会被运到那里埋葬，其他所有坟地都已经填满；他们要在那里埋葬，直到再没有地方可以挖掘坟墓。这表明死于刀剑、瘟疫和饥荒的人数极多。死亡必威势可怕、权力浩大，一路顺利驰骋，不断征服，继续征服。耶和华所杀的人必然很多。陀斐特谷本是耶路撒冷居民散步呼吸空气的地方；如今它却不再能作此用途，因为那里将布满坟墓，人无法再在那里行走，免得因触碰坟墓而沾染礼仪上的污秽。他们曾在那里献祭自己的一些儿女，又把另一些儿女奉献给摩洛；他们自己也必在那里倒下，成为献给神圣公义的祭牲。从前亚述军队被一位天使击溃时，陀斐特曾是埋葬或焚烧围城者尸体的地方；为此，它早已被预定（以赛亚书 30:33）。然而，他们既忘记了这项怜悯，又使那里成为自己犯罪的地方，上帝如今便要使那里变成埋葬被围困者的地方。新约借用这个山谷，把地狱称为Gehenna——欣嫩谷，因为入侵的亚述人和背叛的犹太人都埋葬在那里；照样，地狱是人死后的收容之所，既收容不信者，也收容假冒为善者；既收容上帝教会公开的仇敌，也收容教会奸诈的朋友。那里是死人聚集之处，是为上帝忿怒的世代所预备的。然而，那场杀戮极其惨重，甚至宽阔的陀斐特谷也容纳不了被杀的人；最后，活着的人甚至不足以埋葬死人。因此，百姓的尸体必成为飞鸟和猛兽的食物；它们必像吞食腐肉一般吞食这些尸体，却无人关心此事，也无人有勇气将它们惊吓赶走，正如利斯巴从扫罗众子的尸体旁赶走飞鸟走兽一样，撒母耳记下 28:26：你的尸体必成为飞鸟和走兽的食物，并且无人把它们赶走。律法和先知就这样彼此一致，事情的成就也与二者一致。体面地安葬死者是一种仁爱之举，因为人记得尸体从前是什么——一个有理性之灵魂的帐幕。不仅如此，这也是一种敬虔之举，因为人盼望尸体复活时将要成为什么。死者得不到安葬，有时显明人对上帝见证人的暴怒（启示录 11:9）。这里则以此作为上帝向仇敌发怒的表现来警告他们，并表明灾祸即使在人死后仍会追赶罪人。(2.) 欢乐必离开他们（第34节）：那时，我必使欢喜的声音止息。上帝曾借众先知和较轻的审判呼召他们哭泣哀恸；他们却与他反向而行，除了欢喜快乐以外，什么都不愿听（以赛亚书 22:12、13）。结果如何呢？如今，上帝呼召他们哀恸（第29节），并且使自己的呼召发生实效，使他们既没有欢喜快乐的理由，也没有欢喜快乐的心。那些不肯哭泣的人终必哭泣；那些不肯靠上帝的恩典治愈自己虚浮欢乐的人，必因上帝的公义被剥夺一切欢乐，因为上帝施行审判时必然得胜。这里警告说，那时将没有任何可喜乐的事。婚礼的欢乐将不复存在；既不会有婚姻，也不会有欢庆。人生的安慰必被抛弃，延续地上人类的一切心思也必被丢弃；再不会有新郎和新娘的声音，没有音乐，也没有婚礼的歌声。收割的欢乐也不复存在，因为这地必然荒凉，无人耕种，也无人经营。犹大各城和耶路撒冷各街道都会呈现这种凄凉景象；当他们环顾四周，看不见任何喜乐的缘由时，难怪他们退回内心，也找不到任何喜乐之心。应当注意，上帝很快就能败坏最喜乐之人的欢乐，使它止息；因此，我们应当常存战兢而喜乐，既欢快又明智。