耶利米书 31
本章继续讲述前一章中的良言和安慰之言，为要鼓励被掳之人，向他们保证，神到了时候必使他们或他们的儿女归回本地，并使他们重新成为一个强盛而幸福的民族；尤其是借着差遣弥赛亚，在他的国度和恩典中，这些应许有许多将得到完全的成就。I. 他们必恢复和平、尊荣、喜乐和极大的丰盛（第1–14节）。II. 他们因丧失儿女而有的悲伤必告终止（第15–17节）。III. 他们必为自己的罪悔改，神也必施恩接纳悔改的他们（第18–20节）。IV. 他们和他们的儿女、牲畜都必繁衍增多，不再像从前那样被剪除、减少（第21–30节）。V. 神必与他们更新他的约，并用属灵的福分使这约更为丰富（第31–34节）。VI. 这些福分必为他们的后裔得到保障，甚至永远归于以色列属灵的后裔（第35–37节）。VII. 作为这事的凭据，耶路撒冷城必重新建造（第38–40节）。这些极大而宝贵的应许，是可怜的被掳之人希望的坚固根基，也是喜乐的丰盈泉源；我们也可以将它们应用在自己身上，并以信心与它们调和。
给以色列的应许；被掳之人欢喜归回（主前594年）
1 耶和华说：“那时，我必作以色列各家族的神，他们必作我的子民。”2 耶和华如此说：“脱离刀剑的百姓在旷野蒙了恩；我去使以色列安息。”3 耶和华从古时向我显现，说：“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。”4 “以色列的处女啊，我要再建立你，你就必被建立；你必再以手鼓为妆饰，与欢乐的人一同出去跳舞。5 你必再在撒玛利亚的山上栽种葡萄园；栽种的人必栽种，并把所结的果子当作平常之物享用。6 必有一日，以法莲山上的守望者要呼喊说：‘起来吧，我们上锡安，到耶和华我们的神那里去。’”7 耶和华如此说：“你们要为雅各欢喜歌唱，在列国中为首的那里欢呼；你们要传扬、赞美，并说：‘耶和华啊，求你拯救你的百姓，就是以色列所余剩的人。’8 看哪，我必将他们从北方领来，从地极招聚他们；其中有瞎子、瘸子、孕妇和临产的妇人；他们必成为大群归回这里。9 他们必哭泣而来，我要在他们恳求时引导他们；我要领他们在水河旁行走，走在正直的路上，使他们不致绊跌；因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。”
神在这里向他的百姓保证：
I. 他必再次接纳他们，使他们与自己建立圣约的关系；他们看来曾从这关系中被剪除。就在神向恶人发怒之时（第30章第24节），他自己的百姓必被他承认为他所爱的儿女：“我必作以色列各家族的神”，也就是说，我必显明自己是以色列各家族的神（第1节）；不只是两个支派的神，而是所有支派的神；不只是亚伦家和利未各家族的神，而是他们所有家族的神。不但他们国家的整体，而且他们各个家族及其权益，都必因与神有特殊关系而蒙福。要注意，敬虔之人的家庭，以家庭的身份，可以到神面前来，倚靠他为他们的神。我们和我们的家若事奉耶和华，我们和我们的家就必蒙他保护和赐福（箴言 3:33）。
II. 他将领他们离开巴比伦，正如他从前领他们的祖先脱离埃及，也正如他起初接纳他们作自己百姓时所定意要行的。1. 他使他们想起，他领他们的祖先出埃及时曾为他们所做的事（第2节）。那时他们与如今这些人一样，是脱离刀剑的百姓；他们曾逃脱法老的刀剑，就是法老用来将所有才出生的男婴剪除的刀剑——他们确实曾险些未能逃脱那血腥的刀剑；他们也曾逃脱法老追赶他们到红海时威胁要剪除他们的刀剑。那时他们在旷野中，看来似乎已经失丧、被遗忘，正如这些人如今身处异乡；然而，他们却在神眼前蒙恩，蒙他承认并受到极大的尊荣，又蒙赐他特殊恩宠的奇妙明证；那时他正要去使他们在迦南安息。要注意，当我们被降到极低的地步，得拯救的道路上又出现无法克服的困难时，最好记住，教会从前也曾如此；然而，她还是从卑微的境况中被兴起，历尽旷野的一切艰难而到达迦南；并且神仍是同一位神。2. 他们使他想起神从前为他们祖先所做的事，暗示他们如今看不见这样的神迹，并准备像基甸一样问：“我们列祖向我们述说的一切奇事在哪里呢？”诚然，“耶和华从古时向我显现”（第3节）；他在埃及、在旷野向我显现，与我同在，为我显现，并作为我的神，在他的荣耀中被人看见。古时的岁月是荣耀的岁月；但如今情形不同了。既然他如今是一位向我们隐藏自己的神，他从古时曾向我们显现，又能给我们什么益处呢（以赛亚书 45:15）？要注意，在目前遭受怒容时，很难从以往的笑脸中得到安慰。3. 对此，他以自己慈爱恒久不变的保证作答：“是的，我爱你”，不只是以古时的爱，而且是以永远的爱，就是永不止息的爱，尽管这爱所带来的安慰可能暂时中止。这是永远的爱；因此，我也向你延伸、长久施予慈爱，正如向你的祖先一样；或者说，我以慈爱吸引你归向我，以我为你的神，使你离开你曾偏向的一切偶像。要注意，那些借着恩典在神的爱中有分之人的福分在于，这爱是永远的爱——其谋划从亘古开始，其持续和结果直到永远——并且没有什么能使他们与这爱隔绝。神以这爱所爱的人，他必借着圣灵在他们心灵中的感动，吸引他们与自己立约并相交；他必以慈爱吸引他们，以人的绳索和爱的带子吸引他们，没有任何吸引力能比这更有力量。
III. 他必再次使他们组成一个民族，并使他们极其喜乐地安居在自己的土地上（第4、5节）。神的教会是他的房屋、他的圣殿吗？它如今已成为废墟了吗？确是如此；但他说：“我要再建立你，你就必被建立。”这建筑的各部分已经分散了吗？它们必重新聚集、组合起来，各归其位。神若着手建立他们，无论受到怎样的反对，他们都必被建立。以色列是一位美丽的处女吗？她如今已被剥去妆饰，落到忧郁的境况中吗？确是如此；但你必再得妆饰、变为华美，以你的手鼓，就是你闺房中的饰物为妆饰，并且欢乐。他们必重新拿起曾挂在柳树上的琴，调好琴弦，自己也调和合拍，以便弹奏。他们必以手鼓为妆饰，因为如今他们的欢乐和音乐合乎时宜；这是合宜的时候，神在他的护理中必召他们如此行，那时这就要成为他们的妆饰。反之，在普遍灾祸之时，当神召人哀哭时，击鼓对他们就是羞耻。或者，这也可以指他们在隆重庆祝宗教节期时使用手鼓，并像示罗的女子一样出去跳舞（士师记 21:19、21）。我们的欢乐惟有在用来事奉神、尊荣神时，才真正成为我们的妆饰。城中的欢乐是靠乡间的出产维持的吗？确是如此；因此有应许说：“你必再在撒玛利亚的山上栽种葡萄园”（第5节）。撒玛利亚曾是以色列国的首都，与犹大国相对；但如今他们必合而为一（以西结书 37:22），并且必有如此完全的和平与安全，以致人们可以专心改良土地。栽种的人必栽种，不必害怕士兵前来吃掉他们所栽种的果子，或把所栽种的拔起；他们自己却可自由享用，把果子当作平常之物，而非禁果；这果子不是神律法所禁止的——从前直到第五年以前都不可吃（利未记 19:23–25）——也不被所有者禁止，因为届时必如此丰盛，足够所有人享用，也足够每一个人享用。
IV. 他们必有自由和机会，按神自己所设立的典章敬拜他，并且既受到邀请，也有如此行的意愿（第6节）。必有一日，那将是荣耀的一日；那时以法莲山上的守望者，就是被派在那里站岗、报告仇敌临近的人，看见一切都非常安静，毫无危险的迹象，便会请求暂时离开岗位，好上锡安去，为公共的平安赞美神。或者，这些守望者是看守葡萄园的人（第5节）；他们必激励自己、彼此激励，并激励所有邻舍到耶路撒冷守严肃的节期。这意味着，神的事奉必在锡安重新设立，众人必普遍前往那里，满有热忱，彼此激励，正如大卫的时候一样（诗篇 122:1）。但这里最值得留意的是，以法莲的守望者热心推动人在耶路撒冷敬拜神；从前，以法莲的守望者却怀着仇恨，敌对他神的家（何西阿书 9:8），不但不邀请人到锡安去，反而为那些面向锡安的人设下网罗（何西阿书 5:1）。要注意，神能使那些曾与宗教和对神的真正敬拜为敌的人，转而鼓励并带领人敬拜神。这个应许将在弥赛亚的日子完全成就；那时福音必传到所有这些地方，借此向众人发出进入基督教会的邀请，而锡安正是这教会的预表。
V. 神必因这蒙福的转变得着荣耀，教会也必从中得到尊荣和安慰（第7节）。“你们要为雅各欢喜歌唱”，也就是说，愿她所有的朋友和祝福她的人都与她一同欢喜（申命记 32:43）。“外邦人哪，你们当与主的百姓一同欢乐”（罗马书 15:10）。雅各的复兴必为周围所有邻国所留意，成为他们共同喜乐的事；他们都必与雅各一同欢乐，借此向他表示敬意，并使他得着美名。甚至列国中为首的、地位最显赫的，也必认为祝贺雅各复兴是自己的荣幸，并以派遣使者办理此事为自己的光荣。“你们要传扬、赞美。”你们在传扬这些消息时，要赞美以色列的神，也要称赞神的以色列；要以尊荣的话谈论二者。传扬福音的人必须在赞美中传扬福音；因此，诗篇常将传扬福音与赞美交织在一起（诗篇 67:2、3；116:2、3）。无论我们把何种安慰带给别人，还是自己领受何种安慰，都必须确保把赞美归给神。“你们要赞美，并说：‘耶和华啊，求你拯救你的百姓。’”也就是说，求你成全他们的救恩，继续拯救仍受捆绑的以色列余民，正如诗篇 126:3、4 所说。要注意，当我们因神已经成就的事赞美他时，也必须为他的教会将来所需要和期待的恩惠呼求他；并且我们向他祷告时，实际上也在赞美他，将荣耀归给他；他正是这样看待祷告的。
VI. 为使他们幸福地安居本地，他们必欢喜地离开被掳之地，在回乡途中得到极大的安慰（第8、9节）；这恩慈的开端，将成为这里所应许的一切其他福分的凭据。1. 他们虽然分散到极其遥远的地方，却必从北方和地极被招聚起来；无论身在何处，神都必将他们找出来。2. 他们中间虽然有许多人很不适合旅行，这却不能拦阻他们；瞎子和瘸子也必前来。他们会如此乐意踏上旅程，又如此专心投入，以致不会拿自己的眼瞎腿瘸作为留在原处的借口。他们的同伴必乐意帮助他们，作瞎子的眼、瘸子的腿，正如良善的基督徒在前往天国的旅途中理当彼此相助（约伯记 29:15）。但最重要的是，他们的神必帮助他们；有神作引导的人不可推说自己眼瞎，有神作力量的人也不可推说自己腿瘸。孕妇身体沉重，并不适合踏上这样的旅程，临产的妇人就更不适合；然而，当旅程是归回锡安时，二者都不会因此为难。要注意，当神呼召时，我们不可推说无力前来；因为呼召我们的必帮助我们，加力量给我们。3. 他们虽然看来已经衰微，人数变得稀少，但当他们全都聚集时，必成为一大群；神属灵的以色列在普遍聚集之时也必如此，尽管他们如今只是一小群。4. 他们的归回虽然是喜乐之事，祈祷与眼泪却必同时成为他们的粮草和兵器（第9节）。“他们必哭泣而来，也必恳求”，为罪哭泣，为赦免恳求；因为神的恩慈必领他们悔改。他们脱离被掳的境况时，将比从前在其中呻吟时更痛切、更柔和地为罪哭泣。哭泣与祷告配合得很好；眼泪使祷告充满生命，表达祷告的热切，祷告也帮助擦去眼泪。“我要以恩惠引导他们”——旁注如此译；他们在旅途中必被神的恩惠，就是他恩宠的果子环绕。5. 他们虽然要走一段危险的旅程，却必在神的护送之下安然无恙。他们经过的地方干旱缺水吗？“我要领他们在水河旁行走”，不是走在夏季便会干涸的暴涨洪水旁。那是没有道路、没有路径的旷野吗？我要使他们行走在正直的路上，使他们不会迷失。那里是崎岖多石之地吗？他们仍不致绊跌。要注意，无论神清楚呼召他的百姓去往何处，他都必为他们找到或开辟一条现成的道路；我们跟随神的护理时，可以确信他的护理必不使我们有所缺乏。最后，这里说明神为何要如此周全地照顾他的百姓：“因为我是以色列的父”，是生他的父，因此必养育他，以父亲的关怀和怜悯待他（诗篇 103:13）；“以法莲是我的长子”。甚至以法莲虽已偏离神，不再配称为儿子，却仍必被承认为长子，格外蒙爱，并承受双份的福分。从前神使他们脱离埃及时所给的理由，如今也用来说明为何使他们脱离巴比伦：他们生来是自由的，因此不可受奴役；他们是为神而生的，因此不可作人的仆人。“以色列是我的儿子，我的长子；容我的儿子去，好事奉我”（出埃及记 4:22、23）。我们若以神为父，并与众长子的教会联合，就可以确信，凡于我们有益的美物，我们一样也不会缺少。
以色列的复兴；给以色列的应许（主前594年）
10 列国啊，你们要听耶和华的话，也要在远方的海岛上传扬，说：“那使以色列分散的必招聚他，又必看守他，好像牧人看守羊群。”11 因耶和华已经救赎雅各，把他从比他更强之人的手中赎回。12 因此，他们必来到锡安的高处歌唱，一同涌向耶和华的恩惠，得五谷、新酒、油和羊群牛群中的幼畜；他们的心必像浇灌的园子，他们也不再有任何忧愁。13 那时，处女必在舞蹈中欢乐，少年人和老年人也必一同欢乐；因为我要使他们的哀恸变为喜乐，我要安慰他们，使他们脱离忧愁而欢乐。14 我要使祭司的心饱享肥甘，我的百姓也必因我的恩惠而满足。这是耶和华说的。15 耶和华如此说：“在拉玛听见声音，是哀号和痛苦的哭泣；拉结为她的儿女哭泣，不肯因她的儿女受安慰，因为他们都不在了。”16 耶和华如此说：“你禁止声音不要哭泣，禁止眼目不要流泪；因为你的工作必得奖赏。这是耶和华说的。他们必从仇敌之地归回。17 你的结局必有指望。这是耶和华说的。你的儿女必归回自己的疆界。”
这一段与上一段的主旨大致相同，既向教会，也向全世界宣告神出于慈爱、关乎他百姓的旨意。这是列国必须听见的耶和华之言，因为它预言耶和华的一项作为，是列国不能不留意的。让他们听见这预言，好使他们能够更好地明白所预言之事的成就，并善加利用；听见的人也要向别人传扬，在远方的海岛上传扬。这将成为传遍全世界的消息，在历史中显为极大的事；让我们看看它在预言中呈现为何等景象。
这里预言：1. 那些分散的人必从分散之地重新聚集：“那使以色列分散的必招聚他”；因为他知道自己把他们分散到哪里，因此也知道到哪里寻找他们（第10节）。Una eademque manus vulnus opemque tulit——造成创伤的手也必医治创伤。当他把以色列招聚成一个身体、一个羊圈之后，他必看守他，使他不再分散，正如牧人看守羊群。2. 那些被卖、被疏远的人必蒙救赎、被带回来（第11节）。占有他们的仇敌虽然比他们更强，耶和华却比一切都强；他已经救赎他们，把他们赎回，不是付上价银，而是施展能力，正如古时从埃及人手中把他们赎回一样。3. 他们得自由时，也必得着丰盛和喜乐，神必借此得尊荣、受事奉（第12、13节）。他们归回本地之后，必来到锡安的高处歌唱；他们必在那圣山之巅歌唱，赞美神，将荣耀归给他。我们读到，圣殿的根基在那里立定时，他们正是如此行；他们一同歌唱，赞美并感谢耶和华（以斯拉记 3:11）。“他们必一同涌向耶和华的恩惠”；也就是说，他们必像水流一样，人数众多，极其踊跃欢欣地涌向耶和华的恩惠，涌向圣殿，就是他使自己的恩惠在百姓面前经过的地方。他们必在严肃的聚会中同来，为他的恩惠赞美他，也为这恩惠的果实及其延续祈求。他们必前来称颂他，因为他施恩赐给他们五谷、新酒、油和羊群牛群中的幼畜；如今他们既已得着自由，便无可争议地拥有这些，并可以安静平安地享用；因此，他们将初熟之物献给神，以此尊荣他，又从这些出产中拿出供物带到他的祭坛。要注意，在普遍护理的恩赐中观察耶和华的恩惠，并且即便在这些恩赐中也尝到圣约之爱，是一件令人安慰的事。他们得着丰盛——从缺乏、匮乏中得着丰盛——便必大大欢乐；他们的心必像浇灌的园子，繁茂而多结果子（以赛亚书 58:11），悦人而芬芳，充满一切美物。要注意，我们的心惟有受到神的灵和恩典之露浇灌时，才像园子一样宝贵。接下来是一个宝贵的应许；在天上锡安的高处以外，这应许无论在何处都不能完全成就，就是“他们也不再有任何忧愁”；因为惟有在那新耶路撒冷，一切眼泪才会被擦去（启示录 21:4）。不过，对归回的被掳之人而言，这应许也得到了一定程度的成就：他们不再有从前那些忧愁的缘由。因此，少年人和老年人必一同欢乐（第13节）；少年人在欢乐中要如此庄重，以致能与老年人为伴；老年人又要如此喜不自胜，以致与少年人交游。Salva res est, saltat senex——国家兴盛，老者起舞。神必使他们的哀恸变为喜乐，使他们的禁食变为严肃的节期（撒迦利亚书 8:19）。正是在离开巴比伦归回时，那些流泪撒种的人得以欢呼收割（诗篇 126:5、6）。神所安慰的人才是真正得到安慰的人；当神使他们脱离忧愁而欢乐时，他们便可忘记患难。他们不只在忧愁之后欢乐，更从忧愁中生出欢乐；他们的欢乐必从忧愁借得光彩，忧愁将成为衬托欢乐的背景；他们越想到自己的患难，就越因所得的拯救而欢乐。4. 传道人和他们所服事的人，都必从神所赐之物得到丰足的满足（第14节）。“我要使祭司的心饱享肥甘”；人们将如此丰丰富富地把祭物带到祭坛前，以致那些靠祭坛生活的人都能生活得极其舒适；他们和家人都必饱享肥甘，不但得着充足，而且得着上好的。“我的百姓也必因我的恩惠而满足”，并认为其中已有足以使他们幸福的一切；事实确是如此。神的百姓虽然只拥有这世界上的少许事物，却能在神的恩惠中得到丰足的满足。他们若确信神的慈爱，就必以此为满足，不再渴望别的事物来使自己幸福。这一切都可以应用于耶和华所救赎的人借着耶稣基督所享受的属灵福分；这些福分远比五谷、新酒和油宝贵，他们因享受这些福分而得到的心灵满足也是如此。5. 那些因儿女被掳、失去儿女而特别悲伤的人，必在儿女归回时转悲为喜（第15–17节）。这里有：(1.) 母亲们因失去儿女而发出的悲惨哀号（第15节）。普遍被掳之时，在拉玛听见了声音；那里尽是哀号和痛苦的哭泣，并且比别处更为悲痛，因为尼布撒拉旦在那里设立了被掳之人的总集合处，这从第40章第1节可以看出；那里记载他从拉玛把耶利米送回去。这里说拉结为她的儿女哭泣。拉结的坟墓位于拉玛与伯利恒之间。两个支派之一的便雅悯和十个支派之首的以法莲，都是拉结的后裔。她只有两个儿子；长子正是他父亲曾为之悲伤、不肯受安慰的那一位（创世记 37:35）；另一个儿子被她亲自称为便俄尼，即“我忧患之子”。如今拉玛的居民同样为被掳去的儿女悲伤，正如撒母耳记上 30:6 所述；那里的哀号如此悲切，若用诗意的说法，甚至足以唤起坟墓中的拉结，与他们一同哀哭。这些慈爱的父母甚至不肯因儿女受安慰，因为他们都不在了，不在父母身边，而是在仇敌手中；看来父母再也不可能见到他们。福音书作者把这话应用于希律在伯利恒屠杀婴孩时当地极大的哀恸，并说这段经文那时得到了应验（马太福音 2:17–18）。他们为这些孩子哭泣，不肯受安慰，以为这件事没有任何可以安慰的根据，因为孩子们都不在了。要注意，因失去儿女而有的悲伤不能不是极大的悲伤；我们若错以为他们已归于无有，尤其如此。(2.) 关于此事适时赐给他们的安慰（第16、17节）。神劝他们节制悲伤，为悲伤划定界限：“你禁止声音不要哭泣，禁止眼目不要流泪。”在这样的情形中，我们并非不可哀恸；神容许人有自然的亲情。但我们不可让悲伤走向极端，以致妨碍我们在神里面的喜乐，或使我们离弃对他的本分。我们虽然哀恸，却不可发怨言，也不可像雅各那样，决意悲悲惨惨地下到坟墓。为了抑制过度的悲伤，我们必须思想，我们的结局有指望；有指望相信患难必有尽头——它不会永远持续；也有指望相信结局必然美好，结局必是平安。要注意，我们有理由盼望患难最终有美好的结局，这应当在患难中扶持我们。义人在死时仍有指望；死亡将成为他悲伤的蒙福终点，也是通往喜乐的蒙福通道。有些人把这话译为：“你的后裔有指望。”“你自己虽然可能活不到看见这些荣耀日子的时刻，却有指望相信你的后裔必能看见。一个世代虽然倒毙在旷野，下一世代却必进入迦南。有两件事的盼望可以使你安慰自己：”——[1.] “你工作的奖赏：你在苦难中的工作必得奖赏。得拯救的安慰必足以抵偿你被掳时的一切苦楚。”神使他的百姓照他使他们受苦的日子而喜乐，因此喜乐与忧愁之间，正如奖赏与工作之间一样，是彼此相称的。圣徒盼望在末后显现的荣耀，必远远抵偿现今时代的苦难（罗马书 8:18）。[2.] “你儿女的复归：他们必从仇敌之地归回（第16节）；他们必归回自己的疆界”（第17节）。远方的儿女有被带回家的指望。雅各在已经绝望、以为再也见不到约瑟之后，仍与约瑟有了一次令人安慰的相会。至于被死亡带走的儿女，也有指望相信他们必归回自己的疆界，就是在复活时分配给他们的幸福福分，是天上迦南中的福分，是神圣所的疆界。当我们想到，与神立约的儿女有复活得永生的指望时，就会看出有理由抑制自己因他们死亡而有的悲痛。他们并没有失丧，只是先行一步。
以法莲的悔改与特权；对被掳之人的鼓励（主前594年）
18 “我确实听见以法莲这样为自己悲叹：‘你责罚我，我便受了责罚，像未曾负轭的牛犊一样。求你使我回转，我便回转，因为你是耶和华我的神。19 我回转以后，确实悔改；我受教以后，就拍腿叹息。我因担当幼年时的羞辱，便抱愧蒙羞。20 以法莲是我的爱子吗？是我所喜悦的孩子吗？我每逢责备他，仍切切地记念他；因此，我的心肠为他翻腾。我必怜悯他。’这是耶和华说的。21 你要为自己设立路标，竖起高大的路堆；要专心面向大道，就是你从前走过的路。以色列的处女啊，回来吧，回到你的这些城邑。22 背道的女子啊，你四处徘徊要到几时呢？因为耶和华在地上创造了一件新事：女子必环绕男子。23 万军之耶和华以色列的神如此说：‘我使他们被掳之人归回时，人必在犹大地和其中的城邑再次说这话：公义的居所、圣洁的山哪，愿耶和华赐福给你。24 犹大和其中所有的城邑必有人一同居住，有耕种田地的，也有带着羊群外出的。25 因为我使疲乏的心得到饱足，使每一个忧愁的心得到充盈。’26 此后我醒来观看，觉得睡得香甜。”
这里记载：
I. 以法莲的悔改和归向神。不仅犹大，而且以法莲，即十个支派，也必复兴，因此也必如此预备妥当，具备复兴所需的条件（何西阿书 14:8）。以法莲必说：“我与偶像还有什么相干呢？”这里把以法莲百姓当作一个人来讲，是为了表明他们同心一致；他们悔改时必如同一人，并且全体同心同口荣耀神。之所以也这样表达，是为了使这段话更适合个别悔改之人，因为这段话原是为了引导和鼓励他们。这里说以法莲为罪哭泣，也许是因为该支派以其命名的以法莲本人性情温柔，曾为儿女悲哀多日（历代志上 7:21、22），而为罪忧伤也被比作丧失独生子的忧伤。这里让这个悔改之人：1. 为自己和自己目前处境中的苦难悲叹。真正悔改的人正是这样为自己悲叹。2. 控告自己，把沉重的罪责加在自己身上，承认自己是罪人，是大罪人。他首先控告自己犯了良心所指出、当时尤其有罪的那项罪，就是受管教时缺乏忍耐：“你管教了我；我曾在杖下，我需要这管教，也配受这管教；我所受的管教是公正的，像一头牛犊受管教一样；它若不是先反抗轭，就绝不会感到刺棒。”真正悔改的人把自己的患难看作父亲的管教：“你管教了我，我也受了管教；就是说，我受管教是好的，否则我就灭亡了；这管教使我得益处，至少其本意是要使我得益处；然而我在管教之下却一直缺乏忍耐。”这也可能暗示他在患难之下毫无感觉：“你管教了我，我也受了管教，仅此而已；我没有因此醒悟，也没有因此振奋；我所看到的仅仅是管教。我在管教之下，像一头不惯负轭的牛犊，任性而难以驾驭，踢刺而行，像网中的野牛一样”（以赛亚书 51:20）。这是他如今发现自己所犯的罪；但在第19节，他回想从前的罪，一直追溯到年轻的日子。发现一项罪，应当促使我们查出更多的罪；现在他想起了幼年时所受的羞辱。以法莲作为一个民族，回想他们的先祖刚形成一个民族时行为不端。这也适用于个人。要注意，我们幼年时的罪是我们幼年时的羞辱；我们应当时常记起这些罪来控告自己，并带着悔改的忧伤和羞耻承受这羞辱。3. 这里又让他向自己发怒，因自己的罪和愚昧而对自己怀有圣洁的愤慨：他拍打自己的大腿，如同税吏捶打自己的胸膛。他甚至对自己、对自己的愚钝和刚愎感到惊愕；他惭愧，甚至羞愧难当，既不能坦然仰望神，也不能欣慰地反省自己。4. 这里又让他把自己交托给神的怜悯和恩典。他发现自己一味背离神，凭自己的任何力量都不能使自己紧紧跟随神，更不用说在叛离之后使自己归回神了。因此他祷告说：“求你使我回转，我便回转。”这话意味着，除非神借着恩典使他回转，否则他绝不会回转，只会无休止地漂流；也意味着他极其渴望使人归正的恩典，倚靠这恩典，并且毫不怀疑这恩典足以帮助他克服归向神之路上的一切困难。参见第17章第14节：“求你医治我，我便痊愈。”神大有能力地作工，能使不愿意的人变为愿意；他若着手使一个灵魂归正，这灵魂就必归正。5. 这里又让他因自己亲身经历神恩典所产生的蒙福果效而欣慰：“我回转以后，便真正懊悔。”要注意，我们内心向着神的一切敬虔活动，都是他的恩典在我们里面大能运行的果实和结果。还要留意，他回转了，也受了教导；借着对神的真理形成正确判断，他的意志便顺服神的旨意。要注意，神使灵魂归向自己的方法，是开启他们悟性的眼睛，随后一切善果便都产生：“我受教以后就顺服了，拍打自己的大腿。”罪人一旦获得正确的认识，就会走上正确的道路。以法莲曾受管教，但管教没有产生所期望的果效，也没有更进一步：“我受了管教，仅此而已。”然而，当神之灵的教导伴随着神护理中的管教时，工作便成就了；那时他拍打自己的大腿，因罪如此谦卑，以致不再与罪有任何相干。
II. 神对以法莲的怜悯，以及以法莲在神那里所受到的慈爱接纳（第20节）。1. 神承认他是儿子，也是一个浪子：“以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？”以法莲为自己悲叹时，神也为他悲叹，如同母亲安慰自己责骂过的孩子一样（以赛亚书 66:13）。“这是我的爱子以法莲吗？这是那个可喜悦的孩子吗？如今灵里如此忧伤、如此痛苦抱怨的，是他吗？”这与扫罗的话相似：“我儿大卫，这是你的声音吗？”（撒母耳记上 26:17）或者，如有时所补充的：“以法莲岂不是我的爱子吗？他岂不是可喜悦的孩子吗？”是的，他现在正是，因为他如今悔改归回了。要注意，那些不孝、背道的儿女，若真诚归回并悔改，无论他们怎样受过杖的管教，都必蒙神接纳，成为亲爱而可喜悦的儿女。以法莲曾使自己受苦，神却如此医治他；他曾使自己降卑，神却如此尊荣他；正如归回的浪子自以为不再配称为儿子，他父亲却给他穿上最好的袍子，把戒指戴在他手上。2. 神向他回心转意，以极其温柔的怜悯谈到他：“自从我责备他以来”，借着圣言中的威吓和护理中的斥责责备他，“我仍深深记念他；我向他所怀的意念是赐平安的意念。”要注意，神虽使他的百姓受苦，却不忘记他们；他虽把他们赶出本地，却没有使他们离开自己的视线，也没有把他们从心中除去。即使神正在说责备我们的话，他仍在为我们行事，并且在一切事上谋求我们的益处；我们在患难中的安慰正在于此：我们虽忘记了主，主却仍顾念我们。“我仍记念他，因此我的心肠为他翻腾”，如同约瑟即使严厉地对弟兄说话，心里仍因他们而激动。当以色列的患难迫使他们悔罪、认罪并顺服时，经上说，神因以色列所受的苦难，心中担忧（士师记 10:16），因为他施行管教时总带着最大的温柔。神的怜悯曾减轻以法莲的刑罚：“我的心在我里面转过”（何西阿书 11:8、9）；现在，同样的怜悯又接纳以法莲的悔改。以法莲曾申诉说：“你是耶和华我的神，因此我要归向你，也要倚靠你的怜悯和恩典”（第18节）。神表明这个申诉是有效而且得胜的，因为他显明自己既是神而不是人，又是以法莲的神。3. 神决意施恩给他：“我必要怜悯他，这是耶和华说的。”要注意，神为一切真诚寻求他并顺服他的人储备了怜悯，是丰富的怜悯、确定的怜悯、合宜的怜悯；我们越为罪忧伤，就越预备好领受这怜悯所带来的安慰。
III. 神赐给在巴比伦的百姓满有恩典的激励和鼓舞，使他们为归回本地作好准备。他们不可战栗而丧胆，不可嬉戏而虚度光阴；却要以坚定的决心和专一的努力，着手踏上旅程（第21、22节）。1. 除了回到自己被赶离的故乡，他们什么也不要想：“以色列的处女啊，归回吧！你将再次许配给你的神；归回你的这些城邑吧！这些城邑虽已荒废，成为废墟，却仍是你的城邑，是你的神赐给你的，因此你要归回那里。”他们在巴比伦只可住到获准归回锡安之时，不可再久。2. 他们必须循原路归回，好使他们想起自己曾在路上某处又某处遭受的忧患，或父辈曾向他们讲述的忧患；当他们看见那些地方，地方所唤起的记忆便会使他们想起这些事，从而更加为自己的拯救感恩。凡离开神、陷入罪之奴役的人，必须沿着自己走迷的道路归回，回到自己曾忽略的本分上，行起初所行的事。3. 他们必须使自己和里面所有的一切都投入此事：“你要一心向着大路；使你的心思专注于此；思想你的本分和利益，甘心乐意地去行。”要注意，从巴比伦到锡安、从罪的奴役到神儿女荣耀自由的道路，是一条大道；它正直、平坦、安全，并且已有许多人走过（以赛亚书 35:8）；然而，除非人一心向往这条路，否则就不大可能行在其中。4. 他们必须为旅程预备一切必需的装备：“你要设立路标，为自己筑起高堆或柱子；要预先派人，在一切可能走错路的地方设立这些标记。”让那些先行并且最熟悉道路的人，给后来的人立下这样的指引。5. 他们必须使自己的心安定下来，踏上旅程：“背道的女子啊，你反复不定要到几时呢？”他们的心思不可摇摆不定，对此事犹疑不决，却要下定决心；不要因忧虑和惧怕而心神纷乱；不要四处寻求受造之物的帮助，也不要为讨好它们而匆忙奔波，因为这常是他们背离神的表现；却要把自己交托给神，然后使心思坚定。6. 神向他们保证，他要在地上，就是在那地，创造一件新事，一件奇异而令人惊讶的事：“女子必环绕男子。”神的教会软弱无力，如同女子，完全不适于征战，并且心存畏惧（以赛亚书 54:6），却必包围、围攻并胜过强壮的男子。教会被比作妇人（启示录 12:1）。我们曾看见军队围住圣徒的营（启示录 20:9），但如今圣徒的营却要围住他们。许多优秀的解经家认为，在那地所创造的这件新事，是指基督道成肉身；神带他们归回那地时，所着眼的正是此事，并且这事有时曾作为兆头赐给他们（以赛亚书 7:14；9:6）。一个女子，就是童贞女马利亚，在腹中怀抱那位大能者；因为这里所用的 Geber 一词正是这个意思。神也被称为 Gibbor，即大能的神（第32章第18节）；基督同样如此被称呼（以赛亚书 9:6），那里所说的是他的道成肉身，而这里所说的也被认为是同一件事。他是 El-Gibbor，就是大能的神。这一点可以使他们确信，神不会弃绝这百姓，因为这福分将要在他们中间（以赛亚书 65:8）。
IV. 神使他们看见一个令人安慰的前景，就是他们将再次在本地幸福安居。1. 他们必得周围所有邻舍的尊重和善意；邻舍必为他们说好话，也为他们献上美好的祷告（第23节）：“到那时”，或者更确切地说，“再一次”，虽然犹大和耶路撒冷长久以来一直令人惊骇，遭人嗤笑，人仍要像从前一样，论到犹大地和其中的城邑说：“公义的居所、圣洁的山哪，愿耶和华赐福给你！”这暗示他们归回时必大有改进，在各方面都变得更好；这种改革必如此显著，以致周围所有的人都会留意。过去惯常成为强盗巢穴的城邑，必成为公义的居所；以色列的山，就是全地的称呼，尤其是锡安山，必成为圣洁的山（诗篇 78:54）。要留意，对人的公义和对神的圣洁必须并行。敬虔和诚实是神所结合的，任何人都不可试图把二者分开，也不可拿其中一个来弥补另一个的缺失。一个民族从患难中出来时若得着这样的炼净，便是有福的；这也是将来更加幸福的可靠预兆。对于那些作为公义居所的家庭，以及作为圣洁之山的城邑和国家，我们可以满有安慰地祈求神赐福。主必在那里命定福分。2. 他们中间必丰丰富富地拥有各样美物（第24、25节）。犹大本地必有人居住；那里虽然长久荒废，却必有农夫和牧人，就是该隐与亚伯所从事的两种古老而尊贵的职业（创世记 4:2）。住在公义的居所和圣洁的山上，是令人欣慰的。“农夫和牧人必享用自己劳作的果实；因为我使疲乏的心和忧愁的心得着饱足。”也就是说，那些旅途劳顿而来、又在被掳中长期忧愁的人，如今必享受极大的丰富。这也适用于神为一切真正悔改、一切公义圣洁之人所储备的属灵福分；他们必因神圣的恩典和安慰而充分满足。在神的慈爱和恩宠中，疲乏的心必得安息，忧愁的心必得喜乐。
V. 先知告诉我们，这项启示给他的心带来了何等喜悦（第26节）。神有时让他预见犹大和耶路撒冷的灾祸，使他极其痛苦，如第4章第19节所说；但这些景象虽然遥远，却是令人喜悦的。“于是我醒了，喜乐充满我，冲破了睡眠的锁链；我回想自己的梦，那梦使我的睡眠甘甜；我得着了振奋，如同人在安静的睡眠中得着振奋一样。”凡在神的恩宠中、在与他相交中躺卧和起身的人，都可安然甜睡。对于善良的人和忠心的传道人而言，世上没有什么前景比神教会兴盛的景况更加令人喜悦。我们一生的年日看见耶路撒冷得享福祉、以色列得享平安，还有什么能使我们更加满足呢？
神的约得以更新（主前594年）
27 看哪，日子将到，耶和华说：我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。28 从前我怎样留意他们，将他们拔出、拆毁、倾覆、毁灭并使他们受苦；照样，我也必留意他们，将他们建立、栽植。这是耶和华说的。29 当那些日子，人不再说：“父亲吃了酸葡萄，儿女的牙酸倒了。”30 各人却要因自己的罪孽而死；凡吃酸葡萄的，他自己的牙必酸倒。31 看哪，日子将到，耶和华说：我要与以色列家和犹大家另立新约。32 不像我从前拉着他们祖先的手，领他们出埃及地时与他们所立的约；我虽作他们的丈夫，他们却背弃了我的约。这是耶和华说的。33 耶和华说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要把我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”34 他们不再各自教导自己的邻舍和弟兄说：“你应当认识耶和华。”因为他们从最小的到至大的，都必认识我。这是耶和华说的；因为我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪。
先知发现自己的睡眠因神恩典的启示而变得甘甜，便怀着盼望再次入睡，期待获得进一步的启示；他没有失望，因为这里又进一步应许：
I. 神的百姓必人数众多，兴盛昌隆。以色列和犹大必充满人口和牲畜，仿佛二者的种都播种在那里（第27节）。他们必增多繁衍，如同撒了谷种的田地；这是神赐福的结果（第23节），因为神赐福给谁，就对谁说：“要生养众多。”这应当预表福音教会奇妙的增长。神必建立他们，栽植他们（第28节）。他必留意他们，施恩给他们；凡能促进他们兴盛的机会，一个也不会错失。很长一段时间，一切事都如此敌对他们，一切事件也都如此发展，以致他们毁灭，看起来仿佛神一直留意他们，要把他们拔出、倾覆；但如今所发生的一切，都必有利地配合起来，巩固并促进他们的利益。对于那些悔改自己的罪并因罪谦卑的人，神随时愿意安慰他们，正如他随时愿意惩罚那些继续贪爱罪并在罪中刚硬的人一样。
II. 神不再因他们祖先的罪而与他们算账（第29、30节）。他们不再说，也不再有理由说，神把父母的罪孽追讨在儿女身上。神曾在被掳之事上这样做，因为他们祖先的罪，特别是玛拿西的罪，也列入了控告他们的账目；他们曾抱怨这是一件苛刻的事。其他经文证明神采用这种处置方式是公义的；我们的救主也告诉他时代中邪恶的犹太人，他们必因祖先的罪受苦，因为他们坚持行祖先所行的罪（马太福音 23:35、36）。然而，这里应许说，神对他们这种严厉的处置如今将要结束；神不会继续因他们祖先的罪与他们争辩，却要为了他们记念自己与他们祖先所立的约，并照这约施恩给他们。他们不再像从前那样抱怨说：“父亲吃了酸葡萄，儿女的牙酸倒了。”这句话本身带有某种荒谬，也是对神行事方式充满恶意的指责。“各人仍要因自己的罪孽而死。”神虽然不再以整个民族为单位惩罚他们，却仍要与那些惹动他怒气的个人算账。要注意，公共的拯救并不会使私下犯罪的人免受惩罚，也不会给他们安全保障；凡吃酸葡萄的，他自己的牙仍必酸倒。还要注意，凡吃禁果的人，无论那果子看起来多么诱人，都会发现它是酸葡萄，使自己的牙酸倒；他们迟早会感受到其苦果，并带着痛苦回想此事。罪使人不安的直接趋向，正如酸葡萄使牙酸倒一样。
III. 神必与他们更新所立的约，使他们所得的这一切福分不只借着护理赐下，也借着应许赐下，从而既变得甘甜，又得到保障。不过，这约所指的是福音时代，是后来将到的日子；因为使徒把它理解为福音的恩典（希伯来书 8:8、9等），并在那里引用了这整段话，作为神与相信耶稣基督之人所立恩典之约的概要。要留意：1. 这约是与什么人立的——与以色列家和犹大家，就是与福音教会立的；这教会是神的以色列民，平安必临到他们（加拉太书 6:16）；他们是相信之亚伯拉罕和祷告之雅各的属灵后裔。犹大和以色列曾是两个分立的王国，但他们归回以后，因神共同赐给他们的恩惠而联合；照样，犹太人和外邦人在福音教会和福音之约中也联合了。2. 这约一般的性质是什么：这是新约，不同于他们出埃及时神与他们所立的约。这并不是说，在西奈山与他们所立的是自然和无罪之约，如同亚当受造之日与他所立的约一样；不是的，西奈之约实质上也是恩典之约，只是与福音时代的约相比，那约对恩典之约的施行较为隐晦。罪人借着那约，因悔改并相信将要来到的弥赛亚而得救；弥赛亚的血坚立那约，而律法规定之祭牲的血预表了他的血（出埃及记 24:7、8）。然而，与那约相比，这约在许多方面都可称为新的；其中的典章和应许更加属灵、更属天，其启示也清楚得多。神与他们立从前的约时，拉着他们的手，仿佛他们是瞎眼、瘸腿或软弱的人，领他们出埃及地；然而，他们背弃了这约。要留意，立约的是神，背约的却是百姓；因为我们的救恩出于神，我们的罪和灭亡却出于自己。他们背约之罪所以更加严重，是因为神曾作他们的丈夫，把他们许配给自己；他与他们之间所立的是婚约，他们却借着拜偶像这种属灵的淫乱背弃了这约。我们背信弃义地离开神之罪所以格外严重，是因为他曾作我们的丈夫，是慈爱、温柔、照顾周全的丈夫；他向我们忠信，我们却向他不忠。3. 这约有哪些具体条款。这些条款全都包含属灵的福分；不是“我要把迦南地和众多的后裔赐给他们”，而是“我要赐给他们赦免、平安和恩典，赐给他们健全的认识和良善的心”。他应许：（1）他要使他们倾向于尽自己的本分：“我要把我的律法放在他们里面，写在他们心上。”并不是“我要赐给他们一条新律法”，正如加塔克先生所正确指出的，因为基督来不是要废掉律法，而是要成全律法；乃是说，律法要由圣灵的指头写在他们心上，如同从前写在石版上一样。神把自己的律法写在所有信徒心里，使他们熟悉律法并能随时运用，在需要使用时就在手边，如同写在心上的事一样（箴言 3:3）。他使他们留心遵守律法，因为我们所切切关注的事，都可说是放在我们心上的。他在他们里面造就顺服的性情，使他们的思想和情感符合神律法的准则，如同抄本符合原本一样。这是这里所应许的，也是我们应当祈求的，使我们能够凭良心并且喜乐地尽自己的本分。（2）他要使他们与自己建立关系：“我要作他们的神”，作一位使他们全然满足的神；“他们要作我的子民”，作一群对我忠诚顺服的百姓。神作我们的神，就是一切幸福的总和；就连天国本身也不过如此（希伯来书 11:16；启示录 21:3）。我们作他的子民，既可理解为我们这一方所须满足的条件——只有那些真心愿意委身作他子民的人，才会得着神作他们的神；也可理解为这应许的另一个部分，就是神要借着恩典使我们成为他的子民，在他彰显能力的日子成为甘心的百姓。无论谁成为他的子民，都是他的恩典使他们如此。（3）各类人中间都必大有对神的认识，而这种认识必对一切善事产生影响；因为那些正确认识神之名的人必寻求他、事奉他、信靠他。“他们都必认识我”（第34节）。人人都可得以认识神，也必有认识他的途径；他的道路必在地上被人认识，而过去许多世代只有在犹大才有人认识神。认识神的人必比旧约时代多得多；旧约时代对于外邦人而言是无知的时代，真神对他们来说是一位未识之神。在福音时代，神的事必变得更加清楚易懂，更适合最卑微之人的领受能力，胜过摩西脸上蒙着帕子之时。对神的认识必如此普遍，以致不像从前那样需要人彼此教导。有些人认为这是一种夸张的表达，因为犹太人的迟钝需要这样的说法来唤醒他们；其目的只是表明，福音时代对神的认识必远远超过他们在律法之下对他的认识。或者，这也许暗示，在福音时代，蒙授权和任命的人必定期、不断地大量公开讲道，无论得时不得时都传讲圣言，其程度远超过律法之下的时代；因此不像那时那样需要邻舍和弟兄之间的教导。祭司从前只是偶尔讲道，且只在圣殿中讲，与现在相比，听众很少；但如今，人人都必能够借着经常参加基督徒的聚会而认识神，因为神美好的知识必在教会各处得到教导。有些人作这样的解释，加塔克先生也提到此说：许多人对神的事会有如此清楚的认识，以致他们看起来仿佛不是借着任何教导的方法，而是借着某种直接的光照得了教训。总而言之，神的事必借着基督的福音得到前所未有的清楚显明（提摩太后书 1:10）；神的百姓也必借着基督的恩典，对这些事得到前所未有的清楚看见（以弗所书 1:17、18）。（4）为了得着这一切福分，罪必蒙赦免。这被视为其余一切福分的理由：“因为我要赦免他们的罪孽”，不把罪归在他们身上，也不照罪所当受的报应对待他们；他要赦免并忘记：“我不再记念他们的罪。”正是罪使美物远离我们，阻断神恩惠的流通；一旦赦罪的怜悯除去罪，障碍也就消除了，神圣的恩典便如江河、如浩大的洪流奔流而下。
福音的应许；重建耶路撒冷（主前594年）
35 那赐太阳在白昼发光，命定月亮和星辰在夜间发光，又搅动大海，使海中波浪澎湃的耶和华如此说；万军之耶和华是他的名。36 耶和华说：“这些定例若能从我面前废掉，以色列的后裔也就会在我面前不再成国，直到永远。”37 耶和华如此说：“人若能测量上面的诸天，探察下面大地的根基，我也会因以色列后裔所行的一切而弃绝他们。”这是耶和华说的。38 看哪，日子将到，耶和华说：这城必为耶和华建造，从哈楠业楼直到角门。39 量绳还要从对面伸出去，直到迦立山，并环绕到歌亚。40 抛尸和倒灰的全谷，以及直到汲沦溪的一切田地，又直到东方马门的拐角，都必归耶和华为圣；这城永远不再被拔出，也不再被倾覆。
前面几节论到福音教会时，已经说了许多荣耀的事。犹太教会从被掳归回时所开始的那个时期，最终要归入福音教会；所有那些应许也都要在福音教会中得到完全成就。然而，我们能够倚靠这些应许吗？能够；这里坚定地确认了这些应许，并且对其中所含福分的永恒性，赐下了所能想象的最大保证。这里向我们所确保的大事是：只要世界仍然存在，神就必在其中有自己的教会；教会虽然有时会衰微到极低的地步，却仍必重新兴起，其权益也必重新建立。教会建造在磐石上，阴间的门不能胜过它。这里提出两件事来坚定我们对此事的信心——世界的建造和耶路撒冷的重建。
I. 世界的建造，以及这座建筑的坚固和长存，都证明那位承担建立自己教会之神的大能和信实。起初建造万物的是神（希伯来书 3:4），如今成就万事的也是同一位神。自然国度中各样荣耀恒久不变，可以鼓励我们倚靠神的应许，相信恩典国度的荣耀也必延续，因为这对神而言如同挪亚的洪水（以赛亚书 54:9）。我们要在这里留意：
1. 自然之国的荣耀，并由此推断，那些以这位神，就是自然界的神，永永远远作他们神的人，是何等有福。应当注意：(1.) 天体稳定而有规律的运行；神是其最初的推动者和至高的指挥者。他赐太阳在白昼发光（第35节）；他不但起初使太阳如此，而且仍不断使它如此，因为太阳的光和热，以及它一切的影响，都不断倚赖其伟大的创造主。他赐下月亮和星宿的定例，使它们在夜间发光；它们的运行被称为定例，一则因为它们有规律、按法则运行，二则因为它们是被规定并受法则支配的（见约伯记 38:31–33）。(2.) 应当注意神对海洋的治理，以及他对海中狂傲波涛的遏制：万军之耶和华分开大海，或如有些人所译，使大海平静；海浪匉訇时，他便如此行（divide et impera——分而治之）；大海翻腾得最猛烈时，神仍使它不越过界限（耶利米书 5:22），并很快使它安静，重新归于平稳。我们不仅应当因神维持诸天有规律的运行而尊崇他的大能，也应当因他制伏海洋无规律的涌动而尊崇他的大能。(3.) 应当注意诸天的广大和穹苍无法测量的辽阔；管理这样一个广大世界的，必定是一位伟大的神；上面的诸天无法测量（第37节），然而神却充满诸天。(4.) 应当注意，即使是受造界中我们置身其内、最常接触的这一部分，也有其奥秘。大地下面的根基无法探查，因为创造主将大地悬在虚空（约伯记 26:7），而我们并不知道大地的根基如何安置牢固（约伯记 38:6）。(5.) 应当注意这一切坚定不移的稳固性（第36节）：这些定例不能从神面前废去；天上地上的万军，以及二者的一切运行，都不断在他的眼目之下；他设立了它们，它们便长存，照他的定例长存，因为万物都是他的仆役（诗篇 119:90、91）。诸天常被云遮蔽，日月也常有亏蚀；大地可能震动，海洋可能翻腾，但它们都守住自己的位置；它们虽被摇动，却没有被挪去。在这些事上，我们必须承认创造主的能力、良善和信实。
2. 由此可以推断恩典之国的保障：我们可以确信，以色列的后裔必不停止成为一国，因为属灵的以色列，就是福音教会，必成为圣洁的国度、属神的子民（彼得前书 2:9）。当按肉体说的以色列不再成为一国时，应许的儿女便被算为后裔（罗马书 9:8）；神也不会弃绝以色列所有的后裔，即使因他们所做的一切也不会，尽管他们所行的极其邪恶（第37节）。他原可公正地弃绝他们，却不会如此行。虽然他把他们从自己的土地上赶出去，并使他们暂时降卑，却不会弃绝他们。他弃绝他们中的一些人，却不会弃绝所有人；使徒似乎正是指着这事说的（罗马书 11:1）：神弃绝了他的百姓吗？我们断不可这样想！因为现今还有所留的余数（第5节），足以维护这一应许的可信，就是神不会弃绝以色列所有的后裔，尽管他们中许多人因不信而自取灭亡。现在，思考以下各点可以帮助我们相信这事：(1.) 承担保守教会之责的神是全能的神，他以自己全能的话托住万有。我们的帮助在乎那创造天地之主的名，因此他凡事都能做。(2.) 神如此眷顾这个世界，必是因为他定意要从其中为自己得着荣耀；而他若不在这世界中为自己保全一个教会，就是一群使他的名得称扬、得赞美的百姓，又怎能得着这荣耀呢？(3.) 创造的秩序之所以持续稳固，是因为它起初就已妥善确立；它之所以没有改变，是因为无须改变；同理，恩典的法则也必持续不变，正如它起初就已妥善确立一样。(4.) 那位应许为自己保守教会的神，已经显明自己信守他论到世界稳固所说的话。他既信守与挪亚及其众子所立的约，因为他已将其立为永约（创世记 9:9、16），我们就可以确信，他必不会背弃与亚伯拉罕及其后裔，就是其属灵后裔所立的约，因为这约也是永约。即使他们做错了许多事，这些事也不能胜过并挫败这约的恩慈旨意（见诗篇 89:30等）。
II. 耶路撒冷当时已成废墟；它的重建、扩展和坚立，将成为神要为福音教会，就是天上的耶路撒冷，成就这些大事的凭据（第38–40节）。那些日子必将来到，尽管可能要过很久才会来到；届时，1. 耶路撒冷必完全重建，恢复到从前那样广大；这里借着城界所经过的各处，精确说明了它的范围。毫无疑问，尼希米所建的城墙，为了更准确地应验这预言，是从这里所提到的哈楠业楼附近开始修建的（尼希米记 3:1），并圈入了这里所指的同样大的地界，尽管我们无法确切断定这里所称的角门、迦立山等地究竟在何处。2. 城建成以后，必分别为圣，归给神并用于侍奉他。它必为耶和华建造（第38节），甚至城郊和邻近的田野也必归耶和华为圣。它必不再像从前那样被偶像玷污，神却要在那里受到赞美和尊崇；全城仿佛是一座圣殿、一个圣所，正如新耶路撒冷一样；新耶路撒冷之所以没有圣殿，是因为它全然就是圣殿。3. 它既因神的应许而如此建成，就必不再被拔出，也不再被倾覆，直到永远；也就是说，它必存留很久，因为新城从百姓归回直到其最后被毁所经历的时期，完全与旧城从大卫时代直到被掳所经历的时期一样长。然而，这应许要在福音教会中得到完全应验；教会既是属灵的以色列，所以神不会弃绝它；它又是圣城，所以人的一切权势都不能将它拔出，也不能将它倾覆。它可能像耶路撒冷一样暂时荒废，却必重新复兴，经受住风暴并达到目标；阴间的门必不能胜过它。