耶利米书 26

正如《使徒行传》的历史中，使徒们的传道与受苦交织在一起，我们所得关于先知耶利米的记载也是如此；本章就是明证，其中告诉我们：

I.他怎样忠心传道（第1–6节）。#

II.祭司和先知因这事怎样恶毒地逼迫他（第7–11节）。#

III.他怎样勇敢地在逼迫者面前坚守自己的教训（第12–15节）。#

IV.众首领和长老的审慎怎样奇妙地保护并解救了他（第16–19节）。虽然大约在同一时期，另一位先知乌利亚被约雅敬处死（第20–23节），耶利米却遇到了庇护他的人（第24节）。#

这里记载了耶利米所传的那篇讲道；这篇讲道引起了极大的冒犯，以致他险些因此丧命。它在这里被记录下来，仿佛是诉诸历代公正之人的判断：耶利米因从神那里传达这样的信息是否该死，他的逼迫者是否不是极其邪恶、蛮不讲理的人。

I.神指示他应当在哪里、何时以及向什么听众传讲这篇道（第2节）。不要让任何人指责耶利米选择地点和时间不明智，也不要说他本可以在一个角落里，在他能够信任的朋友中间，更私下地传达他的信息；更不要说他因行事不够谨慎而受苦是活该，因为神吩咐他在耶和华殿的院中传道；那里正在他那些誓不两立的仇敌祭司们的特别管辖之内，因此祭司会认为自己受到了格外的冒犯。看来，他必须在一个最庄严的节期传讲这篇道，那时人们已经从犹大各城来到耶和华殿敬拜。我们可以设想，这些敬拜者十分尊敬他们的祭司，会相信祭司对人的评价，也会被激怒去反对那些遭祭司诋毁的人，因而站在祭司一边，助长他们攻击耶利米的势力。但这一切都不可动摇他，也不可使他畏惧；面对这一切危险，他仍必须传讲这篇道；这篇道若不能使人信服，就会极其惹人恼怒。先知也可能受到诱惑，想把事情说得缓和一些，向听众说得比神向他说的更好听，用一种较能令人接受的说法替换令人反感的说法；所以神特别嘱咐他，一字不可删减，而要说出神所吩咐他的一切事情，甚至一切话语。注意，神的使者必须严格遵守所得的指示，丝毫不可偏离，无论是为了讨人的喜欢，还是为了保全自己免受伤害。他们既不可增添，也不可删减（申命记 4:2）。#

II.神指示他要传讲什么；这信息除了那些决意继续犯罪的人以外，不可能冒犯任何人。#

1.他必须向他们保证，只要他们肯为自己的罪悔改并离弃罪，虽然他们已处在迫近的毁灭危险中，带来荒凉的审判也已临门，这些审判仍会被制止，神也不再继续与他们争讼（第3节）。神差遣他到他们那里，主要就是为了试验他们是否肯离开罪恶回转，好使神也转离他的怒气，撤去那威胁他们的审判。只要这样做不损害他公义与圣洁的尊荣，神不仅愿意，而且极其渴望如此行。请看神怎样等候施恩：他等候我们具备应有的条件，适合领受他的恩惠；与此同时，他尝试各种方法使我们成为这样的人。#

2.另一方面，他必须向他们保证，他们若对神给他们的一切呼召始终顽梗，并坚持悖逆，最终必定导致他们的城和圣殿毁灭（第4–6节）。#

(1.)神对他们的要求，是他们应当留心他借着成文之道和他的仆人向他们所说的话；他们应当遵行他摆在他们面前的一切律法，就是摩西的律法及其中的规例和诫命；他们也应当听从他仆人众先知的话。这些先知催促他们的，没有一件不符合摩西的律法；这律法摆在他们面前，作为试验诸灵的试金石。借此，他们与假先知分别出来；假先知不是把他们引向律法，而是使他们偏离律法。律法是神亲自摆在他们面前的。众先知是他自己的仆人，是他直接差到他们那里去的；他极其谨慎而迫切地差遣他们，清早起来差遣他们，免得等到他们的成见已经占据内心、变得无法克服时，先知才来得太迟。直到如今，他们对律法和先知都充耳不闻：你们没有听从。他现在所期望的，不过是他们终于留意他所说的话，以他的话为自己的准则：这是合理的要求。#

(2.)在他们拒绝的情况下，所警告的刑罚是：这城和其中的圣殿必遭遇与其前身示罗及那里的会幕相同的结局，因为当先知启示的时代在撒母耳身上刚刚开始时，示罗人也同样拒绝遵行神的律法、听从他的先知。现在，还有什么判语能比这说得更加无可指摘呢？这岂不是一条公义的原则，即 ut parium par sit ratio：情形相同的人应受相同的对待吗？耶路撒冷在罪上若与示罗相同，为什么在刑罚上不应与示罗相同呢？还能期待别的结果吗？这不是他第一次为此警告他们（见第7章第12–14节）；圣殿本是耶路撒冷的荣耀；圣殿被毁时，这城也就因此成为咒诅，因为使它成为福分的正是圣殿。盐若失去那味道，从此便毫无用处。这城必成为咒诅，也就是说，它必成为咒诅的典型；一个人若要咒诅某座城，就会说：愿神使它像耶路撒冷一样！注意，那些不肯服从神命令的人，使自己服在神的咒诅之下。#

人原本会盼望，前面几节中那样一篇浅显实际、合情合理、恳切动人的讲道，又是奉神的名传讲的，即使在这群百姓身上也会发生作用，尤其是在此时他们敬拜之际遇到他们，应当能够使他们悔改并归正；然而，这篇道没有唤醒他们的罪责感，反而只是激怒了他们败坏的本性，以下关于其效果的记载清楚表明了这一点。

I.耶利米因传讲这样一篇道而被控犯罪，并被当作罪犯逮捕。祭司、假先知和百姓都听见他说这些话（第7节）。看来，他们还有耐心听他讲完；他传道时，他们没有扰乱他，也没有打断他，直到他说完耶和华吩咐他向全体百姓说的一切话（第8节）。在这一点上，他们待他还比神的一些仆人所遇到的逼迫者更加公平；他们容许他说完他要说的一切，然而这或许仍是出于恶意，盼望找到更恶劣的言辞控告他。不过，既然再找不到更坏的，这一句也足以作为起诉的根据：他说，这殿必像示罗（第9节）。请看他们在陈述他的话时何等不公。他奉神的名说的是：你们若不听从我，我就必使这殿像示罗；但他们既略去了神在这荒凉中的作为（“我必使它如此”），也略去了他们自己因不听从神的声音而在其中所起的作用，反而控告他亵渎这圣地；这也是人加在我们的主耶稣和司提反身上的罪名：他说，这殿必像示罗。他完全可以像大卫那样抱怨（诗篇 56:5）：他们天天曲解我的话。如果我们以及我们的言行也这样遭到歪曲，就不应以为奇怪。既然控告的根据如此薄弱，由此作出的判决不公也就不足为奇了：你必定要死。他所说的话与神在圣殿归他所有时所说的话完全一致（列王纪上 9:6–8）：你们若转去不跟从我，这殿就必被弃；然而，他却因说这话被判死刑。他们表现得如此激烈，并非因为真正关心圣殿的尊荣，而是因为他们决意不离弃自己的罪。他们犯罪时以一种妄想安慰自己，以为耶和华的殿会保护他们；所以，无论有理无理，他们都说：你必定要死。祭司和先知的这番叫嚷激起了暴民，全体百姓在一场民众骚乱中聚集起来反对耶利米，准备把他撕成碎片；他们聚集在他周围（有些人如此解读）。他们蜂拥而来，有人喊这话，有人喊那话。起初在场的百姓已经激烈反对他（第8节），他们的叫嚷又引来更多的人，只为看看究竟发生了什么事。#

II.他因这事被带到他们最高的审判机关面前受审并被起诉。在这里，#

1.犹大的首领作他的审判官（第10节）。那些坐在审判的宝座、即大卫家宝座上的以色列长老，听见圣殿中的这场骚乱，就从王宫上来；他们通常在那里、靠近宫廷的地方议事。他们来到耶和华的殿，调查这事，并确保不发生任何混乱。他们坐在耶和华殿新门的入口处，仿佛奉了“听审与裁决”的特别委任而开庭审判。#

2.祭司和先知作他的检控者和控告者，极其猛烈地反对他。他们诉诸众首领和全体百姓，即诉诸法庭和陪审者，要他们判断这人是否该死（第11节）。败坏的祭司和冒充的先知历来都是耶和华众先知最凶狠的仇敌；他们有自己的目的需要达成，并认为这样的传道会成为阻碍。耶利米在王宫中预言王室的败落时（第22章第1节，等等），宫廷虽然十分败坏，却仍耐心容忍；我们也没有发现他们因此逼迫他。但他一进入耶和华的殿，触及祭司们的世袭权益，并反驳假先知的谎言与谄媚，他就被判为该死。因为先知说假预言，祭司借他们的手段掌权（第5章第31节）。请留意，耶利米在众首领面前受控时，控告的重点放在他论到这城的话上，因为他们认为众首领最关心的是这件事。然而，对于他说过的那些话，他们则诉诸百姓：“你们已经听见他所说的话；让这些话作为证据吧。”#

III.耶利米在众首领和百姓面前为自己申辩。他并不试图否认那些话，也不从中删减任何内容；他所说的，他必坚持到底，即使要付上生命的代价。他承认自己曾预言攻击这殿和这城，但是，#

1.他坚称自己是凭正当权柄如此行，不是出于恶意，也不是为了煽动叛乱；不是因为对本国怀有任何恶意，也不是因为对教会或国家的治理有所不满，而是：“耶和华差遣我如此预言。”他的申辩以此开始（第12节），也以此结束，因为他决意持守这一点，认为这足以使他站立得住（第15节）：“耶和华确实差遣我到你们这里来，说这一切话。”只要传道人严格遵从从天上所得的指示，就不必惧怕可能从地狱或地上遭遇的反对。他申明自己不过是一个使者；只要忠实地传达信息，就不应受责备。他又是从耶和华而来的使者；他们与他一样都要向耶和华交账，因此他有权要求他们重视。只要他说的正是神指定他说的话，他就在神的保护之下；他们无论怎样侮辱使者，差遣他的君王都必追究。#

2.他向他们表明，他这样做是出于良善的目的；如果他们没有善用这信息，那是他们自己的过错。这话并非作为不可改变的判决说出，而是作为公正的警告；他们若接受警告，就能阻止判决的执行（第13节）。一个人在我仍有机会避开危险时把危险告诉我，我岂应责怪他，岂不更应为此感谢他，把这看作他所能给我的最大善意吗？耶利米说：“我的确曾预言攻击这城；但你们现在若肯改正自己的道路和行为，所警告的毁灭就必得以避免，而这正是我警告你们的目的。”有人抱怨传道人宣讲地狱与定罪，这样的人极不公正，因为传道人这样做只是为了使他们远离那受苦之地，领他们进入天堂和救恩。#

3.所以，他警告他们，若继续攻击他，他们自己就有危险（第14节）：“至于我，我有怎样的结局并非大事；看哪，我在你们手中，你们也知道我是如此。我既没有任何能力，也无法运用任何关系来反抗你们；保全自己的性命也不是我如此关切的事。你们看怎样合宜，就怎样待我吧；我若被牵去宰杀，也必像羊羔一样。”注意，神的仆人在传道时火热，在受苦时却应镇静，并应顺服地对待掌权管理他们的人，即使这些掌权者逼迫他们。但就他们自己而言，他告诉他们，他们若处死他，就要自负其险：“你们必使流无辜人血的罪归到自己身上”（第15节）。他们可能以为，杀死先知有助于挫败预言，但他们必发现自己受了极其可悲的欺骗；这只会加添他们的罪责，使他们的毁灭更加严重。他们自己的良心不能不告诉他们：耶利米若是神差遣来向他们传达这信息的；他的确是；他们若因此把他当作罪犯对待，就必冒极大的危险。逼迫神仆人的人，与其说伤害了神的仆人，不如说更伤害了自己。#

这里记载的是：

I.耶利米从对他提出的控告中被判无罪。他的确说过起诉书中所列的那些话，但这些话没有被视为煽动叛乱或背叛国家，也没有被认为出于恶意或会造成任何恶果；因此，法庭与民众一致判定他无罪。祭司和先知不顾他为自己所作的合理申辩，仍继续要求审判他；但众首领和全体百姓都明确认为这人不该死（第16节），因为他们说：“他不是凭自己说话，而是奉耶和华我们神的名对我们说话。”他们既愿意承认，他的确奉耶和华的名对他们说话，而且这位耶和华是他们的神，那么，他们为什么不改正自己的道路和行为，并采用他所指示的方法，防止国家毁灭呢？他们若说他的预言来自天上，就理当有人问：“那么，你们为什么不相信他呢？”（马太福音 21:25）。注意，有些人已经在相当程度上确信福音讲道源于神，甚至保护它免遭别人的恶意攻击，却不肯亲自顺服它的能力和影响，这实在可惜。#

II.他们引用一个先例，证明判耶利米无罪是正当的。那地的几位长老；或是前面提到的首领，或是百姓中较有见识的人；站起来，提醒会众注意以往的一件案例，正如我们在作出判决时通常所行的，因为前人的智慧可以指导我们。他们所提的是弥迦的事。他的预言书现存于小先知书中。#

1.耶利米预言攻击这城和圣殿，是否被认为是稀奇的事？弥迦早在他以前就这样做了，甚至是在希西家执政、实施改革的时期（第18节）。弥迦像耶利米现在这样公开说出了同样意思的话：“锡安必被耕种如同田地”；建筑物必全被摧毁，以致再没有什么能妨碍人在那里耕种；耶路撒冷必成为废墟的乱堆，建有圣殿的那座山必像林中的高处一样，长满荆棘和蒺藜。那位先知不但说了这话，还把它写下来，留作记录；我们可以在 弥迦书 3:12 找到。因此可见，一个人可以像弥迦一样，是耶和华的真先知，却仍可能预言锡安和耶路撒冷的毁灭。当我们警告自以为安稳的罪人，神的灵和神的国将从他们那里被夺去，又警告日渐衰败的教会，灯台将被挪走时，我们所说的不过是已经说过许多次的话，也是神的话授权我们说的话。#

2.众首领认为应当为耶利米的行为辩护吗？希西家曾在类似的事情上这样做。希西家和犹大百姓；即百姓的代表、议会中的平民代表；曾控告先知弥迦吗？他们曾弹劾他，或立法使他闭口并把他处死吗？没有；相反，他们接受了他的警告。希西家这位声名卓著、为人怀念的君王，为继承他的人树立了好榜样，因为他敬畏耶和华（第19节），正如挪亚因神指示他尚未看见的事，便怀着敬畏而行动。弥迦的传道催使希西家跪下；他恳求耶和华撤去所警告的审判，与他们和好，并且发现这样做并非徒然，因为耶和华后悔不降那灾祸，转而施怜悯给他们；他差遣一位天使击溃亚述人的军队，那军队曾威胁要把锡安耕种如同田地。希西家从这传道得了益处，那么可以肯定，他不会伤害传道的人。这些长老断定，他们若满足祭司和先知迫切要求处死耶利米的心愿，就会给国家带来危险的后果：“这样，我们就可能给自己招来大祸。”注意，我们若想到犯罪必定给自己带来的祸害，以及它必对自己的灵魂造成无法弥补的损失，就应当以此阻止自己犯罪。#

III.这里记载了另一位先知的事；他因像耶利米一样说预言，被约雅敬处死（第20节），等等。有些人认为，这是检控者提出的例证，是一个有利于起诉的近期案例；在这个案例中，说耶利米所说的这种话被判定为叛国罪。另一些人认为，这是那些为耶利米辩护的长老所提出的，为要表明他们这样做可能给自己的灵魂招来大祸，因为这将是罪上加罪。现任君王约雅敬已经杀了一位先知；不要让他们再杀一位，以致使罪恶满盈。保护弥迦的希西家兴旺了；但杀死乌利亚的约雅敬兴旺了吗？没有；他们都看见了相反的结果。正如良善之人的榜样及其良好后果应当鼓励我们行善，恶人的榜样及其恶果也应当阻止我们作恶。然而，一些优秀的解经家认为，这段叙述出自撰写本书的史家，即耶利米本人或巴录。为了使耶利米借众首领获救的事显得更加奇妙，他记下了大约在同一时期发生的这件事；因为两件事都发生在约雅敬在位期间，而这件事发生在他登基之初（第1节）。请留意，#

1.乌利亚的预言。他照耶利米的一切话，预言攻击这城和这地。耶和华的众先知在见证上彼此一致；人原本会以为，有这么多见证人作证，人们就会重视这话。#

2.他因此受到的逼迫（第21节）。约雅敬和他的臣仆被激怒而反对他，寻求处死他；在这邪恶的图谋中，王本人是主要参与者。#

3.他因此躲藏起来：他听见王已经成为他的仇敌并寻索他的性命，就惧怕，逃往埃及。这无疑是他的过错，也是他信心软弱的结果；其后果也与此相称。他不信靠神，也不信靠神保护并扶持他的能力；他过度受制于那使人陷入网罗的惧怕人的心。此举看起来仿佛他不敢坚持自己所说的话，或以自己的主为耻。他逃往埃及尤其不合宜，因为这样做实际上是离弃以色列地，使自己完全失去发挥功用的机会。注意，有许多人很有恩典，却少有勇气；他们十分诚实，却也非常胆怯。#

4.尽管如此，他仍被处死。人本以为，约雅敬的恶意或许会以他的流亡为满足，把他赶出国境也就足够了；但恨恶正直人的，都是嗜血之徒（箴言 29:10）。他所追索的是他的性命，那宝贵的性命；除此以外，没有什么能使他满足。他的报复如此不可平息，竟派遣一队士兵走过数百英里进入埃及；他们用武力把乌利亚带了回来。只让乌利亚死在埃及还不能使他充分满足，他必须亲眼饱看那血腥的景象。他们把乌利亚带到约雅敬那里，约雅敬用刀杀了他；说不定还是亲手杀的。然而，这仍不能满足他贪得无厌的恶意；他又使这位善人的尸体蒙羞，不容人按照通常合理的礼仪尊重一位杰出人物的遗体，反而把尸体抛在平民的坟墓中，仿佛他并不是耶和华的先知。扫罗的盾牌也曾如此被卑贱地丢弃，仿佛没有用油膏过。约雅敬希望这样既能摧毁乌利亚在百姓中的声誉，使人不再留意他的预言，也能阻吓别人作同样的预言；然而这都是徒然，耶利米仍说出同样的话。无人能够与神的话抗争。希律砍下施洗约翰的头时，以为自己已经达成目的；但不久以后，他听见耶稣基督的事，便发现自己错了，并惊恐地说：“这是施洗约翰。”#

IV.这里记载了耶利米获救的事。乌利亚不久前虽然被处死，而且逼迫者尝过圣徒的血以后，往往渴望流更多的血（如希律，使徒行传 12:2、3），但神奇妙地保全了耶利米；他没有像乌利亚那样逃走，而是坚守自己的岗位。普通的传道人可以运用通常的方法来保全自己，只要这些方法合法；但那些人有非凡的保护。神为耶利米兴起了一位朋友，他的手帮助耶利米；他友善地拉着他的手，鼓励他、协助他，并出面支持他。这人就是沙番的儿子亚希甘，是约西亚时代的一位国务大臣；我们在 列王纪下 22:12 读到过他。有人认为基大利是这位亚希甘的儿子。看来，他在众首领中具有很大影响力，并运用这影响力帮助耶利米，阻止祭司和先知进一步图谋害他。他们本想把耶利米交在百姓手中；并非交给那些已经判他无罪的百姓（第16节），而是交给粗暴蛮横的暴民。祭司和先知能用自己可咒诅的暗示煽动他们，使他们不但高喊“把他钉十字架！把他钉十字架！”还会在民众骚乱中用石头打死他；因为约雅敬杀死乌利亚以后，或许已经深受自己良心的责备，以致他们不再指望利用他作为发泄恶意的工具。注意，神若愿意，就能兴起位高权重的人庇护善人；我们在尽本分的道路上信靠他，也因此得到鼓励，因为所有人的心都在他手中。#