耶利米书 2
本章很可能是耶利米受任以后所讲的第一篇讲章；它极其生动感人，在我们所有先知书的讲章中也堪称如此。他不要说：“我是年幼的，不会说话；”因为上帝既已触摸他的口，把自己的话放在他口中，就没有人能说得比他更好。本章的主旨是向上帝的百姓指明他们的过犯，向雅各家指明他们的罪；全章都是责备和定罪的话，要使他们悔改自己的罪，从而避免那将要临到他们的毁灭。对他们提出的控告极其严重，加重罪责的情节十分恶劣，用来使他们知罪的论据严密而迫切，责问的话也极其尖锐感人。这里特别控告他们所犯的罪是拜偶像，就是离弃真上帝、他们自己的上帝，去随从别的假神。如今有话告诉他们：I. 这是忘恩负义地对待上帝，因为上帝曾如此恩待他们（第1–8节）。II. 一个国家竟更换自己的神，这是前所未有的（第9–13节）。III. 他们这样做贬损并毁坏了自己（第14–19节）。IV. 他们破坏了自己的约，并从良好的开端堕落了（第20、21节）。V. 他们的恶行太明显，无法隐藏；也太邪恶，无法辩解（第22、23、35节）。VI. 他们执意而顽梗地坚持其中，在拜偶像的事上不可挽回，又不知疲倦（第24、25、33、36节）。VII. 他们因拜偶像而羞辱了自己；当他们发现偶像无力帮助他们时，很快也必因偶像蒙羞（第26–29、37节）。VIII. 他们经历了上帝护理中的责罚，却没有因此知罪并改正（第30节）。IX. 他们极其藐视上帝（第31、32节）。X. 他们在拜偶像的罪上又掺入了最违背人性的凶杀，流了贫穷无辜之人的血（第34节）。当他们的罪这样依次摆在面前，内心仍不受触动、不肯谦卑，他们的心实在刚硬。惟愿我们默想本章，便能悔改自己属灵的偶像崇拜，不再把本应只为上帝保留的地位让给世界和肉体！
耶利米的第一篇信息；上帝向以色列所施的恩慈（主前629年）
1 耶和华的话又临到我说：2 你去，在耶路撒冷人的耳中呼喊说，耶和华如此说：你幼年时的恩爱、婚约时的爱情，就是你在旷野、在未曾耕种之地跟随我，我都记得。3 那时以色列归耶和华为圣，是他土产中初熟的果子；凡吞吃他的都必算为有罪，灾祸必临到他们。这是耶和华说的。4 雅各家和以色列家的各族啊，你们当听耶和华的话：5 耶和华如此说：你们的列祖在我里面发现了什么不义，竟远离我，随从虚妄之物，自己也成为虚妄呢？6 他们也没有说：那领我们从埃及地上来，带领我们经过旷野，经过沙漠和深坑之地，经过干旱和死荫之地，经过无人通行、无人居住之地的耶和华在哪里呢？7 我领你们进入丰饶之地，使你们吃其中的果实和美物；但你们进入以后，却玷污了我的土地，使我的产业成为可憎之物。8 祭司没有说：耶和华在哪里呢？经管律法的人不认识我；牧者也违背我；先知奉巴力说预言，随从那些毫无益处之物。
这里有：I. 上帝吩咐耶利米前去，把从上帝而来的信息传给耶路撒冷的居民。他先前受了一般性的嘱咐 （第1章第17节），要去向他们说话；这里则特别嘱咐他前去，把这番话告诉他们。要注意，传道人每逢郑重从事自己工作的任何一部分时，都应当借着信心和祷告重新领受差遣。传道人应当仔细把自己所要传讲的与上帝的话相比较，察看二者是否一致，好使他不仅能说“主差遣了我”，还能说“他差遣我来讲这番话”。他必须离开亚拿突；他原住在那里，过着愉快的退隐生活，很可能在少数朋友中间研读律法、度过时光。他必须到喧闹纷扰的耶路撒冷露面，在他们耳中呼喊，像一个认真迫切、定要让人听见的人：“要大声呼喊，使所有人都听见，没有人能以无知为借口。要走近他们，在那些塞住耳朵之人的耳中呼喊。”
II. 他奉命传讲的信息。他必须以他们可怕的忘恩负义责备他们，因为他们离弃了那从古时就如此恩待他们的上帝；这样做，或许可以使他们羞愧而悔改，或可显明上帝转手攻击他们乃是公义的。
1. 上帝在这里使他们想起他从前赐给他们的恩惠，那时他们刚刚被组成一个民族 （第2节）：“我为你的缘故记念这事，也要你记念，并善用这记忆，使自己得益处；我不能忘记你幼年时的恩爱和婚约时的爱情。”
(1.) 这可以理解为他们对上帝的恩爱；这种恩爱确实并不足以使他们有任何理由夸耀，也不足以作为向上帝恳求施恩的理由（因为他们中许多人极不友善，屡屡惹动上帝；即便他们回转、切切寻求上帝，也不过是谄媚他），然而上帝仍乐意提及这事，并以此劝勉他们；因为尽管他们向他显出的爱很少，他仍把它看作恩爱而悦纳。当他们信服耶和华和他的仆人摩西，当他们在红海边歌颂上帝，当他们在西奈山脚下应许“凡耶和华向我们所说的，我们都要遵行，也要顺服”时，这就是他们幼年时的恩爱和婚约时的爱情。当他们显得如此热心归向上帝时，他说：“他们实在是我的百姓，必向我忠诚，是不说谎的儿女。”要注意，那些开端良好、承诺美好，却不履行也不坚持到底的人，理当因他们那曾经充满希望、作出美好承诺的开端而受到责备。上帝记得我们幼年时的恩爱和婚约时的爱情，记得我们那时似乎向他所有的热心，以及我们与他立约时所怀的深情，也记得那些始终未能成熟的蓓蕾和花朵；我们自己也应当记得这些，好记起自己是从哪里坠落的，并归回起初的爱（启示录 2:4、5；加拉太书 4:15）。[1.] 他们幼年时的恩爱显在他们跟随旷野中云柱和火柱的引导。尽管他们有时说要返回埃及，或径直闯进迦南，他们却两件事都没有做，而是整整四十年在旷野中跟随上帝，信靠他供应他们，虽然那是未曾耕种之地。上帝悦纳这事，过了很久仍留意到这一点，作为对他们的称赞：尽管他们中间有许多不对之处，他们却从未离弃自己所受的引导。同样，基督虽然常常责备门徒，却在离别时称赞他们一直与他同在（路加福音 22:28）。唯有幼年和婚约时期那样强烈的爱，才能使我们怀着全然的信心和完全的顺服，在旷野中继续跟随上帝；那些曾这样跟随他的人若竟离弃他，实在可惜。[2.] 他们接受上帝所设立的制度，在他们中间支搭帐幕，并参加其中的事奉。那时以色列归耶和华为圣；他们在约中与他联合，成为特属他的百姓。他们这样从圣灵入门；上帝使他们想起这事，好叫他们因以肉体终结而羞愧。
(2.) 这也可以理解为上帝对他们的恩爱；关于这一点，他后来有详尽的论述。以色列年幼时，上帝就爱他（何西阿书 11:1）。他使那百姓与自己立下婚约，所怀的深情正如少年人娶处女时所怀的深情（以赛亚书 62:5），因为那时正是示爱的时刻（以西结书 16:8）。[1.] 上帝把他们归给自己。他们虽然是有罪的百姓，但凭着与他们所立的约以及在他们中间建立的教会，他们归耶和华为圣，被分别出来尊荣他，并蒙他特别的看顾；他们是他土产中初熟的果子，是他在世上设立的第一个教会。他们是初熟的果子，而丰盛的收成则要从外邦人中收聚。土产中初熟的果子是归给上帝的那一份，要献给他，他也借此得着尊荣；犹太百姓也是如此。上帝从世上所得的少许贡物、租金和敬礼，主要都是从他们而来；这样被分别出来归给上帝，乃是他们的尊荣。众圣徒也都有这尊荣；他们在他所造的万物中好像初熟的果子（雅各书 1:18）。[2.] 上帝既与他们立了婚约，也就维护他们的案件，成为他们仇敌的仇敌（出埃及记 23:22）。他们既是他土产中初熟的果子，凡吞吃他的（应当如此读）都算为有罪；他们干犯上帝，负上罪责，灾祸也临到他们，正如那些吞吃初熟果子或其他任何归耶和华为圣之物的人，那些侵吞它们或把它们挪作己用的人，都被算为罪犯（利未记 5:15）。无论谁伤害上帝的百姓，都是自行冒险；他们的上帝随时准备为他们伸冤，并对最骄傲的君王说：“不可触碰我的受膏者”（诗篇 105:14、15；出埃及记 17:14）。他特别与那些企图败坏他们、诱使他们不再归耶和华为圣的人争辩；他因毗珥的事与米甸人争战，就是明证（民数记 25:17、18）。[3.] 他以大能的手和极大的威严领他们出埃及（申命记 4:34），又以慈爱的手和极大的温柔领他们经过辽阔而可怕的旷野 （第6节），经过沙漠和深坑之地，或坟墓之地，terram sepulchralem——一片坟墓之地；那里的土地不是用来养活他们，而是用来埋葬他们。那里没有什么好处可以期待，因为那是干旱之地；却有各样的灾祸足以令人惧怕，因为那是死荫之地。他们在那幽暗的谷中行走了四十年；但上帝与他们同在。他在摩西手中的杖和他的竿安慰他们；上帝甚至在那里为他们摆设筵席（诗篇 23:4、5），从云中赐给他们粮食，从磐石中赐给他们饮水。那地被全人类遗弃，既没有道路，也没有安歇之处。那里不是通道，因为无人经过；也不是居住之所，因为无人居住。因为上帝要教导他的百姓走无人走过的路，独自居住，并且与众不同。这里如此反复强调旅途的艰难，是要彰显上帝的大能和良善，因为他带领他们安然经过这一切，最终到达旅程的终点。上帝所有属灵的以色列人都必须承认，他们有义务为他带领自己安全经过今世的旷野而感谢他；今世对灵魂的危险，不亚于当日旷野对身体的危险。[4.] 最后，他使他们在迦南安居 （第7节）：“我领你们进入丰饶之地”；他们在干旱之地度过那么多年以后，这地自然更为可喜。他们吃了其中的果实和美物，也蒙准许这样享用。“我领你们进入迦密之地”（原文如此）；迦密是格外丰饶的地方，而迦南则如同一片广阔的沃野（申命记 8:7）。[5.] 上帝赐给他们获得知识与恩典、与他相交的途径；这一点隐含在第8节。他们有经管律法的祭司，为他们诵读并讲解律法；这是祭司职责的一部分（申命记 33:8）。他们有牧者引导他们、照管他们的事务，就是官长和审判官；他们还有先知为他们求问上帝，并把他的心意告诉他们。
2. 他以他们可怕的忘恩负义，以及他们对这些恩惠所作的恶劣回报责备他们；让他们都来回答这项控告 （第4节）。这控告奉上帝的名向以色列家的各族提出，因为他们无一能辩称自己无罪。(1.) 他要求他们举出任何一个例子，证明他曾不公正、不友善地对待他们。虽然他在某些事上赐恩给他们，但如果他在其他事上曾严厉苛待他们，他们也不会全然没有借口。因此，他公正地要求他们说明离弃他的理由 （第5节）：“你们的列祖在我里面发现了什么不义，你们自己又发现了什么呢？你们经过尝试，是否发现上帝是一位严酷的主人？他的命令是否使你们承受任何艰难，或强迫你们去做任何不合宜、不公正或有失体面的事？他的应许是否欺骗了你们，使你们期待某些事情，后来却失望？你们这些废弃与上帝所立之约的人，能否说那是一项苛刻、使你们无法赖以生活的约定？你们这些离弃上帝礼仪的人，能否说这是因为那些礼仪是令人厌倦的服事，或是劳而无获的工作？不能；你们所遭遇的失望源于自己，并非源于上帝。他诫命的轭是容易的；遵守这些诫命便有大赏赐。”要注意，那些离弃上帝的人不能说，上帝曾给他们任何这样做的理由；在这一点上，我们大可诉诸罪人的良心。那懒惰的仆人提出这样的借口，却因自己口中所说的话而被驳倒（路加福音 19:22）。上帝虽然使我们受苦，我们却不能说他里面有不义；他并未亏待我们。耶和华的道路无疑都是公平的；一切不义都在我们的道路中。(2.) 尽管如此，他仍控告他们极不公正、极不友善地对待他。[1.] 他们离弃了他的事奉：“他们远离我；不但如此，他们还远远离开了我。”他们处心积虑要使自己疏远上帝和本分，尽其所能逃离他诫命和自己良心责备所能达到的范围。那些离弃信仰的人，通常比从未认识信仰的人离得更远，也更加敌对信仰。[2.] 他们离开上帝的事奉，转去服事偶像，这就更加羞辱上帝和他的事奉；他们离开他，不是为了改善自己的景况，而是为了欺骗自己。他们随从虚妄之物，也就是拜偶像；因为偶像是虚妄之物，在世上算不得什么（哥林多前书 8:4；申命记 32:21；耶利米书 14:22）。拜偶像的敬拜都是虚妄之事（使徒行传 14:15）。拜偶像的人也是虚妄的，因为制造偶像的人与偶像相似（诗篇 115:8），如同他们所敬拜的像一样，不过是木石，几乎毫无用处。[3.] 他们随着偶像崇拜引进了各样恶行。他们进入上帝所赐的美地时，便玷污了那地 （第7节），因为他们玷污了自己，使自己不配事奉上帝。那是上帝的土地；他们不过是他的佃户，是寄居其中的人（利未记 25:23）。那是他的产业，因为那是圣地，是以马内利之地；他们却使它成为可憎之物，甚至令上帝自己憎恶。上帝因此发怒，极其厌恶以色列。[4.] 他们离弃上帝以后，虽然很快就发现自己换来的景况更坏，却仍无意再次归向他，也没有采取任何归回的步骤。无论百姓还是祭司，都没有寻求他，没有思考自己对他的本分，也没有表达重新得蒙他恩宠的愿望。第一，百姓没有说：“耶和华在哪里呢？”（第6节）。他们虽然从小受教，要以他为自己的上帝、谨守对他的敬拜，也常听说他领他们出埃及地，是要使他们成为特属他的百姓，他们却从不寻求他，也不渴望认识他的道路。第二，祭司没有说：“耶和华在哪里呢？”（第8节）。那些职责本是直接侍立在他面前的人，毫不关心如何认识他或蒙他悦纳。那些本应教导百姓认识上帝的人，自己却毫不留心获得关于他的知识。经管律法的文士并不认识上帝和他的旨意，对圣经或是全然不能讲解，或是不能正确讲解。那些本应阻止羊群犯罪的牧者，自己反倒带头犯罪：“他们违背了我。”那些冒充先知的人奉巴力说预言，借巴力的名、为巴力的尊荣发言；他们得到邪恶君王的支持和帮助，要与耶和华的先知对抗。巴力的先知与巴力的祭司联合，随从那些毫无益处之物，也就是那些绝不能帮助敬拜者的偶像。由此可见，最美好的称号竟会被人冒用，最美好的职分也容易败坏；当瞎子领瞎子时，就不要对一个民族的罪恶与毁灭感到惊奇。
对以色列的责问（主前629年）
9 耶和华说：因此，我还要与你们争辩，也要与你们子孙的子孙争辩。10 你们且渡到基提的海岛去察看，又打发人到基达去仔细考察，看看是否有这样的事。11 哪一个国家更换了自己的神呢？其实那些并不是神；但我的百姓却把自己的荣耀换成了毫无益处之物。12 诸天哪，要因此惊奇，极其恐惧，甚为荒凉。这是耶和华说的。13 因为我的百姓犯了两项恶事：他们离弃了我这活水的泉源，又为自己凿出池子，就是破裂、不能存水的池子。
先知已经说明他们离弃上帝是何等卑劣的忘恩负义；这里又说明他们的反复无常和愚昧是何等无与伦比 （第9节）：“我还要与你们争辩。”要注意，上帝惩罚罪人以前，先与他们争辩，要引导他们悔改。还要进一步留意，关于罪的邪恶，即使已经说了许多，仍有更多的话可说；控告中的一项罪状得到证实以后，还有另一项必须提出；即使我们已经说了许多，仍须为上帝说话（约伯记 36:2）。那些为了使罪人知罪而与他们交涉的人，必须运用各样论据，接连施击。上帝从前已经与他们的列祖争辩，问他们为何随从虚妄之物，使自己也成为虚妄（第5节）。如今，他与那些坚持祖传虚妄行事方式的人争辩，也与他们子孙的子孙争辩，就是与历世历代跟随他们脚踪的人争辩。离弃上帝的人应当知道，上帝愿意公平地与他们辩明这事，好使他发言时显为公义。他向我们提出申辩的，正是我们应当向自己提出申辩的。
I. 他说明，他们的行为违背了万国的惯例。他们的邻国对自己的假神，比他们对真上帝更加坚定忠诚。他们一心想与列国相同，然而在这件事上却与列国不同。他要求他们举出任何一个曾经更换自己的神，或常常想要更换自己之神的国家为例 （第10、11节）。让他们查考古代的记载，或考察基提诸岛、希腊和欧洲各岛的现状；这些地方更加文明、更有学识。也让他们考察位于东南方的基达（正如前者位于他们的西北方）；那里的人更为粗野、未开化。他们必找不到任何一个更换自己之神的国家，尽管那些神从未恩待他们，也没有能力这样做，因为它们根本不是神。他们如此尊敬自己的神，对它们怀着如此好的看法，又如此尊重自己列祖所作的选择，以致虽然那些神不过是木石，他们也不肯拿它们换取金银之神，甚至不肯换取那又真又活的上帝。我们应当因此称赞他们吗？我们并不称赞。然而这事大可用来羞辱以色列：他们是唯一没有理由更换自己之上帝的民族，却偏偏是唯一更换了他的民族。要注意，人很难脱离自己从小所受的宗教，即使那宗教极其荒谬、明显虚假。拜偶像之人的热心和坚定，应当使基督徒因自己的冷淡和反复无常而羞愧。
II. 他说明，他们的行为违背常理的判断，因为他们不但作了更换（有时这样做可能是我们的本分，也是明智之举），而且越换越坏，为自己作了一桩糟糕的交易。1. 他们离弃了那作为他们荣耀的上帝；上帝使他们真正尊荣，并在各方面尊荣他们。他们本可以谦卑而坦然地以他为自己的上帝而夸耀；他本身就是荣耀的上帝，也是那些以他为上帝之人的荣耀。他尤其是他百姓以色列的荣耀，因为他的荣耀常常显现在他们的帐幕之上。2. 他们转而归向那些不能给他们任何好处的神，就是不能使敬拜者得益处的神。拜偶像的人把上帝的荣耀变为羞耻（罗马书 1:23），也把自己的荣耀变为羞耻；他们羞辱上帝，便使自己蒙羞、贬损自己，并与自己的利益为敌。要注意，离弃上帝的人无论转向什么，那事物都绝不能给他们任何益处；它会奉承他们、取悦他们，却不能使他们受益。这里呼吁诸天因这些背弃上帝之人的罪恶与愚昧而惊愕 （第12、13节）：“诸天哪，要因此惊奇！”大地已经普遍败坏，不会留意这事；但愿诸天和天体都因此惊奇。愿太阳因看见如此忘恩负义的事而羞红，也惧怕照耀这些忘恩负义的恶人。那些离弃上帝的人敬拜天上的万象，就是日、月、星辰；但这些天体非但不因人向它们献上崇拜而喜悦，反倒惊奇并极其恐惧。它们宁愿变得极其荒凉、完全枯竭（原文字义如此），失去自己的光，也不愿自己的光使任何人有机会敬拜它们。有些人认为这是指天上的天使；他们若因灵魂归向上帝而欢喜，我们便可以设想，他们也因灵魂背叛上帝而惊奇、极其恐惧。其含义是，这百姓对待上帝的行为：(1.) 足以使我们惊愕诧异，因为自称有理性的人竟会做出如此荒谬的事。(2.) 足以使我们因其不敬虔而产生圣洁的义愤，因为这是对我们创造主的严重冒犯；每一个善人都热切维护他的尊荣。(3.) 足以使我们想到它的后果便战兢。这事最终将有怎样的结局？想到那些这样弃绝上帝恩典与恩宠之人的分必是忿怒和咒诅，就应当极其恐惧。那么，究竟什么事应当使人怀着这一切恐惧去思想呢？就是这事：“我的百姓，就是我曾教导、本应受我治理的百姓，犯了两项大恶：忘恩负义和愚昧；他们的行为既违背自己的本分，也违背自己的利益。”[1.] 他们转背离开自己的上帝，仿佛他不值得他们理会，借此冒犯了他：“他们离弃了我这活水的泉源；在我里面，他们所需要的一切安慰和解救都有丰富、不断而无偿的供应。”上帝是他们生命的泉源（诗篇 36:9）。他里面有全然充足的恩典和力量；我们一切的泉源都在他里面，我们的溪流也从他而来；离弃他，实际上就是否认这一点。他一直是我们慷慨的施恩者，是活水的泉源；他所赐恩宠的礼物丰溢不绝，永流不息。离弃他，就是拒绝承认他的恩慈，并扣留他的恩慈理当获得的爱与赞美。[2.] 他们欺骗了自己；他们离弃了本来属于自己的怜悯，换来的却是虚假的虚妄之物。他们费尽力气为自己凿出池子，在土中或岩石中挖掘坑池，把水运进去，或用来承接雨水；但这些池子竟是破裂的池子，底部漏水，不能存水。他们到那里解渴时，所发现的只有污泥、烂泥和死水池中肮脏的沉淀物。偶像对敬拜它们的人正是如此；那些离弃上帝转向偶像的人所经历的改变也正是如此。如果我们把任何受造之物——财富、享乐或尊荣——当作偶像，如果我们把幸福寄托其中，并指望从中获得那唯独在上帝里面才有的安慰和满足，如果我们使它成为自己的喜乐和爱、盼望和倚靠，我们就会发现它不过是一个池子。我们费尽力气凿成它、灌满它，而它充其量只能存一点水；那水又死滞无味，很快便腐坏，变得令人作呕。不但如此，它还是破裂的池子，在炎热的天气中开裂破碎，以致我们最需要水时，水反倒流失了（约伯记 6:15）。因此，让我们立定心志，唯独紧紧依靠主，因为我们还能到哪里去呢？他有永生之道。
对以色列的责问（主前629年）
14 以色列是仆人吗？是家生的奴仆吗？为何他竟被掳掠呢？15 少壮狮子向他咆哮吼叫，使他的土地荒凉；他的城邑被焚烧，无人居住。16 挪弗人和答比匿人也打破了你的头顶。17 这事岂不是你自己招来的吗？因为耶和华你的上帝在路上引导你时，你却离弃了他。18 如今你为何走往埃及的道路，要喝西曷的水呢？你又为何走往亚述的道路，要喝大河的水呢？19 你自己的恶行必管教你，你背道的事必责备你；因此，你当认识、察看：你离弃耶和华你的上帝，心中不敬畏我，乃是一件邪恶而痛苦的事。这是主万军之上帝说的。
先知为了进一步证明他们离弃上帝是何等愚昧，便向他们说明，他们这样做已经给自己带来了怎样的灾害；他们已经为此付出惨重的代价，因为他们的国家当时所呻吟承受的一切灾难，都是由此而来。这些不过是更大、更严重之灾难的预兆；他们若不悔改，那些灾难必会临到。试看他们怎样因自己的愚昧而受苦。
I. 那些公然与他们为敌的邻国胜过了他们，而这是由他们的罪所致。1. 他们受了奴役，失去了自由（第14节）：以色列是仆人吗？不是；以色列是我的儿子，我的长子（出埃及记 4:22）。他们是儿女；他们是承受产业的。不仅如此，他们出身高贵；他们是上帝之友亚伯拉罕的后裔，也是他所拣选的雅各的后裔。他是家生的奴仆吗？不是；他不是使女的儿子，而是自主妇人的儿子。他们原是为掌权而设立的，不是为服役而设立的。他们制度中的一切都带有自由与尊荣的标志。那么，他的自由为何被剥夺？他为何被当作仆人、家生的奴仆使用？他为何使自己成为私欲、偶像和那无益之物的奴仆（第11节）？这是何等的事：如此的长子名分竟为一碗汤卖掉，如此的冠冕竟被亵渎并抛在尘土中！他为何成了压迫者的奴仆？上帝规定，希伯来仆人到第七年应当自由；他们的奴仆应当来自外邦人，而不是来自自己的弟兄（利未记 25:44、46）。但尽管如此，首领仍使臣民成为奴隶，主人也使仆人成为奴隶（第34章第11节），因而使上帝原本造得幸福而尊贵的国家变得卑微悲惨。邻近的首领和强权侵入他们中间，使其中一些人甚至在本国成为奴隶，也许还把另一些人卖到外国为奴。他们怎么会这样失去自由呢？他们因自己的罪孽卖了自己（以赛亚书 50:1）。我们可以将此应用在属灵的事上。人的灵魂是仆人吗？是家生的奴仆吗？不，不是。那么，它为何被掠夺呢？这是因为它出卖了自己的自由，使自己受奴役于各种私欲和情欲；这是可哀叹的事，也应当为此哀哭。2. 他们变得贫穷，失去了财富。上帝领他们进入肥美之地（第7节），但他们所有的邻国都把那里当作掠物（第15节）：少壮狮子向他大声吼叫咆哮；它们不断使他惊恐。有时是一个强敌，有时是另一个，有时则是许多敌人结盟，一同攻击他并向他夸胜。他们掠走他地里的出产，使那地荒废；又先抢掠他的城邑，随后将其烧毁，以致无人居住，或因没有房屋可住，或因本应住在那里的人已被掳走。3. 他们受凌辱、遭侮慢，并被众人击打（第16节）：甚至挪弗和答比匿的居民，这些卑微的人，既不以军事勇气闻名，也不以力量著称，也打破了你的头顶，或以它为食。他们每次与你争斗，都胜过了你，而你总是头破血流地败退。你国中最重要的部分，就是靠近耶路撒冷的地方，过去和现在都成了他们的掠物。犹大近来在玛拿西统治期间处境何等悲惨，我们可见于 历代志下 33:11 ，而且也许到如今仍未有多少恢复。4. 这一切都是由他们的罪所致（第17节）：这不是你自招的吗？他们与列国结成犯罪的联盟，尤其是在拜偶像的风俗和习惯上仿效列国，因而使自己变得极其卑微可鄙；凡曾宣称信奉宗教、后来又将其抛弃的人，也都是如此。他们原有制度中使他们既尊贵又令人畏惧的那些特征，如今一点也显不出来，因此没有人尊重他们，也没有人惧怕他们。但事情还不止于此；他们惹动上帝，使他将他们交在仇敌手中，使仇敌成为鞭打他们的刑杖，并使仇敌攻击他们时得胜；所以，“这是你自招的，因为你离弃了主你的上帝，背叛了对他的效忠，从而使自己离开他的保护；因为保护与效忠是相伴的。”无论何时我们落入什么患难，都只能归咎于自己；因为我们离弃上帝，便把患难招到自己头上：“当你的上帝引导你行路时，你却离弃了他”（应当这样读）；“正当他引导你走向幸福、平安与安定，而你离这一切只有一步之遥时，你却离弃了他，因而把自己的门闩住了。”
II. 那些假装是他们朋友的邻国欺骗他们，使他们陷入困境，却不帮助他们，而这也是由他们的罪所致。1. 他们徒然向埃及和亚述求助（第18节）：“你在通往埃及的路上做什么？当你觉得危险临近时，便跑到埃及求助（以赛亚书 30:1、2；31:1）。你想喝西曷的水”，也就是尼罗河的水。“你倚靠他们人数众多，并以他们向你作出的美好应许来慰藉自己。另一些时候，你又走在通往亚述的路上，差遣使者或亲自火速前去，从那里求取援军，以为喝幼发拉底河的水便能满足自己；你在那里做什么？向他们求助能得到什么呢？他们的帮助必归于徒然；他们对你必如折断的芦苇，而你以为对你会像河流的，结果不过是破裂的池子。”2. 这也是因为他们的罪。他们的罪所当得的审判必不可免地临到他们；既然如此，召来援助抵挡这审判又有什么用呢（第19节）？“你自己的恶必惩治你，那时他们不可能救你；所以，从整件事上你应当知道并看明，离弃上帝乃是一件恶事，因为正是这事使你的仇敌真正成为仇敌，也使你的朋友徒有朋友之名。”请注意这里所说的：(1.) 罪的性质；罪就是离弃主，不以他为我们的上帝；罪就是灵魂与他疏远并厌恶他。依附罪就是离开上帝。(2.) 罪的原因；这是因为我们里面没有对他的敬畏。这是由于我们里面缺少良善的原则，尤其是缺少对上帝的敬畏；这正是我们背叛他的根源；人离弃自己对上帝的本分，是因为他们不敬畏他，也不惧怕他的不悦。(3.) 罪的恶毒；罪是一件又恶又苦的事。罪是一件恶事，是纯然的恶，是其中毫无良善的恶，也是其他一切恶的根源和原因；它确实是恶，因为它不仅最违背上帝的本性，也最败坏人的本性。它是苦的；罪的状态就是苦胆，任何犯罪的道路最终也都必成为苦楚；罪的工价乃是死，而死是苦的。(4.) 罪的致命后果；罪本身既是恶的、苦的，也就直接趋向使我们悲惨：“你自己的恶必惩治你，你背道的事必责备你；它们不仅会在后来毁灭你、使你败亡，也会现在就惩治、责备你；它们必定给你带来患难。刑罚必如此不可避免地随着罪而来，以致可以说，是罪本身在惩罚你。不仅如此，刑罚的种类和情形必与罪如此直接对应，以致你可以从刑罚中读出所犯的罪；刑罚的公义也必如此显明，以致你没有一句话能为自己辩护；你自己的恶必使你知罪，使你的口永远闭住，你也不得不承认主是公义的。”(5.) 这一切的用途和应用：“所以，你要知道并看明这事，又要为你的罪悔改，使那惩治你的罪孽不至成为你的毁灭。”
与以色列争辩（主前629年）
20 因为从古时我就折断了你的轭，挣开了你的绳索；你曾说，我必不违背；可是你却在各高冈上、各青翠树下游荡，行淫。21 然而我栽种你为佳美的葡萄树，全然是纯正的种子；你怎么竟向我变成外邦葡萄树的败坏枝子呢？22 你虽用碱洗自己，又用许多肥皂，你的罪孽仍在我面前留下印记，这是主上帝说的。23 你怎能说，我没有受玷污，我没有随从众巴力呢？要看你在谷中的道路，知道你所做的事；你是一匹快行的母独峰驼，纵横奔走；24 又如惯在旷野的野驴，任意吸风；它发情时，谁能使它回头呢？凡寻找它的都不必使自己疲乏；到了它的月份，他们必能寻见它。25 要管住你的脚，免得赤足；管住你的喉咙，免得干渴；你却说，没有指望了；不！因为我爱上了外人，我要随从他们。26 贼被发现时怎样羞愧，以色列家也照样羞愧；他们和他们的君王、首领、祭司、先知都是如此。27 他们对一段木头说，你是我的父；又对一块石头说，你生了我；因为他们以背向我，不以脸向我；但在遭难的时候，他们却要说，起来拯救我们。28 你为自己所造的神在哪里呢？你遭难的时候，它们若能救你，就让它们起来吧；犹大啊，因为你城邑的数目与你神的数目相等。
在这些经文中，先知继续指控这背道的百姓。请注意这里所说的：
I. 他指控他们所犯的罪本身——拜偶像；这是他们臭名昭著地犯下的、极其惹动上帝的罪。1. 他们常到敬拜偶像的场所去（第20节）：“在各高冈上、各青翠树下，就是在丘坛和树林中，在异教徒愚妄地喜爱并尊崇的这类地方，你四处游荡，先到这一处，再到另一处，仿佛一个漂泊不定、始终不安且不满足的人；但在各处都是行淫”，也就是敬拜假神；这是属灵的淫乱，通常也伴随着肉体的淫乱。注意，离弃上帝的人无休止地游荡，而四处流荡的情欲是无法满足的。2. 他们为自己制造偶像，并把上帝当得的尊荣归给它们（第26、27节）；不仅平民如此，甚至君王和首领也如此，本来他们应当约束百姓，不让他们行恶；祭司和先知也如此，本来他们应当教导百姓行善。他们自己竟愚昧、麻木到如此可悲的地步，又受如此强烈的迷惑所辖制，以致对一段木头说：“你是我的父（也就是说，你是我的神，是我生命的创始者；我对你负有本分，并且倚靠你）”；又对一块石头，就是用石头制成的偶像说：“你生了我，或使我出生；所以求你保护我，供应我，养育我。”人还能怎样更严重地冒犯那创造我们、作我们父的上帝呢？这就是公然否认他们对他所负的义务。人把本来荒谬而不可能的事承认为事实，并以木石为自己的父母，使自己与木石无异；他们还能怎样更严重地侮辱自己和自己的理性呢？这些东西最初成为敬拜对象时，人以为某种天上的能力或灵使它们有了生命；但这种观念渐渐消失，拜偶像之人的想象也变得如此虚妄，甚至连首领和祭司也是如此，以致人竟以为那偶像本身虽由木石制成，却是他们的父，并据此加以崇拜。3. 他们无休止地增添这些粪堆般的神祇（第28节）：犹大啊，你神的数目与你城邑的数目相等！他们离弃了那独一、全然充足而能供应一切的上帝以后，(1.) 对自己已经拥有的任何神都不满足，仍旧想要更多；拜偶像在这一点上与贪婪性质相同，而贪婪就是属灵的拜偶像（因为人拥有得越多，就越想拥有更多）。这明明证明，人无论把什么当作偶像，都会发现它不充足，也不能使人满足，不能使来到它面前的人得以完全。(2.) 他们不能在同一个神上取得一致。他们离开合一的中心以后，便陷入无穷的纷争；这座城想象一个神祇，另一座城又想象另一个神祇，各城都急于拥有自己的神，让它留在附近，特别照顾自己。这样，他们便徒然在众多神明中寻找那只有在独一上帝里面才能找到的事物。
II. 这事的证据。无须传召任何证人；众所周知的事实已经把这事证明了。1. 他们试图否认这事，并准备申辩自己无罪。他们假装要洗清自己的罪责，用碱洗自己，又使用许多肥皂，提出许多理由，为此事辩解并减轻罪责（第22节）。他们声称自己并不是把这些东西当作神敬拜，而是把它们当作精灵，当作永生上帝与必死之人之间的中保；或者声称自己归给它们的不是上帝当得的尊荣，而只是世俗的敬意。他们这样设法逃避上帝之道使人知罪的力量，使自己躲避对上帝愤怒的恐惧。不仅如此，他们中有些人竟厚颜无耻地否认事情本身；他们说，我没有受玷污，我没有随从众巴力（第23节）。因为这事是在暗中做的，并且被他们刻意隐藏起来（以西结书 8:12），他们以为永远无法查证到自己身上，于是竟厚颜无耻地加以否认。在这事上，正如在其他事上一样，他们所行的与淫妇无异；淫妇说，我没有行恶（箴言 30:20）。2. 尽管他们百般推诿，仍被定罪，显为有罪：“你怎能否认事实，说我没有随从众巴力呢？你怎能否认过错，说我没有受玷污呢？”先知惊讶于他们的厚颜无耻：“事情既然确凿，你怎能还有脸这样说呢？”(1.) “上帝的无所不知是指证你的见证：你的罪孽在我面前留下印记，这是主上帝说的；它被积存隐藏起来，要在审判之日提出指控你，并封存在他的宝库中”（申命记 32:34；约伯记 21:19；何西阿书 13:12）。“它在我面前深深印下，留下污迹”；有些人这样解读。“你虽竭力将它洗去，就像杀人者想从衣服上洗掉被杀之人的血迹一样，但它永远无法洗掉。”上帝的眼目正在察看这事，而我们确信他的审判是按真理施行的。(2.) “你自己的良心是指证你的见证。要看你在谷中的道路”（他们不仅在高冈上敬拜偶像，也在山谷中敬拜，以赛亚书 57:5、6），即伯毗珥对面的谷地（有人这样理解）；他们曾在那里敬拜巴力毗珥（申命记 34:6；民数记 25:3），仿佛先知一直追溯到毗珥的罪孽。但如果这是指某个特定的山谷，那么它必是欣嫩子谷，因为他们曾在那里把自己的儿女献给摩洛；因此，这地方比任何其他地方都更有力地指证他们：“你只要看看那山谷，就不能不知道自己做了什么。”
III. 他们被指控的这项罪还有以下加重情节，使它成为极其严重的罪。
1. 上帝曾为他们成就大事，他们却仍离弃他，背叛他（第20节）：从古时我就折断了你的轭，挣开了你的绳索；这是指上帝领他们离开埃及地和为奴之家。这是他们不肯记念的事（第6节），上帝却记得；因为他吩咐他们在他面前不可有别的神时，先以此为理由：我是主你的上帝，曾将你从埃及地领出来！上帝为他们解开的这些绳索，本应使他们永远与他紧紧相连；然而，上帝折断了束缚他们为奴的绳索，他们却忘恩负义地挣断了自己对这位上帝负有本分的绳索。
2. 他们曾作出美好的承诺，却没有兑现：“你曾说，我必不违背；那时，你刚蒙拯救之恩，对此深有感受，所以甘愿以最神圣的约束要求自己，继续忠于你的上帝，永不离弃他。”那时他们说，不然，我们定要侍奉主（约书亚记 24:21）。我们曾多少次说自己不会违背，不会再犯罪，后来却像诡诈的弓一样偏离，又再三犯罪，使过犯不断增多！
3. 他们已经可悲地从上帝起初把他们组成一个民族时的光景堕落了（第21节）。我栽种你为佳美的葡萄树。他们在教会和国家方面的治理制度都是优良的；他们的律法公义，一切典章都富有教益且意义深刻；他们初次定居迦南时，中间还有一代善良的人。约书亚在世的日子，以及比约书亚活得更长的那些长老在世的日子，以色列都侍奉主，紧紧跟随他（约书亚记 24:31）。当时他们全然是纯正的种子，很可能使栽种他们的葡萄园遍满上好的葡萄树。但事实却并非如此；紧接着的下一代不认识主，也不认识他所行的事（士师记 2:10），于是他们越来越坏，直至成为外邦葡萄树的败坏枝子。他们现在与起初的样子完全相反。他们的制度彻底败坏了；从一个如此蒙福建立的民族身上，人本可期待的良善，在他们里面已荡然无存；他们祖先的纯洁与敬虔也毫无踪影。他们的葡萄树如同所多玛的葡萄树（申命记 32:32）。这也可以恰当地应用于人的本性；其伟大的创造者曾将它栽种为佳美的葡萄树、纯正的种子（上帝造人原是正直的）；但它已经普遍败坏，成为外邦葡萄树的败坏枝子，结出苦胆和茵陈；对上帝而言，它确是如此，是他极其厌恶和憎嫌的。
4. 他们热烈而急切地追逐偶像崇拜，迷恋自己的偶像，又喜爱新的偶像；无论上帝的话语还是他的护理，都不能约束他们离开偶像，因为驱使他们追逐这项罪的冲力极其强烈。他们在这里被比作一匹快行的母独峰驼，纵横奔走，四处寻找公驼（第23节）；同样，他们又被比作惯在旷野的野驴（第24节），未曾受劳作驯服，所以极其放荡；它接近公驴时，便任意吸风，在这种时候，谁能使它回头呢？谁能拦阻它追逐自己贪恋的事物呢？那时寻找它的人不必为它使自己疲乏，因为他们知道这样做毫无用处；只要稍有耐心，等到它怀胎沉重，等到它所经历的月份中最后一个月来到（约伯记 39:2），那时它身体沉重、行动不便，他们就必寻见它，而它也无法跑过他们。注意，(1.) 急切的情欲是一种兽性；凡不肯因理性、良心和荣誉而回转，不再满足、放纵情欲的人，都应被看作畜生，并不比畜生更好；他们生来并且至今仍像野驴的驹子，不应被视为有理性的受造物。(2.) 拜偶像具有异乎寻常的迷惑力，沉溺其中的人极难得到医治。这种情欲与任何情欲一样顽梗任性。(3.) 有些人极其猛烈地执意追逐私欲，以致试图遏止他们毫无用处；这样做的人只是徒然使自己疲乏。以法莲与偶像联合；任凭他吧。(4.) 时候将到，最凶猛的也必被驯服，最放荡的也必变得可以驾驭；患难与痛苦临到他们时，他们的耳朵便会向管教敞开；那就是你可以寻见他们的月份（诗篇 141:5、6）。
5. 他们在罪中顽梗；他们不但无法受到约束，也不愿悔改（第25节）。这里有：(1.) 向他们发出的善意警告，说明这种邪恶的生活道路最终必给他们带来毁灭，因此告诫他们不要坚持走下去，而要与它断绝。他必使他们陷入悲惨的被掳境地；那时他们的脚上没有鞋，被迫赤足行路，压迫他们的人又不肯给他们清水，以致他们的喉咙因干渴而枯干；这就是这条道路的结局。那些爱慕陌生神祇和陌生敬拜方式的人，理当在陌生之地成为陌生君王的囚犯。“所以要及时停止；你追赶偶像，必把脚上的鞋跑掉；你喘息着追逐它们，必使喉咙干渴；所以，要管住你的脚，不再这样猛烈追逐；也要管住你的喉咙，不再怀有这样强烈的欲望。”人若思想罪最终会把自己带到什么地步，理当受到有效的遏止，不再沿着犯罪的道路奔跑。(2.) 他们拒绝这善意的警告。他们对那些想劝他们悔改归正的人说：“没有指望了；不，永远不要指望能感动我们，或说服我们抛弃偶像；因为我们爱上了外人，我们要随从他们；我们决意如此，所以不要再用劝诫烦扰你们自己和我们了；这样做毫无用处。我们不可能打破自己已经养成的败坏习惯和性情；所以，与其设法制伏它，不如索性向它屈服。”注意，那些使自己落到如此地步，以致自己的败坏胜过内心所受劝服的人，处境极其悲惨；他们知道自己应当悔改，却承认自己不能悔改，因此决定不肯悔改。然而，我们不可对上帝的怜悯绝望，而要相信，只要我们悔改并恳求这怜悯，它就足以赦免我们的罪，无论那些罪多么恶劣；同样，我们也不可对上帝的恩典绝望，而要相信，只要我们祈求并善用这恩典，它就能制伏我们的败坏，无论那些败坏多么强烈。只要人尚未落入地狱，就绝不可说没有指望了。
6. 他们因自己的罪使自己蒙羞，因为他们信靠那在遭难之日必定欺骗他们的，却把那位本会帮助他们的推开（第26–28节）。贼尽管用尽各种手段和诡计隐藏自己所偷的东西，一旦被发现并受刑罚，便感到羞愧；以色列家也照样羞愧。他们并非因所犯的罪而有悔改的羞愧，而是因在那罪中遭受失望而有受罚的羞愧。当他们发现以下事实时，就必羞愧：(1.) 他们被迫向自己曾经藐视的上帝呼求。他们顺利时以背向上帝，不以脸向他；他们轻视他，行事仿佛已经忘记他，或竭力想忘记他；他们不肯朝向他观看，反而转向别处；他们尽可能迅速而遥远地离开他。但在遭难的时候，他们必发现，除非求告他，否则得不到满足；那时他们必说，起来拯救我们。他们的祖先曾多次自取这种羞愧（士师记 3:9；4:3, 10 10），然而他们仍不肯受劝，紧紧依附上帝，以便在患难中可以更有信心地来到他面前。(2.) 他们从自己殷勤求告的诸神那里得不到解救。当他们看见自己所造的神不能为他们效力，而创造他们的上帝也不肯为他们效力时，便必羞愧。为了使他们蒙受这种羞愧，或者借此使他们悔改，这里吩咐他们去求自己所侍奉的诸神（士师记 10:14）。他们向上帝呼求：起来拯救我们。上帝论到那些偶像说：“让它们起来救你吧，因为你没有理由指望我应当救你。若它们能，就让它们从固定之处起来；让它们试试看能否救你。但当你发现它们不能给你任何帮助时，你必羞愧；因为你虽每城都有一位神，你的城邑却仍被焚烧，无人居住”（第15节）。因此，罪人的愚昧就在于：他们以那必使自己忧伤的事自娱，又以那必使自己蒙羞的事自夸。
与以色列争辩（主前629年）
29 你们为何要与我争辩呢？你们全都违背了我，这是主说的。30 我击打你们的儿女，乃是徒然；他们不肯接受管教；你们自己的刀吞灭了你们的先知，如同毁灭人的狮子。31 这一代的人哪，你们要留意主的话。我对以色列岂是旷野吗？岂是幽暗之地吗？我的百姓为何说，我们已经作主；我们不再到你这里来了？32 少女岂能忘记她的妆饰？新妇岂能忘记她的衣裳？然而我的百姓忘记了我，日子多得无法数算。33 你为何修饰自己的道路去求爱情？因此，你也把自己的道路教给了恶人。34 并且在你的衣襟上发现了贫穷无辜之人的性命之血；我并非通过暗中搜查发现它，而是在这一切事上发现的。35 你却说，因为我是无辜的，他的怒气必定转离我。看哪，我必与你争辩，因为你说，我没有犯罪。36 你为何如此四处奔走，改变自己的道路呢？你必因埃及蒙羞，正如你曾因亚述蒙羞一样。37 你也必从他那里出去，双手抱头；因为主已经弃绝你所信靠的，你必不能靠它们亨通。
先知在这里仍以同样的方式继续讲论，力求使犯罪的百姓悔改，好叫他们免遭毁灭。
I. 他断言这项指控是真实的。证据确凿，无可反驳；他们若想否认，便是荒谬至极（第29节）：“你们为何要与我争辩，逼我提出证据呢？或者，你们为何试图提出任何理由为自己的罪行辩解，或求得减轻判决呢？你们的申辩必被驳回，判决也必对你们不利；你们知道自己全都犯了罪，彼此并无分别；既然如此，我与你们争辩，你们为何还要与我争执呢？”
II. 他又从他们冥顽不化和忘恩负义这两方面来加重这责备。1. 他们在所受神的审判之下仍未受感动 （第30节）：我击打你们的儿女，实属徒然；这里的儿女是指犹大的儿女或百姓。他们曾受神多方面的责罚。神借此要使他们悔改；然而却是徒然。他们没有达到神使他们受苦的目的；他们的良心没有被唤醒，心也没有变得柔软谦卑，他们也没有被迫寻求神；他们没有从管教中领受训诲，没有因此变得更好；如此白白失去一次苦难所能带来的益处，实在是极大的损失。他们不接受管教，不顺服管教，也不肯与管教相配合，反而心里向主烦躁，因此他们所受的击打是徒然的。甚至他们中间的儿女，就是年轻人（也可如此理解），受击打也是徒然的；他们如此早就对悔改存有成见，以致像那些长久习惯行恶的老年人一样难以教导。2. 神借他仆人众先知之口传给他们的话，也未能使他们受感动；不但如此，他们竟因使者所传的信息而杀害使者：“你们自己的刀剑吞灭了你们的先知，如同毁坏人的狮子；你们因他们的忠心将他们处死，其狂怒与暴烈，以及贪婪与快意，正如狮子吞吃猎物一般。”他们的先知本是他们最大的福分，却被他们当作那一世代的灾祸来对待；这就是使他们罪恶满盈的罪（历代志下 36:16）。他们杀害了自己的先知（帖撒罗尼迦前书 2:15）。3. 神赐给他们的恩惠也未能使他们受感动 （第31节）：“世代啊！”（他本可以称他们为“无信而悖谬的世代啊！”“毒蛇的世代啊！”但他只是温和地说：“你们这世代的人啊！”）“要看主的话；不要只听，还要殷勤思想，专心留意。”我们既受命要听那刑杖（弥迦书 6:9），因为刑杖有它的声音；照样，我们也受命要看这话，因为这话有它所显出的异象和景象。这表明这里所说的是清楚而无可否认的；你们可以看出这是极其显明的；它仿佛用日光写成，使奔跑的人也能读出来：我岂曾作以色列的旷野，或作幽暗之地吗？要注意，凡与神有过交往的人，从来没有理由抱怨他如同旷野或幽暗之地。他以地上的出产赐福给我们，因此我们不能说他对我们如同旷野，像干旱贫瘠之地，或说（正如加塔克先生所表达的）他只给我们粗劣的食物，像在公地上放养的牲畜一样。不；他的羊已被领到青草地上。他也以天上的光赐福给我们，并未将其扣留，因此我们不能说他对我们如同幽暗之地。他使日头照耀恶人和忘恩的人，也使雨降在他们身上。或者，总的来说，其意思是，服事神对任何人而言，既不是令人不悦的事，也不是毫无益处的事。神有时曾领他的百姓经过旷野和幽暗之地，但那时他自己就是他们所需要的一切；他用吗哪喂养他们，又用火柱引导他们，以致那地对他们如同多产的田地和光明之地。对那些以世界为家、以世界为自己产业的人而言，世界乃是旷野和幽暗之地，是虚空和心灵的烦恼；但住在神里面的人，所得的地界落在佳美之处。4. 他们非但没有因这一切受感动，反而变得狂妄专横，令人无法容忍。他们说：我们是主宰；我们必不再到你这里来。如今他们已经成为强盛的国，或自以为如此，便自行其是，摆脱对神的倚赖。这是狂妄罪人的言语；它不但极其不敬虔、亵渎，而且极不合理、愚昧。（1.）我们这些臣民竟说“我们是主宰”（意思是掌权者），并说我们必不再到神那里领受他的命令，这是荒谬的；因为他怎样自古为王，也必永远为王，我们绝不能声称自己已不在他的权柄之下。（2.）我们这些乞求者竟说“我们是主宰”，意思是“我们富足了”，并说我们必不再到神那里领受他的恩惠，仿佛我们没有他也能活着，不需要蒙他的恩，这是荒谬的。神向一些人作了慷慨的施恩者，而他们却既不愿听他说话，也不愿向他说话；神理当因此不悦。
III. 他将他们一切的邪恶都归咎于他们忘记了神 （第32节）：他们忘记了我；他们刻意将关于神的思想从心中驱逐出去，用关于偶像的思想把这些思想排挤出去，并且避开一切会使他们想起神的事。1. 虽然他们是他自己的百姓，与他立了约，也宣称自己与他有关系，并且在他们中间有他同在的凭据，也有他向他们施恩的凭据，他们却仍然忘记了他。2. 他们已经长久忽略他，数不清的日子，久远得无人记得，正如我们所说的。他们已经很久不曾认真思想他；以致他们似乎已经完全忘记他，并决意永不再记念他。我们一生中有多少日子过去了，却没有适当地记念神！谁能数算那些虚度的日子呢？3. 他们对他的重视与爱慕，竟不如年轻女子通常对自己华美衣服的重视与爱慕：少女岂能忘记她的妆饰，新妇岂能忘记她的礼服呢？不能；她们的心都在这些东西上；她们如此看重这些东西，也因这些东西而看重自己，以致不断思想、谈论它们。她们要在公众面前出现时，不会忘记任何一件妆饰，而会按照 以赛亚书 3:18等处所描述的，把每一件都放在合宜的位置。然而，我的百姓竟忘记了我。任何人爱慕自己的华服竟胜过爱慕自己的神，宁愿把自己的宗教信仰抛在身后或将其舍弃，也不愿把任何一件妆饰抛在身后或将其舍弃，这实在可悲。神岂不是我们的妆饰吗？他对自己的百姓岂不是荣耀的冠冕和华美的冠冕吗？如果我们如此看待他，并把我们的宗教信仰看作头上的恩惠妆饰和颈项上的链子（箴言 1:9），我们就会像任何少女记挂自己的妆饰、任何新妇记挂自己的礼服一样记挂它们；我们会同样谨慎地保存它们，也同样喜爱带着它们显在人前。
IV. 他向他们指出，他们的罪对别人产生了何等恶劣的影响。自称为神百姓之人的罪，会使周围的人在恶道上变得刚硬并受到鼓励；尤其当他们显得格外积极，并充当犯罪的首领时，更是如此 （第33节）：你为何修饰自己的道路，以寻求爱情呢？这里暗指淫荡妇女的做法；她们竭力用媚眼和艳丽的衣着使自己讨人喜欢，正如耶洗别涂抹自己的脸、装饰自己的头一样。他们也这样引诱邻国与自己结成罪恶的同盟，一同参与偶像崇拜，并把自己的道路教给那些恶人，就是把神所设立的制度与自己拜偶像的风俗习惯混合起来的道路；这是对神圣之事的严重亵渎，也使他们拜偶像的道路比别人的更坏。那些与黑暗无益的行为相交，使恶人变得比原本更加邪恶的人，必须为许多事交账。
V. 他指控他们在拜偶像的罪上又加上了杀人的罪 （第34节）：在你的衣襟上也发现了灵魂的血，就是可怜无辜者的生命之血；这血向天呼喊，神如今正在为此追讨。这里所指的是那些被献给摩洛为祭的儿女；或者也可以更广泛地理解为玛拿西所流、并用来充满耶路撒冷的一切无辜之血（列王纪下 21:16），即义人的血，尤其是众先知以及其他作见证反对他们不敬虔之事者的血。这血并非通过秘密搜查发现，也不是通过挖掘发现的（这个词就是此意），而是在这一切之上发现的；它显露在地面之上。这表明，他们所招致的这类罪责是确定而显明的，并非可疑或可以争辩的；并且这罪是公开承认、毫不遮掩的，他们甚至没有足够的羞耻感或惧怕之心去设法隐藏它，这使其罪更为严重。
VI. 他驳回他们“无罪”的申辩。虽然此事如此明白，你却仍说：“因我是无辜的，他的怒气必定会转离我；”你又说：“我没有犯罪” （第35节）；因此，我要与你争辩，使你确信自己错了。因为他们否认指控，坚持为自己辩护，所以神要与他们对质，借着他的话，也借着他的刑杖与他们争辩。以下的人必被迫知道自己是何等自欺：1. 那些虽犯了最严重的恶行，却说自己没有得罪神、自己是无辜的人。2. 那些虽不悔改、不归正，却指望神与他们和好的人。他们承认自己曾处在神发怒的迹象之下，却认为神的怒气毫无缘由；又认为自己借着声称无辜，已经证明神的怒气确实毫无缘由，因此便断定神会立刻撤回诉讼，他的怒气也会转离他们。这极其惹动神的怒气；神必与他们争辩，使他们确信他的怒气是公义的，因为他们已经犯罪；他绝不会停止这场争讼，直到他们不再如此为自己辩护，反而自卑，审察自己，定自己的罪。
VII. 他因他们把受造物当作自己的倚靠、同时又使神成为自己的仇敌，而严责他们所遭遇的可耻失望（第36、37节）。他们常犯的一种属灵偶像崇拜，就是倚靠血肉的膀臂，心也因此离开主。如今他在这里向他们指出这种做法的愚昧。1. 他们在选择所倚靠的对象时动荡不安，不能满足：“你为何如此四处游荡，要改变自己的道路呢？无疑，这是因为你没有从自己所倚靠的那些对象那里，得到你原先所期待的东西。”那些以神为盼望、不断倚赖他而行的人，不需要四处游荡、改变道路；因为他们的灵魂可以归回他，以他为自己的安息，并在他里面安歇；但那些倚靠受造物的人必永远不安，如同挪亚的鸽子，找不到落脚安歇之处。他们所倚靠的一切都使他们失望，于是他们想换一个更好的，却仍会失望。他们起初倚靠亚述；亚述显明是一根折断的芦苇之后，他们又倚靠埃及，而埃及也好不了多少。受造物既是虚空，就必使一切信靠它们的人心灵烦恼；他们四处游荡，寻求安息，却寻不着。2. 他们所选择的倚靠完全使他们失望；先知告诉他们，他们必会如此：你必因如今所倚靠的埃及而蒙羞，正如你从前因亚述而蒙羞一样；亚述苦害他们，却没有帮助他们（历代志下 28:20）。犹太人因自己所宣认的宗教而成为独特的百姓；因此，邻近各国没有一个喜欢他们，也不能真心爱他们；然而犹太人仍不断讨好这些国家并信靠它们，当他们受这些国家欺骗时，也完全是自作自受。看这事将有何结果 （第37节）：你必从他那里出去；你的使者或使团必从埃及回来，re infectâ——事情未成，失望而归；因此他们必双手抱头，哀叹自己百姓绝望的境况。或者，“你必从这里出去”，意思是你必被掳到异国，双手抱头，因为头痛而扶着它（ubi dolor ibi digitus——哪里疼，手指就按在哪里）；也可能是像蒙羞的人那样，因为他玛在羞愤至极时将手放在头上（撒母耳记下 13:19）。“你所倚靠的埃及不能阻止这事，也不能救你脱离被掳。”那些不肯在那生出生命的敬虔忧伤中把手放在心上的人，必被迫在那生出死亡的世俗忧愁中把手放在头上。埃及不能帮助他们，并不奇怪，因为神不肯帮助他们：“主若不帮助你，我又能从何处帮助你呢？”埃及人是折断的芦苇，因为主已经弃绝你所倚靠的对象；他不会使用它们来解救你，既不会使它们得这样的尊荣，也不会如此认可你对它们的信靠，以致指定它们作使你得益处的工具；因此，你必不能因它们亨通；它们既不能对你有任何用处，也不能使你得到任何满足。既没有任何计谋或智慧能够抵挡主而得胜，也没有任何计谋或智慧能够离开他而得胜。有人把这句话读作：“主因你所倚靠的对象而弃绝了你；”因为你对他如此不忠，竟信靠他的受造物，甚至在本应单单信靠他时信靠他的仇敌，所以他任凭你落入毁灭；你原以为可以用这种方式躲避这毁灭。这样，你就不能亨通，因为从来没有人刚硬自己抵挡神，或疏远神，还能亨通。