耶利米书 14

本章是在一场因缺雨造成的大旱之际写成的。这一刑罚始于约西亚统治末期，但看来延续到约雅敬统治初期；因为较轻的刑罚被降下，是要警告更大的刑罚将要来临，除非悔改将其阻止。这场灾祸前面已数次提及，但在本章中说得更为充分。这里有：I. 对它的悲惨描述（第1–6节）。 II. 向神祷告，求他终止这场灾祸，施怜悯回到他们的土地（第7–9节）。 III. 严厉的警告：因为他们继续行罪孽，神也要继续与他们争辩（第10–12节）。 IV. 先知把罪责归于假先知，以此为百姓辩解；以及对欺骗人的和受欺骗的人一并作出的判决（第13–16节）。 V. 神吩咐先知不要为他们代求，而要为他们哀哭；但先知仍然继续为他们代求（第17–22节）。

大旱所致的哀哭；求怜悯的祷告；向神恳求。（主前606年）

1 耶和华论到旱灾的话临到耶利米。2 犹大悲哀，其中的城门衰败；他们身穿黑衣，俯伏在地；耶路撒冷的哀声上达。3 他们的贵胄打发少者去打水；他们来到水池，却找不到水；便拿着空器皿回来；他们羞愧惶惑，蒙着自己的头。4 因为地面龟裂，地上没有雨水，耕地的人羞愧，蒙着自己的头。5 田野的母鹿生下小鹿，也把它撇弃，因为没有青草。6 野驴站在高处，像龙一样吸风；它们的眼睛昏花，因为没有青草。7 耶和华啊，我们的罪孽虽作见证告我们，求你仍为你名的缘故行事；因为我们背道的事很多；我们得罪了你。8 以色列所盼望的、在患难时拯救他的救主啊，你为何在这地像寄居的人，又像转身投宿一夜的行路人呢？9 你为何像惊惶的人，像不能施行拯救的勇士呢？然而耶和华啊，你仍在我们中间，我们也称为你名下的人；求你不要离弃我们。

第1节是全章的标题：全章确实都关乎旱灾，但其中很大一部分是先知为此所作的祷告；然而，把这些祷告称为临到他、论及此事的耶和华之话，并无不当，因为每一个蒙悦纳的祷告，都是神放在我们心里的；凡从我们这里临到他的话，无不是先有他的话从他那里临到我们。在这些经节中，我们看到：

I. 自然界因这场灾祸而哀哭的言语。当诸天如铜，不降甘露时，大地便如铁，不结出果实；于是悲伤和慌乱遍及各处。1. 地上的百姓全都流泪。毁坏他们的葡萄树和无花果树，你便使他们一切的欢乐止息（何西阿书 2:11、12）。他们一切的喜乐，都随着收割的喜乐，以及五谷和新酒的喜乐而消失。犹大悲哀（第2节），不是为罪，而是为患难；不是为雨水被扣留，而是为神的恩宠被收回。它的城门，就是一切从城门进出的人，都衰败、面色苍白、日渐软弱，因为缺少维持生命所必需之物，又惧怕这项刑罚进一步造成致命的后果。以往粮食供应常由这些城门运进城中，如今城门却显得凄凉，因为居民不但等不到粮食，反而正从这些门出去，到别国寻找食物。甚至坐在城门口的人也衰败；他们身穿黑衣，俯伏在地；他们像哀悼者一样穿着黑衣，坐在地上，又像城门口贫穷的乞丐，因缺少食物而面色发黑，比煤炭更黑（耶利米哀歌 4:8）。饥荒由一匹黑马来代表（启示录 6:5）。他们因软弱而倒在地上，无力沿街行走。耶路撒冷的哀声已经上达；这就是说，城中居民的哀声（因为城市靠田野供应），或是从全国各地聚集到耶路撒冷求雨之人的哀声；有人这样理解。但我恐怕，那更多是他们因患难所发的哀声，也是他们祷告的呼声。2. 地上的大人物也感受到这项刑罚（第3节）：贵胄打发他们的少者去取水，或许是他们自己的儿女，因为他们没有财力供养仆人，已被迫遣散他们；同时，他们也愿意训练自己的儿女，使他们从小就劳动，特别是在这种必要的情形下。我们看到，在这样的困境中，亚哈和俄巴底，就是王和管理王宫的宫宰，都亲自去寻找水（列王纪上 18:5、6）。或者，这些少者更可能是他们地位较低的人，即仆人和下级官员；他们打发这些人去寻找人若没有便无法生存的水，却找不到：他们拿着空器皿回来；没有雨水补充，泉源便都干涸了；于是他们，就是差遣他们的主人，因失望而羞愧惶惑。他们不肯为自己的罪羞愧，也不因意识到罪而惶惑；他们在圣言的责备之下仍不谦卑，以为自己的财富和尊贵使他们无须悔改；但神采取一种方法，使他们因自己一向引以为傲之事而羞愧，因为他们发现，即使在今生，他们的贵族身份也不能为他们买来一滴水凉一凉舌头。愿我们读到这场灾祸时，能为水这一恩惠而感恩，免得必须亲身感受这灾祸，才学会珍视它。最不可少的，通常也是最丰富的。3. 农夫最直接、最真切地感受到这场灾祸（第4节）：耕地的人羞愧，因为土地干旱坚硬，犁耕不动；它虽已龟裂开缝，看起来似乎根本不需要犁耕，实际却仍无法下犁。他们因闲着而羞愧，因为无事可做，所以也没有什么可以期待。懒惰人因寒冷而不肯耕种，却不以自己的愚昧为羞；但勤劳的农夫因炎热而不能耕种，便为自己的困境而羞愧。由此可见，农夫多么直接地依赖神的护理，因此他们应当时常仰望这护理；因为神若不浇灌田沟，他们就不能怀着盼望耕种撒种（诗篇 65:10）。 4. 甚至野兽的境况也十分可怜（第5、6节）。人的罪把刑罚带到地上，甚至使较低等的受造之物也一同叹息；先知留意这一点，以此为理由求神施怜悯。犹大和耶路撒冷犯了罪，但母鹿和野驴又做了什么呢？母鹿是可爱的动物，秀美而有爱心，对幼崽尤其温柔；然而，情势竟严重到这个地步：它们违背本性的驱使，撇下幼崽，即便幼崽刚刚生下、最需要母鹿的时候也是如此，好到别处寻找青草；若找不到，便将幼崽遗弃，因为没有能力哺乳。母鹿并不是为自己没有青草那么悲伤，而是为幼崽没有青草悲伤；这要使那些把本应留给家人的财物耗费在私欲上的人羞愧。母鹿生下幼崽时，据说便排除了它的疼痛（约伯记 39:3），然而它仍继续操心；但正如下文所说，它很快便看到这些操劳的美好成果，因为它的幼崽不久就长大，不再烦扰它（第4节）。可是这里最大的苦难，就是它没有什么可以给幼崽。不但如此，人甚至会为野驴难过（尽管它们并不是很受人喜爱的动物）；因为旷野在最好的情形下虽已被定为它们的住处（约伯记 39:5、6），现在却连旷野也变得过于炎热，使它们无法呼吸；它们只得登上自己所能到达的最高处，那里空气最为凉爽，并像龙一样吸风，如同那些身体极热、不断喘气的动物。它们的眼睛昏花，力气也衰败，因为没有青草维持它们。服事主人的家驴可在主人的槽旁得接纳（以赛亚书 1:3），并因劳作而得到饲养；但那轻视赶牲口者呼喊的野驴，却被迫靠空气维生；它因不肯服事而受到这样的报偿，也是恰如其分。不肯劳作的，就不可吃饭。

II. 这里有恩典的言语，为罪孽哀伤，并就这场灾祸向神陈诉。百姓并不积极祷告，但先知在这里为他们祷告，借此激励他们为自己祷告，并把他们可以使用的话放在他们口中，盼望蒙应允（第7–9节）。在这祷告中，1. 谦卑地承认罪。当我们前来祷告，求神阻止或除去任何刑罚时，必须总是承认我们的罪孽作见证告我们。我们的罪是指控我们的见证人，真正悔改的人也看出它们确实如此。它们作见证，因为它们清楚明显；我们无法否认这项指控。它们作见证告我们，使我们被定罪；这定罪使我们现在蒙羞惶惑，并使我们将来被判罪。它们驳倒并推翻我们为自己提出的一切辩护；因此，它们不但控告我们，也回应我们、反驳我们。我们若夸耀自己的优点，倚靠自己的义，我们的罪孽便作见证告我们，证明我们悖谬。我们若与神争辩，说他使我们受苦，是待我们不公或不仁，我们的罪孽便作见证告我们，证明是我们亏负了他；“因为我们背道的事很多，悖逆的行为极大，我们借此得罪了你——它们多得无法隐藏，因为数量众多；严重得无法开脱，因为都是得罪你的。”2. 恳切地求取怜悯：“我们的罪孽虽作见证告我们，也反对赐下我们处境所迫切需要的恩惠，然而求你仍然行事。”他们没有具体说明想要神做什么；但他们以悔改者和乞求者所当有的态度，把这事交给神：“照你看为合宜的待我们，”（士师记 10:15）。不是求你用这种方法或在这个时候行，而是“求你为你名的缘故行事；求你做最能使你的名得荣耀的事。”注意，我们祷告中最好的理由，是从神自己之名的荣耀得来的。“主啊，求你行事，使你的怜悯得尊崇，你的应许得成全，你在世上的事业得以维持；我们在自己里面没有什么可以陈明，但在你里面却有一切可以陈明。”这祷告中还有另一项祈求，而且是一项非常谦逊的祈求（第9节）：“不要离弃我们，不要收回你的恩宠和同在。”注意，比起失去任何或一切受造物带来的安慰，我们更应当畏惧并祈求免受神的离弃。3. 他们与神的关系、他们在神里面的权益，以及以此为根据对神所怀的期待，都以极为动人的方式向他陈明（第8、9节）。 (1.) 他们视神为他们有理由相信必在困境中拯救他们的那一位，是的，即使他们的罪孽作见证告他们，也是如此；因为在他里面，怜悯常曾向审判夸胜。先知像古时的摩西一样，愿意尽力把自己百姓的情形作最有利的陈述；因此，他虽必须承认他们犯了许多大罪（出埃及记 32:31），却仍恳求说：你是以色列所盼望的。神鼓励自己的百姓仰望他；他屡次称自己为以色列的神、以色列的磐石和以色列的圣者，借此使自己成为以色列所盼望的。他赐给以色列自己的话，使他们可以仰望，也使他们因这话而有盼望；并且以色列中仍有人单单以神为他们的盼望，期待他在患难时作他们的救主，不从任何别处寻求拯救；“你曾多次如此，在他们陷入绝境的时候拯救他们。”注意，既然神是他百姓全然充足的救主，他们在最大的困境中也应当仰望他；既然他是他们唯一的救主，他们就应当单单仰望他。他们也恳求说：“你在我们中间；我们有你与我们同在的特殊标记，就是你的圣殿、你的约柜和你的圣言；我们又称为你名下的人，称为神的以色列；因此，我们有理由盼望你不会离弃我们；我们是属你的，求你拯救我们。你的名已称在我们身上，因此，我们所遭受的祸患使你蒙受羞辱，仿佛你没有能力救助属于自己的人。”先知曾多次告诉百姓，他们对信仰的表白不能保护他们免受神的刑罚；然而，他在这里仍以此向神恳求，正如摩西所做的（出埃及记 32:11）。在怜悯的神面前，即使这项理由就今世的惩罚而言，也可能颇有分量。Valeat quantum valere potest——愿这项理由在合宜的范围内发挥效力。(2.) 因此，想到神没有显现来拯救他们，他们便感到忧伤；他们虽没有指控神不公义，却谦卑地以此向他恳求：为了他自己之名的荣耀，他为何应当施恩。否则，他就会显得，[1.] 不关心自己的百姓：埃及人会说什么呢？他们会说：“以色列所盼望的和他的救主并不顾念他们；他已在这地成了寄居的人，完全不过问这地的利益；他的圣殿，就是他曾称为自己永远安息之所的地方，已不再如此；他住在其中，倒像转身在客店里仅仅投宿一夜的行路人，既不过问客店的事务，也毫不关心它。”神绝不是如此，但有时他似乎如此，仿佛他并不关心自己的教会遭遇什么；门徒遭遇风暴时，基督睡着了。[2.] 无力给予他们任何救助。仇敌曾说，因为耶和华不能把他的百姓领进迦南，所以让他们在旷野灭亡（民数记 14:16）；现在他们也会说：“要么是他的智慧不足，要么是他的能力不足；他不是像惊惶的人（这种人虽有人的理智，却因惊惶而全然不知所措、智穷力竭），就是像被更强者制伏、因而不能施行拯救的勇士；他虽强大，却仍是人，所以能力有限。”这两种说法无论哪一种，都会对神的完美属性构成最不可容忍的羞辱；因此，我们确信在我们中间的神，为何竟像一个寄居的人呢？全能的神为何显得不过像一个勇士，在惊惶时虽愿意拯救，却不能拯救呢？我们在祷告中，应当显明自己关心神的荣耀，过于关心自己的安慰。主啊，你要为你的大名做什么呢？

神的警告（主前606年）

10 耶和华对这百姓如此说：他们这样喜爱偏行，不约束自己的脚步；所以耶和华不悦纳他们；如今他要记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。11 耶和华又对我说：不要为这百姓祷告，求他们得好处。12 他们禁食的时候，我不听他们的呼求；他们献燔祭和素祭的时候，我也不悦纳他们；我却要用刀剑、饥荒和瘟疫灭绝他们。13 我便说：唉，主耶和华啊！看哪，那些先知对他们说：你们必看不见刀剑，也不会遭遇饥荒；我却要在这地方赐给你们确实的平安。14 耶和华对我说：那些先知奉我的名说虚假的预言；我没有差遣他们，也没有吩咐他们，更没有对他们说话；他们向你们所预言的，是虚假的异象、占卜、虚无之事和自己内心的欺骗。15 所以，耶和华论到那些奉我的名说预言、我却没有差遣他们的先知如此说：他们还说，刀剑和饥荒必不临到这地；那些先知却必被刀剑和饥荒灭绝。16 听他们预言的百姓，必因饥荒和刀剑被抛在耶路撒冷的街道上；无人埋葬他们——他们自己、他们的妻子、儿子和女儿；因为我要把他们的罪恶倾倒在他们身上。

本章中神与他先知之间的争辩，似乎像葡萄园的主人和管园者为不结果子的无花果树所起的争辩（路加福音 13:7）。主人的公义判定要把它砍掉；管园者的仁慈却为它代求，请求宽限。耶利米曾在祷告中恳切求神施怜悯回到这百姓中间。现在在这里，

I. 神驳回先知为他们提出的理由，并向他表明这理由站立不住。作为回应，他如此论到这百姓（第10节）。他没有说“论到我的百姓”，因为他们已经违背与他所立的约，所以他不承认他们。诚然，他们称为他名下的人，也有他在他们中间同在的标记；但他们犯了罪，惹动神收回他的同在。先知已经承认这一点，却仍盼望借着代求和献祭为他们求得怜悯；所以神在这里告诉他：1. 他们尚未适当地具备蒙赦免的条件。先知已经承认他们背道的事很多；即使如此，只要他们回转，仍有希望。但这百姓丝毫没有回转的倾向；他们已经偏行，而且喜爱偏行；他们背道的事成了自己的选择和乐趣，本应成为他们的羞耻和痛苦，因此也必成为他们的毁灭。他们既如此喜欢离开神、随从偶像而偏行，就不能指望神在他们中间安居。他们偏行，不是出于不得已或疏忽，而是因为喜爱偏行。罪人是偏离神的人；他们的偏行使他们丧失神的恩宠，但他们喜爱偏行，则使他们完全与这恩宠隔绝。神已经告诉他们偏行会有怎样的结局：一项罪会催逼他们去犯另一项罪，最终都归于毁灭；然而，他们没有接受警告，也没有约束自己的脚步。他们不但没有归向自己的神，而且他的先知和刑罚也都不能使他们在追逐罪恶时稍加约束。这正是神如今与他们清算的事。他不从天上赐雨时，正是在记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶；这就是他们肥沃的土地如此变成荒芜的原因。2. 他们既弃绝了神，就没有理由指望神悦纳他们；不，即使他们转而禁食祷告，并花费财物献上燔祭和祭物，也是如此：耶和华不悦纳他们（第10节）。他不喜悦他们（原文含义如此）；圣洁的神怎能喜悦那些喜欢与他争竞者的人，喜欢任何服事、任何交往，过于喜欢他的人呢？“他们禁食的时候（第12节），禁食本是悔改和改正的适当表示；他们献燔祭和素祭的时候，献祭原是为了表示对一位中保的信心；他们的祷告虽这样得到加强，并借着这些通常蒙悦纳的途径献上，但因为这些祷告不是出于谦卑、悔改、更新的心，他们反而仍旧喜爱偏行，所以无论他们的呼求多么响亮，我都不听；我也不悦纳他们，无论是他们本人，还是他们所行的事。”很久以前已经宣告：恶人的祭物是耶和华所憎恶的；只有行得好的人才蒙悦纳（创世记 4:7）。 3. 他们既不理会先知向他们所作的传讲，便丧失了从先知为他们祷告所得的一切益处。这就是神反复给先知那项禁令的含义（第11节）：不要为这百姓祷告，求他们得好处，正如先前在第7章第15节；第11章第14节所说的。这并不是禁止先知这样表达对他们的善意（神说“由我吧”以后，摩西仍继续为以色列代求，出埃及记 32:10），而是禁止他们指望这祷告产生任何良好效果，只要他们仍掩耳不听律法，便是如此。这样，不悔改之人的判决得到确认，正如神对撒母耳所说“你为扫罗悲伤要到几时呢”，确认了扫罗被弃的判决。因此，下文说（第12节），我要灭绝他们，不但用这场饥荒，还要用刀剑和瘟疫等更严厉的刑罚；因为神的箭袋里有许多支箭，那些不能被一种刑罚说服并挽回的人，必被另一种刑罚灭绝。

II. 先知又提出一项理由，为百姓的顽梗开脱；这不过是一项托辞，但凡他们的情形还容许他说的话，他都愿意说出来。这理由就是：那些假称从天上领受差遣的先知欺骗他们；即使他们继续走罪恶的道路，这些先知仍用平安的保证奉承他们（第13节）。他哀叹着提到这事：“唉！主耶和华啊，可怜的百姓似乎愿意留意奉你名而来的话，却有人奉你的名告诉他们，他们必看不见刀剑，也不会遭遇饥荒；这些人还声称是从你那里领受这话，以先知全部的庄重和信心说：我必使你们继续住在这地方，并在这里赐给你们确实的平安，真实可靠的平安。我告诉他们的却正好相反；但我是一个人对抗许多人，人人又都容易相信对自己有利的话；所以，主啊，求你怜悯宽容他们，因为他们的领袖使他们走迷了。”如果他们事先没有受到关于假先知的警告，也没有得到辨别他们的准则，这项辩解还会有几分分量；既然已有这些警告和准则，他们若受欺骗，就完全是自己的过错。但这教导我们，要在不违背真实的范围内，尽量从好处看坏事，并按别人的情形所容许的程度，以爱心判断他们。

III. 神不但驳回这项理由，还判定瞎眼的领路人和瞎眼的跟随者一同掉进坑里。1. 神不承认那些奉承的话（第14节）：他们奉我的名说虚假的预言。他们根本没有从神领受说预言的使命：我没有差遣他们，也没有吩咐他们，更没有对他们说话。他们从来没有受神差遣去办理任何事务；神从未向他们显明自己，更没有借着他们向百姓显明自己；耶和华的话从未临到他们，没有呼召，没有授权，没有指示，更没有差遣他们去做这件事，使百姓在安逸中沉睡。绝非如此；人可以奉承自己，撒但也可以奉承他们，但神绝不这样做。那是虚假的异象，是虚无之事。注意，虚假而毫无根据的事，都是虚妄而毫无价值的。不真实的异象，无论多么令人愉悦，都毫无用处；它是他们内心的欺骗，是蜘蛛用自己腹中之物织出的网。他们以为可以藏身其中，这网却会顷刻被扫去，显出是一个大骗局。那些使自己对神之话的想法与神的话相对抗的人（神确实如此说，他们却另有想法），是在自己内心的欺骗中行走，这必成为他们的毁灭。2. 他宣判奉承人的罪（第15节）。至于那些告诉百姓必得平安、借此欺骗百姓，又说这是奉神的名、借此冒犯神的先知，要让他们知道，他们自己必得不到平安。他们奉承别人，使人盼望免受那些刑罚，自己却必先遭受这些刑罚。他们擅自向百姓保证，刀剑和饥荒必不临到这地；但他们自己被刀剑和饥荒剪除时，很快便会显明他们的保证何等无效。他们既不能保护自己，也没有充分预见自己的灾祸而及时躲避，又怎能保护别人，或预言别人必得平安呢？注意，最严厉的惩罚正等候那些应许罪人可以在罪恶道路上不受刑罚的人。3. 他使那些受奉承的人也归在同一判决之下：那些听他们虚假预言、甘愿让自己这样受骗的百姓，必死于刀剑和饥荒（第16节）。注意，受骗之人的不信，连同欺骗人之人的一切虚假，都不能使神的警告失效；无论他们怎样说相反的话，刀剑和饥荒仍必来到；而那些自以为最安全的人，反而最不安全。不悔改的罪人不能借口自己始终无法相信真有地狱这回事，便逃脱地狱的刑罚；他们不肯惧怕的，终必亲身感受。神警告说，这百姓不但必倒在刀剑和饥荒之下，而且仿佛要被锁链悬挂示众，成为他们所公然藐视的神圣公义之纪念；他们的尸体必被抛弃，甚至倒在耶路撒冷的街道上。人原以为在一切地方之中，尤其应当使这里不受这类污秽之物玷污；然而，他们却要在那里无人埋葬。他们最亲近的亲属本应为他们尽这最后一项爱的本分，却可能穷得负担不起，或因饥饿而软弱得无力办理，或因悲伤而被压倒、无心办理，或全无亲情，不愿向他们表示这最后一点敬意。神必如此把他们的罪恶倾倒在他们身上，也就是把他们罪恶的惩罚倾倒在他们身上；神盛满烈怒的碗必倾倒在他们身上，这是他们使自己理当承受的。注意，罪人被患难淹没时，必须在其中看见自己的罪恶倾倒在自己身上。这既指假先知的罪恶，也指百姓的罪恶；瞎子领瞎子，两者一同掉进坑里，并在那里彼此作无益而可悲的安慰者。

先知的代求（主前606年）

17 所以，你要把这话告诉他们：愿我的眼泪日夜流下，不要止息；因为我百姓的处女遭受大破坏，受了极其严重的击打。18 我若走到田野，看哪，那里有被刀剑杀死的人！我若进入城内，看哪，那里有因饥荒患病的人！甚至先知和祭司也在自己不认识的土地上四处流离。19 你已经完全弃绝犹大吗？你的心厌恶锡安吗？你为何击打我们，使我们无法医治呢？我们指望平安，却得不到好处；指望医治的时候，看哪，反有患难！20 耶和华啊，我们承认自己的邪恶和我们列祖的罪孽；因为我们得罪了你。21 求你为你名的缘故不要厌恶我们，不要羞辱你荣耀的宝座；求你记念，不要废弃你与我们所立的约。22 外邦人的虚无神中，有能降雨的吗？天能自行降下甘霖吗？耶和华我们的神啊，不就是你吗？所以我们要等候你，因为这一切都是你所造的。

犹大和耶路撒冷目前可悲的景况，在这里成了先知哀哭的题材（第17、18节），也成了他为他们祷告代求的缘由（第19节）；我愿意相信，后者和前者一样，都是出于神的指引；这些话（第17节）：“你要把这话告诉他们”（或论到他们说，或当着他们的面说），不但指哀哭，也指代求。若是这样，这就等于撤回了先前吩咐先知不要为他们祷告的命令（第11节）。然而，从这些经节中的祷告可以清楚看出，先知并没有把那话理解为禁止，只理解为劝阻，正如约翰一书 5:16 所说：“我不说他应当为此祷告。”这里，

I. 先知站在国家的废墟上哭泣；神指示他这样做，使他显明自己深受触动，借此若有可能，也使百姓因预见将要临到他们的灾祸而受到触动。耶利米不但必须对自己这样说，也必须对他们这样说：愿我的眼泪流下（第17节）。他必须如此向他们表明，自己确实预见刀剑将要来到，也预见另一种饥荒，其严重程度甚至超过他们当时正在呻吟承受的这场饥荒；这一场发生在乡间，是因为缺雨；那一场却要发生在城内，是因围城的困迫。先知说话时，仿佛已经看见迦勒底人向他们进犯所带来的一切苦难：我百姓的处女，就是像女儿对父亲一样为我所珍爱的，遭受大破坏，受了极其严重的击打，远比她至今所受的任何击打更大、更严重；因为（第18节）在田野里，有许多人被刀剑杀死，倒在那里；在城内，也有许多人因缺乏食物而濒临死亡。何等悲惨的景象！“先知和祭司，就是那些用谎言奉承他们的假先知，以及逼迫真先知的邪恶祭司，如今都被逐出本国；他们或作为囚犯和俘虏，被征服他们的人带到哪里就去到哪里，或作为逃亡者和流浪者，凡能找到庇护和救助之处便去到那里，在自己不认识的土地上四处流离。”有人认为这是指真先知以西结和但以理，他们与其余的人一同被掳到巴比伦。先知因预见这一切，必须日夜流泪，使百姓可以确信：不但这悲惨的日子必定会来到，并且确实会是极其悲惨的日子；而且先知绝不希望它来到。只要他能从天上得到这样做的授权，他也会像那些假先知一样，欣然给他们带来平安的信息。注意，神虽然使死亡临到罪人，却不以此为乐；因此，他的仆人虽奉他的名宣告罪人的死亡，仍应悲伤地为此哀哭。

II. 他起来为他们代求；因为谁知道神或许还会回转心意呢？只要还有生命，就还有希望，也还有祷告的余地。虽然他们中有许多人既不亲自祷告，也不看重先知的祷告，但仍有一些人的心意较好，愿意与他一同虔诚祷告，并用他们的阿们为这些祷告盖印。

1. 他谦卑地就他们目前可悲的处境向神陈诉（第19节）。这境况极其悲惨，因为，(1.) 他们对自己的神所怀的指望落空了；他们原以为神已经宣告犹大属于他，但如今看来，他已经将犹大全然弃绝、抛弃，不肯承认与它有任何关系，也不再关怀它。他们原以为锡安是他心所爱的，是他永远安息之所；但如今他的心竟厌恶锡安，甚至厌恶在那里举行的事奉，因为那里犯下了种种罪恶。(2.) 那么，他们其他的一切指望都落空，也就不足为奇了：他们遭受击打，伤口不断增多，却得不到医治；他们指望平安，因为暴风雨过后通常会有平静与晴朗的天气，长久阴雨之后也会如此；但福乐并未来到，事情反而越来越糟。他们指望医治的时机，却连片刻喘息的时间也得不到。“看哪，患难已经到了门口，而我们原指望平安会从这门进来。事情果真如此吗？你真的弃绝犹大吗？你本可以公正地这样做。你的心厌恶锡安了吗？我们理当被你厌恶。然而，你最终岂不在震怒中记念怜悯吗？”

2. 他怀着悔改的心认罪，说出本应由他们众人说出的话，尽管这样说的人寥寥无几（第20节）：“我们承认自己的罪恶，就是我国中泛滥的罪恶，以及我们列祖的罪孽；我们效法了他们，因此理当为此受苦。我们知道，也承认，我们得罪了你，因此在这一切临到我们的事上，你都是公义的；但因我们承认自己的罪，我们盼望见你信实公义，赦免我们的罪。”

3. 他祈求神息怒，并凭信心以神的尊荣和应许为诉求（第21节）。他的恳求是：“不要憎恶我们；你虽使我们受苦，却不要憎恶我们；你的手虽转而攻击我们，愿你的心不要如此，也不要使你的意念与我们疏远。”他们承认，神本可公正地憎恶他们，因为他们已经使自己成为他眼中可憎的；然而，他们祈求“不要憎恶我们”时，意思是：“求你重新恩待我们。不要让你的心厌恶锡安（第19节）。不要使我们的香成为可憎之物。”他们诉诸的是，(1.) 神的尊荣，以及他的圣经的尊荣；神藉着圣经使人认识自己——就是他的道，他将这道高举，超过自己一切的名：“求你为你名的缘故，不要憎恶我们；这名是我们所归属、又所呼求的你的名。”他们又以神圣所的尊荣来恳求：“主啊，不要憎恶我们，因为这会使你荣耀的宝座蒙羞”（就是圣殿，它被称为从起初就有荣耀的高位；第17章第12节）；不要使那曾为全地所喜悦的，成为令人嗤笑和惊骇的对象。我们理当蒙受羞辱，但求你不要让这羞辱反过来归到你自己身上；不要让圣殿的荒凉给异教之民机会，使他们辱骂那位素来在那里受敬拜的神，仿佛他不能或不愿保护圣殿，或仿佛迦勒底人的诸神胜过了他。注意，敬虔人把信仰以及公开信奉这信仰在世上的声誉，看得比自己的任何私利或个人所关切的事更重；由此提出的理由，是祷告中有力的诉求，也是信心极大的支撑。我们可以确信，神不会使他在地上荣耀的宝座蒙羞；他也不会藉着一次护理使其宝座的荣耀黯淡，而不很快藉另一次护理使其重新照耀，并且比从前更加明亮。归根结底，神的尊荣绝不会受亏损。(2.) 神的应许；他们谦卑而大胆地以此提醒他：“求你记念你与我们所立的约，不要违背那约。”这并不是因为他们不信他的信实，也不是因为他们以为他需要人提醒他对他们所作的应许；而是神曾说他自己会以此为念，所以他们便坦然以此向他恳求。那时，我就要记念我的约（利未记 26:42）。

4. 他宣告自己倚靠神赐下降雨之恩，而他们当时正缺少这恩典（第22节）。即使他们已经丧失了以他为立约之神的分，他们仍不会放开他这位自然之神。(1.) 他们绝不会向异教之民的偶像求告，因为那既愚昧又徒劳：外邦人的虚无之神中，有能使雨降下的吗？没有；以色列遭遇大旱时，尽管在亚哈的日子以色列众人都向巴力献上祷告，巴力却不能解救他们；惟有那位以火回应的神，也能以水回应。(2.) 他们不会把注意止于次因，也不会只从自然界期待供给：诸天能降下甘霖吗？不能，除非得到天上之神的命令；因为是他掌管云彩的钥匙，开启天上的瓶，并从他的楼阁浇灌大地。然而，(3.) 因此，他们的一切指望都在于他，并且信靠他：“耶和华我们的神啊，你岂不就是我们可以从你那里盼望帮助、又必须向你求告的那一位吗！岂不是你使雨降下、赐下甘霖吗？因为这一切都是你造的；你使它们存在，因此也为它们定下规律，并将它们全都掌管在你手中；你造了自然界中的水汽，使其不断循环，以成就护理的旨意；你又引导它，照你所喜悦的使用它。因此，我们要等候你，并且单单等候你；我们要求耶和华降雨（撒迦利亚书 10:1）。我们要信靠他按时将雨赐给我们，也愿意等候他所定的时间；我们理当如此，而且这样做绝不会徒然。”注意，神的主权应当促使我们等候他，他的全能全足应当鼓励我们仰望他，并且我们在一切时候都当如此。