耶利米书 15
上一章末尾，我们离开先知时，他正在神面前极其哀切地倾吐祷告；我们有理由盼望，在本章中会看到神与这地和好，先知也恢复安静镇定的心境。然而，令我们大为惊讶的是，这两方面的情形都远非如此。I. 尽管先知祷告，神在这里仍确认了对百姓的判决，任凭他们归于毁灭，对一切为他们所作的代求充耳不闻（第1–9节）。II. 先知本人尽管在与神相交中得着满足，却仍然不安，心绪不宁。1. 他向神诉说自己不断与迫害他的人争斗（第10节）。2. 神向他保证，虽然普遍的荒凉将临到这地，他却必蒙特别保护（第11–14节）。3. 他就自己忠诚履行先知职分一事向神申诉，并认为自己没有从中得到更多安慰，实在难以承受（第15–18节）。4. 神再次向他保证，只要他继续忠心，神就会继续眷顾他、恩待他（第19–21节）。这样，我们盼望他终于重新掌管了自己的心灵。
对犹大判决的确认；犹大的毁灭（主前606年）
1 耶和华对我说：虽有摩西和撒母耳站在我面前，我的心也不能眷顾这百姓；你要把他们从我眼前赶出去，让他们离去。2 他们若问你：我们要往哪里去呢？你就要告诉他们：耶和华如此说：定为死亡的，必至死亡；定为刀剑的，必遭刀剑；定为饥荒的，必遭饥荒；定为被掳的，必被掳去。3 耶和华说：我必派四样来管辖他们：用刀剑杀戮，用狗撕裂，用天上的飞鸟和地上的野兽吞吃毁灭。4 因犹大王希西家的儿子玛拿西在耶路撒冷所行的事，我必使他们在地上万国中被辗转迁移。5 耶路撒冷啊，谁会怜悯你呢？谁会为你悲叹呢？谁会转身来问候你呢？6 耶和华说：你离弃了我，转身退后；因此我必伸手攻击你，毁灭你；我已厌倦再转意。7 我必在这地的城门口用簸箕簸扬他们；我必使他们丧失儿女，毁灭我的百姓，因为他们仍不回头离开自己的道路。8 他们的寡妇在我面前增多，胜过海沙；我使毁灭者在午间临到少年人的母亲；我使毁灭者忽然临到她，使惊恐临到城邑。9 生过七个儿子的妇人衰弱无力；她气绝而死；日头尚在白昼便已落下；她蒙羞惭愧；至于他们余剩的人，我必在他们仇敌面前把他们交给刀剑。这是耶和华说的。
在别处，我们几乎找不到比这些经文更为哀切地表达神向那惹他发怒之民所发烈怒的话。先知曾为他们恳切祷告，也找到一些人与他一同祷告；然而，他们连暂缓刑罚也未能求得，审判也丝毫没有减轻。神对先知祷告的回答乃是：命令已经发出，不能撤回，并且很快就要执行。这里要注意：
I. 这严厉判决所依据的罪是什么。1. 这是因神仍记得从前的罪孽；这是因为玛拿西，因为他在耶路撒冷所行的事（第4节）。我们已得知那是什么事，也得知耶路撒冷正是因此而被毁灭（列王纪下 24:3、4）。那是因为他的偶像崇拜和他所流的无辜人之血，耶和华不肯赦免这些罪。他被称为希西家的儿子，因为他与这样一位贤良父亲的关系大大加重了他的罪，绝不能成为他犯罪的借口。从玛拿西的时代起，那一代人大部分已经去世了，他的罪却仍被计入账中；正如耶路撒冷最后毁灭时，神使地上所流一切义人的血都归到它身上，为要表明流血之罪的重担迟早总会落在某处并留在那里，也表明暂缓刑罚并不等于赦免。2. 这也是考虑到他们目前仍不悔改。请看他们的罪是怎样描述的（第6节）：“你离弃了我，离弃了对我的侍奉和你对我的本分；你转身退入悖逆的道路，所成为的恰与自己本应成为的样子，以及神借其律法要引导你前去成为的样子相反。”再看他们不悔改的情形是怎样描述的（第7节）：他们仍不回头离开自己的道路，即不肯离开自己内心的道路，重新回到神诫命的道路上。那些偏离却愿意回转的人可以蒙怜悯；但那些执意背道的人还能期望什么恩惠呢？
II. 判决是什么。这一判决所表明的，绝不亚于彻底的毁灭。
1. 神亲自离弃并憎恶他们：我的心不能眷顾他们。那些对圣洁之神怀有根深蒂固敌意的人，怎能以为神对他们还存有任何喜悦呢？他说这话并非出于一时激愤，而是出于公正圣洁的义愤：“把他们从我眼前赶出去，如同赶出最为可憎、最冒犯我的东西；让他们离去，因为我不愿再为他们受扰。”
2. 他不准人为他们作任何代求（第1节）：“即使摩西和撒母耳借祷告或献祭站在我面前，要使我与他们和好，我仍不会受劝而悦纳他们。”摩西和撒母耳是这世上一切蒙福之人中最受上天眷爱的两位，并且尤其以成功调解神与犯罪百姓之间的关系而闻名。百姓多次本要被毁灭，若不是摩西在破口中站在神面前，他们早已灭亡；他们也因撒母耳的祷告而保全性命（撒母耳记上 12:19）。然而，即便是他们的代求也不能奏效；即使他们如今已处于完全的状态，也不能奏效，何况耶利米当时仍是一个与别人有同样性情的人。此处用假设的方式说，即使他们站在我面前，便表明他们并没有这样做，也暗示天上的圣徒并不为地上的圣徒代求。无论摩西、撒母耳和其他人在今世曾是什么身份，在来世作唯一中保乃是永恒之道独有的特权。
3. 他判定他们全都要遭受某一种毁灭性的审判。神将他们赶出自己的面以后，他们要到哪里去呢（第2节）？他们当然无处可以安全安逸，只能在被一种审判追赶时，又迎面遭遇另一种审判，直到发现自己四面都被灾祸包围，无法逃脱；定为死亡的，必至死亡。这里的死亡是指瘟疫（启示录 6:8），因为它是没有可见手段而临到的死亡。定为死亡的，必至死亡；定为刀剑的，必遭刀剑；各人都要按神为他指定的方式灭亡：判处罪犯死刑的法律也规定了他要怎样死。或者，这话的意思是：谁自己选择这种审判，就让他承受这种；谁选择那种，就让他承受那种；但他们终必因其中一种或另一种而全都倒下，无一逃脱。这种选择如同大卫所面临的选择，使他陷入极大的困境（撒母耳记下 24:14）。有人认为，被掳列在最后，是因为这是所有审判中最为惨痛的，其中既包含多重苦难，又使苦难延续不止。刀剑的审判再次被提到（第3节），并成为另一组四样可怕毁灭者中的第一样；神要派它们辖制百姓，如同派军官辖制士兵，使它们任意处置他们。正如逃过刀剑的人会被瘟疫、饥荒或被掳剪除，倒在刀剑之下的人也会被神的报应剪除；这报应在死亡的另一边仍追赶罪人；野外必有狗将他们撕裂吞吃。若有人以为可以逃脱公义的追讨，他们反而会成为最公开的鉴戒：他们必在地上万国中被辗转迁移（第4节），就像该隐一样；为了使他成为众人眼中可怕的鉴戒，他在地上成了逃亡飘流的人。
4. 他们倒下时无人救助。谁能做什么帮助他们呢？因为，(1.) 神，甚至他们自己的神（他从前确曾是他们的神），起来攻击他们：我必伸手攻击你。这表明一次经过深思、已经决定的打击，必延伸甚远，造成深重创伤。我已厌倦再转意（第6节）；这是一个非同寻常的说法。他们的行为如此惹神发怒，尤其是他们以虚假的悔改表白欺骗神，以致甚至把无限的忍耐本身推到了极限。神曾多次在烈怒即将向他们爆发时将其收回；但现在他不再准许暂缓刑罚。那些长期犯罪抵挡神怜悯的人，最终竟因自己的罪失去这怜悯，他们的处境实在悲惨。(2.) 他们自己的国土驱逐他们，准备把他们吐出去，正如它曾把他们以前的迦南人吐出去一样；因为先前曾如此警告（利未记 18:28）：我必在这地的城门口用簸箕簸扬他们；这可以指在他们自己的城门口簸扬他们，使他们从那里四散，也可以指把他们簸到地上各处的城门，即周围各国的城邑中（第7节）。(3.) 他们自己的儿女本应在城门口与仇敌交涉时帮助他们，却要从他们中间被剪除：我必使他们丧失儿女，以致他们几乎不能指望下一代挽回他们的局势，因为我必毁灭我的百姓；居民一旦被杀，这地很快就会荒凉。第8、9节对这一令人悲伤的事项作了更详细的说明；我们在这里看到，[1.] 毁灭者被带来攻击他们。神若有流血的工作要做，就会找来嗜血的工具执行。尼布甲尼撒在这里被称为午间的毁灭者；他不是害怕被人发现、只敢夜间行事的盗贼，而是一个毫无畏惧、要冲破并摧毁维护一切权利与财产之藩篱的人；他在日光之下公然这样行，蔑视日光的照耀：“我使一个少年人，就是一个毁灭者，攻击母亲”（有人如此解读）；因为尼布甲尼撒第一次入侵犹大时还只是一个年轻人，当时是他作王的第一年。我们所读的是：我使毁灭者临到他们，甚至攻击少年人的母亲；这母亲就是耶路撒冷，是一座母城，家中有极多年轻人。或者，那次入侵对那些有许多儿子适合参战的母亲尤其可怕；她们的儿子如今必须在战场的高处冒生命危险，又因实力远不及仇敌，很可能在那里倒下，使那些曾极其温柔地养育他们的可怜母亲遭受难以言表的悲痛。正是那位使毁灭者临到他们的神，使他忽然出其不意地扑向已经交给他的战利品；随后，惊恐便临到城邑。原文极为突兀——城和惊恐。城啊！那时它会陷入何等的惊惶！那时攫住它的惊恐何其可怕！那时，原本似乎彼此相距遥远的城与惊恐必聚在一起。加塔克先生将这话解读为：“我必使一个守望者和惊恐突然临到她（即耶路撒冷）”；因为这个词曾用来指守望者（但以理书 4:13、23），迦勒底士兵也被称为守望者（第4章第16节）。[2.] 这个毁灭者所造成的毁灭。这里描述了一场可怕的杀戮。第一，妻子失去丈夫：他们的寡妇增多，胜过海沙；如今寡妇的数目已经如此众多。神曾应许以色列的男子（因为只有男子被数点）必多如海沙；但如今他们都要被剪除，他们的寡妇反而要多如海沙。然而请注意，神说：“她们在我面前增多。”尽管丈夫被他公义的刀剑剪除，他们可怜的寡妇却被收聚在他怜悯的怀中；他以作寡妇的神为自己荣耀的称号之一。寡妇被列入数目之中，就是被列入神特别怜悯、特别眷顾之人的数目。第二，父母失去儿女：那生过七个儿子的妇人，本指望他们成为自己晚年的倚靠和喜乐；如今她亲眼看见他们在一日之内全被刀剑剪除，便衰弱无力；多年来，这些儿子曾是她的负担，也是她所牵挂的。儿女众多的妇人反倒衰微（撒母耳记上 2:5）。由此可见，儿女所带来的安慰何等不可靠；因此，我们应当以仿佛没有欢喜的心来因他们欢喜。儿女被杀时，母亲也气绝而死，因为她的生命与他们的生命紧紧相连：日头尚在白昼便已落下；正当她以为自己正在充分享受一切安慰时，却丧失了所有安慰。她如今蒙羞惭愧，因为想到自己从前怎样以儿子为傲，怎样宠爱他们，又怎样指望从他们得到许多好处。有人认为，这位衰弱无力的母亲是指耶路撒冷；它为居民之死悲叹，其哀痛正如可怜的母亲哀悼自己的儿女。许多人已经被剪除；至于其中余剩、尚且逃脱的人，人们本来盼望他们会被保留下来，成为下一代的种子，但我甚至要在他们仇敌面前把这些人交给刀剑（如同把被定罪的罪犯交给执法官处决）。这是审判天地的耶和华说的；我们确信，他在这事上按真理施行审判，尽管这审判看似严厉。
5. 他们倒下时无人怜悯（第5节）：“耶路撒冷啊，谁会怜悯你呢？你的神既已把你从他眼前赶出去，他的怜悯也已停止并向你封闭，那么，无论你的仇敌还是朋友，都不会对你存有怜悯。他们不会同情你；不会为你悲叹，也不会为你难过；不会关心你，甚至不会偏离自己的路一步来问候你。”因为，(1.) 人们本来指望他们的朋友履行这些友爱的本分，但他们也一同卷入灾祸之中，单是为自己悲叹已经应接不暇。(2.) 他们的一切邻邦都清楚看出，他们因顽梗犯罪而给自己招来这一切苦难；他们若肯悔改归正，本来很容易避免这些灾祸，而且他们曾多次蒙召这样做，却全都徒然；因此，谁能怜悯他们呢？以色列啊！你是自取灭亡。那些本来可以用如此容易的条件得救、却执意不肯的人，必永远灭亡，无人怜悯。(3.) 神要借此使他们的苦难达到完全。他要使他们所认识的人远离他们，如同从前使约伯的熟人远离他一样；朋友对我们的一切无情，正如仇敌对我们造成的一切伤害，都应当使我们承认其中有神的手，就是他公义的手。
先知的哀诉；先知蒙保证必得安全（主前606年）
10 我的母亲哪，我有祸了！因你生我，使我成了与全地争执、与全地相争的人！我既未放债取利，也无人借钱给我取利，然而他们人人都咒诅我。11 耶和华说：你的余剩实在必得福；在遭难和受苦的时候，我实在必使仇敌善待你。12 铁岂能折断北方的铁和钢呢？13 我必使你的财物和珍宝成为掠物，不收取任何代价；这是因你在境内各处所犯的一切罪。14 我必使你与仇敌同往你不认识之地；因为有火在我的怒中点燃，必在你们身上焚烧。
耶利米如今已从公开的工作中回来，退入自己的内室。在那里，他与他的神之间发生的事记载于这些经文和以下各节中；他后来将这些事公布出来，为要使百姓深切感受到他传给他们的信息何等沉重、何等重要。这里有：
I. 先知因工作中遭遇许多令人灰心之事而向神发出的哀诉（第10节）。
1. 他遭遇了许多反驳和抵挡。他成了与全地争执、相争的人（这样解读或许比“与全世界”更好，因为他的事务只限于那地）；无论城市还是乡村都与他争吵，联合起来反对他，并且竭尽所能地用言语和行动阻挠他。他本是一个和平的人，从不招惹任何人，也不轻易因别人招惹他而心怀愤恨；然而，他却成了争执之人——不是与人争执的人，而是别人争着与他为敌的人。他愿意和睦，但他一开口，他们就要争战。无论他们怎样辩称，与他争吵的真正原因，乃是他忠于神，也忠于他们的灵魂。他向他们指出那些正在造成他们毁灭的罪，又把避免那毁灭的道路摆在他们面前；这是他能为他们做的最大善事。然而，他们正因此向他发怒，把他视为仇敌。就连和平之君本人也曾这样成为争执之人，成为遭人反对的记号，不断忍受罪人对他的顶撞。和平的福音也会带来分争，甚至带来火与刀剑（马太福音 10:34、35；路加福音 12:49、51）。这使耶利米极其不安，甚至到了急躁的地步。他呼喊说：“我的母亲哪，我有祸了！因你生了我！”仿佛母亲生下他乃是她的过错，又仿佛与其生来度过如此痛苦的一生，倒不如从未出生。不但如此，他还因母亲把他生为争执之人而恼怒，仿佛这是由他出生时当空的星辰命定的。如果他真有这样的意思，那无疑显出了他极大的软弱；我们宁愿相信，他不过是在哀切地悲叹自己的处境。要注意，(1.) 即使是最安静、最爱和睦的人，只要忠心侍奉神，也常会被迫成为争执之人。我们只能追求和睦；一项约定中，我们只能作好自己这一边，因此也只能在自己所能的范围内尽力与众人和睦相处。(2.) 性情爱好和平的人若生活在不断找他们争吵的人中间，实在非常痛苦。(3.) 然而，我们即使不能如自己所愿地与邻舍和睦相处，也不可因此烦乱到失去内心的安宁，使自己陷入焦躁。
2. 他遭遇了许多轻蔑、侮辱和责骂。他们人人都咒诅他；他们给他加上制造骚乱、结党纷争之人的恶名，说他是煽动者，是散播纷争与叛乱的人。他们本应祝福他，也应为他祝福神；但他们敌对神和神话语的程度已如此之深，以致因神的缘故咒诅他的使者，说他的坏话，盼望祸患临到他，并竭尽所能使他惹人憎恶。他们全都这样做；在犹大或耶路撒冷，他几乎找不到一个肯为他说好话的朋友。要注意，最好的人常被加上最坏的名声。人们从前也是这样迫害众先知。然而，有人可能会猜想，耶利米必定曾给他们某种招惹，否则他不至于如此失态。其实不然，他丝毫没有招惹他们：我既未借钱给人，也未向人借钱；我既不是债权人，也不是债务人，因为这里这些词的含义非常广泛。(1.) 这里暗示，大量参与世上事务的人常会因此卷入争执和纷争；meum et tuum——我的和你的——乃是制造争端的主要根源。出借人与借款人会起诉别人，也会被人起诉；做大买卖的人也常招致许多怨恨。(2.) 耶利米蒙召作先知以后，没有使自己缠累于今生的事务，而是与之保持距离，好让自己更专心从事本职工作，也不给人留下丝毫怀疑，以为他借先知职分谋取世俗利益，更不给邻舍任何与他争执的机会。这显明他极有智慧，并且记载下来供我们学习。他没有把钱借出去取利，因为他不是放债取利的人，实际上也没有钱可以出借；他没有借入钱财，因为他既不是置业者，也不是商人，更不是挥霍无度的人。他对这个世界和其中的事物已经完全死了；只需极少之物便足以维持生活，而且我们看到（第16章第2节），他既无妻子，也无儿女需要供养。然而，(3.) 尽管他的行为如此谨慎，照理说本应为他赢得普遍敬重，他却因那时代的罪恶而普遍遭人憎恨。感谢神，尽管我们的处境很坏，却还没有坏到无人称赞美德的地步；然而，即使行为最谨慎的人没有得到自己应得的尊重和敬重，也不要以为奇怪。弟兄们，世人若恨你们，不要惊奇。
II. 神对这哀诉所作的回答。尽管这哀诉中夹杂着激动和软弱，神仍施恩留意，因为先知正是为神的缘故受了羞辱。在这回答中，1. 神向他保证，他必安然渡过风暴，最终得享安宁（第11节）。尽管邻舍因他履行职分所做的事与他争吵，神却悦纳他，并应许扶持他。原文以誓言的形式表达：“我若不眷顾你，就永远不要让人以我为信实；你的余剩，就是你余下的一生，实在必得福”（因为这个词正有此意）；“你余下的日子必比从前的日子更得安慰。”迦勒底译本将其读作：你的结局必然美好。要注意，无论神百姓所走的道路多么艰难，他们最终必得福；这对他们是极大而且充分的扶持（诗篇 37:37）。他们仍有余剩，有剩余之分，有某些尚未临到、为他们存留的事物；这些足以抵消他们的一切苦难，而对此的盼望也足以使他们安然。看来，耶利米除了因百姓带给他的烦恼而不安，也因想到自己可能会在预见将临的公共审判中深受其害而不安。尽管他没有提及这一点，神却回应了他心中的想法，正如回应摩西一样（出埃及记 4:19）。耶利米想：“我的朋友尚且如此辱骂我，我的仇敌又会怎样待我呢？”神也曾认为适宜唤起他对这类事情的预期（第12章第5节）。但神在这里用这应许使他的心平静：“在遭难的时候，当你周围的一切都被摧毁时，我实在必使仇敌善待你。”要注意，神把所有人的心都掌握在手中，能够使他的仆人最惧怕的人转而恩待他们。耶和华的先知在公开的仇敌中，往往比在那些自称是神百姓的人中得到更公正、更好的待遇。我们看见患难将临，而且形势看来极具威胁时，不要绝望，却要仰望神，因为事情可能比我们预期的更好。当尼布甲尼撒攻取城邑以后，吩咐护卫长善待耶利米，并让他得到自己想要的一切时，这应许便应验了（第39章第11、12节）。接下来的话——铁岂能折断北方的铁和钢，或铜呢？（第12节）——若与神赐给耶利米的应许相比较第1章第18节，即神要使他成为铁柱和铜墙，看来是要安慰他。他们不断与他冲撞，像铁一样粗暴坚硬；但耶利米从上面得着能力和勇气作为装备，就像天生更坚固的北方之铁，又像经过人工淬炼的钢；因此，他们不能胜过他；可与 以西结书 2:6；3:8、9 比较。他既确信必定得胜，就更能忍受他们与他争吵。2. 神向他保证，他的仇敌和迫害者必在风暴中灭亡，最终归于毁灭；神借他口中所说的话必在此事上应验，从而证明他是真先知（第13、14节）。神在这里把话语的对象从先知转向百姓。第12节也可应用于他们：铁岂能折断北方的铁和钢呢？他们的勇气和力量，以及他们最坚强猛烈的一切努力，岂能抗衡神的谋略或迦勒底人的军队呢？神的谋略和这军队如同北方的铁与钢，既不屈服，也不可战胜。因此，让他们听取自己的判决吧：我必使你的财物和珍宝成为掠物，并且不收取任何代价；掠夺者会无偿得到这些，这些将成为他们廉价而容易取得的猎物。请注意，先知十分贫穷；他既不出借，也不借入；他没有什么可以失去，既无财物，也无珍宝，因此仇敌会善待他。Cantabit vacuus coram latrone viator——身无财物的旅人遇到强盗时，会为自己感到庆幸。但百姓在金钱和土地上拥有大量产业，他们会因自己的财物被杀；或者，仇敌发现他们拥有许多财物，就会严酷地对待他们，迫使他们交代更多。他们自己的罪孽在这件事上惩治他们：这是因你在境内各处所犯的一切罪。全国各地，甚至最偏远的地区，都曾加添全民族的罪责，如今都要被追讨。任何支派都不要把罪责推到另一支派身上，各支派都当自己蒙羞：这是因你在境内各处所犯的一切罪。这样，他们要留在家中，直到亲眼看见自己的产业被毁；随后，他们要被掳去，在奴役中度过悲惨人生所余下的凄凉岁月：“我必使你与仇敌同行；他们要得胜地领你进入你不认识的土地，因此你不能指望在那里找到任何安慰。”这一切都是神烈怒的果子：“有火在我的怒中点燃，必在你们身上焚烧；若不及时熄灭，就会永远燃烧。”
先知谦卑地向神申诉；神对耶利米陈述的回答（主前606年）
15 耶和华啊，你知道；求你记念我，眷顾我，为我向迫害我的人报仇；你长久忍耐时，不要把我取去；你要知道，我为你的缘故受了责骂。16 我得着你的话，便把它们吃了；你的话成了我心中的欢喜快乐；因为万军之神耶和华啊，我是称为你名下的人。17 我没有坐在嬉笑之人的聚会中，也没有欢乐；因你的手，我独自坐着，因为你使我满怀愤慨。18 我的痛苦为何长久不止？我的伤口为何无法医治，不肯痊愈？你对我岂竟像说谎者，又像断绝的水吗？19 因此耶和华如此说：你若回转，我就使你复原，使你站在我面前；你若从卑贱之物中取出宝贵之物，就必作我的口；让他们归向你，你却不可归向他们。20 我必使你向这百姓成为坚固的铜墙；他们必攻击你，却不能胜过你，因为我与你同在，要拯救你、搭救你。这是耶和华说的。21 我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离暴虐之人的手。
这里和前面一样，我们看到：
I. 先知谦卑地向神陈述自己的情形，其中既说明他的正直，也说明他尽管正直却仍遭受的艰难。令我们得安慰的是，无论我们有什么痛苦，都有一位神可以投靠；我们可以在他面前陈明自己的处境，也可以像先知在这里一样，诉诸他的无所不知：“耶和华啊！你知道；你知道我的真诚，而世人已经定意不肯承认；你知道我的苦难，而世人却不屑留意。”这里要注意：
1. 先知所祈求的是什么（第15节）。(1.) 求神顾念他的处境，记挂他：“耶和华啊！求你记念我；求你思想我，以福待我。”(2.) 求神把力量和安慰赐给他：“求你眷顾我；不仅要记念我，也要使我知道你记念我，知道你就在我身边。”(3.) 求神为他出面，抵挡那些亏负他的人：“为我向迫害我的人报仇”；或者更确切地说：“求你为我伸冤，使我脱离迫害我的人；求你判决他们有罪，并在为我伸冤和迫使他们承认曾亏负我所必需的范围内执行这判决。”善良的人不会希望神为自己报仇超过这个限度。愿神有所作为，使世人确信，无论亵渎者怎样作相反的论断，耶利米都是义人，他所侍奉的神也是公义的神。(4.) 求神仍然宽容他，使他继续活在世上：“不要忽然击打而把我取去，却要在你的长久忍耐中延长我的年日。”最好的人也会承认，自己本来很容易招致神的烈怒，因此生命得以延续乃是欠了神忍耐的恩。或者，这话的意思是：“当你向迫害我的人施行长久忍耐时，不要让他们得势把我除去。”尽管他曾激动地埋怨自己的出生（第10节），这里却又希望自己的死亡不要加速；因为生命按本性而言是可爱的，而有用之人的生命按恩典而言也是宝贵的。我不求你叫他们离开世界。
2. 他以什么为理由，求神施怜悯、赐救助，使他脱离仇敌、迫害者和诽谤者。
(1.) 神的尊荣也牵涉在这件事中：你要知道，也要使人知道，我是为你的缘故受了责备。那些因自己的过错和愚昧而使自己遭受羞辱的人，很有理由耐心忍受，却没有理由指望神为他们出面。但我们若因行善而受苦，并且为义的缘故遭人用各样恶言毁谤，就可以盼望神在维护自己尊荣的同时，也维护我们的尊荣。与此同一旨意的是（第16节）：万军之耶和华啊，我是称为你名下的人！正因如此，他的敌人恨他；所以也正因如此，他确信神必承认他，站在他一边。
(2.) 他受差遣向别人传讲的神之道，他自己的心灵也曾经历其中的能力和喜乐；因此，他不但有恩赐，也有圣灵的恩典，使他配得神的恩惠。我们发现，有些被神弃绝的人仍能说：主啊，我们曾奉你的名说预言。但耶利米所能说的更多（第16节）：“你的言语被寻见，是我寻见的”（他查考圣经，殷勤研究律法，并在其中寻得了使他复苏之物：我们若寻找，就必寻见）；“是为我寻得的”（他要传给别人的话已预备妥当，放在他手边，是借着默示临到他的）；“我不但尝了它们，而且吃了它们，将它们完全领受，与它们亲密相交；它们受到我的欢迎，如同食物受到饥饿之人的欢迎；我接纳它们，消化它们，使它们化为 in succum et sanguinem——血液和精气；那些我要传给别人的真理，也把我自己塑造成它们的样式。”先知奉命吃下书卷（以西结书 2:8；启示录 10:9）。 我确实吃了它——也就是说，正如下文所说，它成了我心中的欢喜和快乐；再没有什么能比它更令我喜悦了。可将此理解为：[1.] 指他要传达的信息本身。虽然他要预言自己国家的毁灭，而这国家是他所珍爱的，并且在它的毁灭中，他自己也必深受其害，但一切天然的感情都被他为神荣耀所发的热心吞没；甚至这些震怒的信息，因为是出于神的信息，也使他感到满足。起初他也因盼望百姓会接受警告、避免审判而欢喜。或，[2.] 指他所领受的传达这信息的使命。虽然他蒙召去做的工作并不带来任何属世的利益，反而使他遭受藐视和逼迫，但因为这工作使他能够事奉神并行善，他就以此为乐，很高兴受这样的差遣；遵行差他来者的旨意，就是他的食物和饮料（约翰福音 4:34）。 或，[3.] 指神赐给他的应许，就是神会在他的工作中扶助他并承认他（第1章第8节）；他以此为满足，倚靠这应许，因此盼望它必不使他失望。
(3.) 他以尽可能庄重、严肃和克己的态度履行自己职分的责任，尽管近来他从中所得的满足很少（第17节）。 [1.] 令他安慰的是，他已将自己完全献给职分上的事务，既没有做任何使自己分心离开这工作之事，也没有做任何使自己不适合这工作之事。他不与不合宜的人为伍，甚至克制自己，不享用正当的消遣，并戒绝一切显得轻浮的事，免得因此自贬身价，更不受人重视。他独自坐着，花许多时间在密室里，因为耶和华的手有力地按在他身上，催促他继续工作（以西结书 3:14）。 “因为你使我满怀愤慨，把这样一些向这百姓宣告震怒的信息赐给我，使我总是忧思重重。”应当注意，当人藐视神的仆人时，他们若有良心为自己作见证，证明自己并未因任何虚浮愚昧的行为而使自己被人轻视，便可因此得安慰；他们不仅像这位先知一样向世上的财富死（第10节），也像这里所说的，向世上的享乐死。但，[2.] 他抱怨自己在工作中所得的喜乐很少。起初，这工作曾是他心中的快乐；但近来，它却使他忧郁，以致他无心坐在那些欢乐之人的聚会中。他不愿与人相交；其实，也没有人愿意与他相交。他独自坐着，因百姓的顽梗和自己在他们中间劳苦所得的成效甚少而烦恼。这使他充满圣洁的义愤。应当注意，有些善良之人的愚昧和软弱在于，他们天然性情中的烦躁不安使他们失去了宗教生活中的许多乐趣；他们不去治死这种性情，反而迁就并纵容它。
(4.) 他以十分激切的申诉，将自己投靠在神的怜悯和应许之上（第18节）：“我的痛苦为何长久不止，却没有任何事成就来减轻它？我的敌人不断使我的平安和名誉受创，这些伤为何无法医治，却没有任何事成就来恢复我的安慰或声誉？我从前丝毫没有想到自己会这样被忽视；那曾应许与我同在的神，岂会对我像说谎者吗？我所倚靠的神，岂会对我如同断流的水吗？”我们愿意尽可能从善意解释这话，把它看作一种求告：[1.] 求告神的怜悯：“我知道，他不会让自己仆人的痛苦长久不止，而必减轻这痛苦；他不会让仆人的伤无法医治，而必医治它；因此，我必不绝望。”[2.] 求告他的信实：“你岂会对我像说谎者吗？不会；我知道你绝不会如此。神并非人，绝不至于说谎。生命的泉源对他的百姓绝不会如同断流的水。”
II. 神对这一申诉所作的恩慈答复（第19–21节）。 虽然先知在申诉中显出了许多人的软弱，但神仍俯允用良言和安慰的话答复他；因为他知道我们的本体。请留意：
1. 神在这里要求他做什么，作为神计划进一步施恩给他的条件。耶利米已经为神做了许多，也受了许多苦；然而神并不欠他的债，他仍须谨慎保持良好的行为。神必承认他。然而，(1.) 他必须恢复平静的心境，与自己的工作和好，重新以它为友，不可再像以前那样与它争执。他必须回转，摆脱这些不信任和不满的思想与情绪，不可向它们让步；必须重新平静地掌控自己，安享内心的安宁，并决意从容安稳。应当注意，当我们偏离正路，陷入任何不合宜的心境或道路时，就当留心回转，使自己重新恢复正确的心境；我们若如此努力帮助自己，便可期待神会帮助我们。(2.) 他必须立志在工作中保持忠信，因为只有在他证明自己忠信的时候，才能继续期待神的保护。虽然完全没有理由指控耶利米不忠信，并且神也知道他的内心真诚，但神仍认为应当给他这一警戒。尽本分的人，不应因别人向他说明本分而不悦。他必须在两件事上保持忠信：——[1.] 他必须将自己所传讲的对象分别开来：你必须将宝贵的从卑贱的中取出来。义人无论多么卑微贫穷，仍是宝贵的；恶人无论多么富有尊贵，仍是卑贱的。在我们的会众中，这两类人混杂在一起，如同麦子和糠秕在同一个禾场上；我们不能逐一指名分别他们，却必须按其品性加以区别，并且必须给各人当得的分，向宝贵的圣徒讲安慰的话，向卑贱的罪人宣告威吓；既不使义人的心忧伤，也不坚固恶人的手（以西结书 13:22），而要按着正意分解真理的道。传道人必须把自己看为宝贵的人接纳在怀中，不可像耶利米那样独自坐着，而要同那些自己能使其得益、也能从其受益的人保持来往。[2.] 他必须紧紧遵守所得的指示，丝毫不可偏离：让他们归向你，你却不可归向他们。也就是说，他必须在传讲中竭尽全力，使百姓达到神的心意；他必须告诉他们，他们必须顺从这心意，否则后果自负。那些已经离弃他、不喜欢神向他们赐下恩惠之条件的人，“要让他们归向你，经过再次思量后接受这些条件，达成这项约定；你却不可归向他们，不可奉承他们，不可迁就他们，也不可想让这事对他们变得比神的话所定的更容易。”人的心灵和生活必须达到神律法的要求，并顺从这律法，因为神的律法绝不会降格去迁就他们、顺从他们。
2. 神在他履行这些条件之后向他作何应许。他若表现得合宜，(1.) 神必使他的心安静，平息他目前心灵的骚动：你若回转，我就使你重新归回；我要使你的灵魂复苏，正如 诗篇 23:3 . 最优秀、最刚强的圣徒，若一度偏离正路，又决意回转，也需要神的恩典使他们重新归回。(2.) 神必使用他作先知来服事自己；即使在那些邪恶的时代，这工作也有足够的安慰和尊荣，本身就足以作为报酬：“你必侍立在我面前，像仆人从主人那里领受指示；你也必作我的口，把我的信息传给百姓，正如使者作差遣他的君王之口。”应当注意，忠信的传道人对我们而言是神的口；他们应当如此看待自己，讲明神的心意，并以合乎神圣言的方式说话；我们也应当如此看待他们，听见神借着他们向我们说话。应当留意，你若紧紧遵守所得的指示，就必作我的口；否则便不能如此。神只在传道人遵循成文之道的范围内支持他们，绝不会越过这范围。“你必作我的口；也就是说，你所说的话必得到证实，仿佛是我亲自说的一样。”（参见以赛亚书 44:26；撒母耳记上 3:19）。 (3.) 他必得着力量和勇气，面对工作中遇到的许多困难，他的心也不会再像现在这样衰颓（第20节）：“我要使你向这百姓成为坚固的铜墙；风暴猛烈冲击、捶打这墙，却不能使它动摇。你不可因任何有罪的迁就而归向他们，然后便当信靠你的神，信他必借着自己的恩典，用圣洁的决心武装你。你不可胆怯，神必使你刚强壮胆。”他曾抱怨自己成了争竞之人。神说：“你要预料自己会如此；他们必与你争战，仍会继续反对你，但他们不能胜过你，不能迫使你离开工作，也不能把你从活人之地剪除。”(4.) 他必有神作自己的保护者和大能的拯救者：我与你同在，要拯救你。那些有神同在的人，也有一位救主与他们同在；他有足够的智慧和力量应付最可怕的仇敌。那些与神同行并忠于他的人，他必拯救他们（第21节），或救他们脱离患难，或带他们穿过患难。他们也许会落在恶人手中，恶人在他们看来也许十分可怕，但神必从恶人手中救出他们。在他们完成自己的见证以前，恶人不能杀害他们；恶人也不能阻止他们得福。神必这样拯救他们，保守他们进入他的天国（提摩太后书 4:18），这便是充分的拯救。有许多事看起来极其可怕，却根本不会给善人带来伤害。