耶利米书 20
耶利米在前一章所用的那种直言相待，人很容易预见，若不能使人信服并谦卑下来，就会激怒他们，使他们越发恼恨；事实果然如此；因为在这里我们看到：I. 耶利米因传讲那篇讲论而受巴施户逼迫（第1、2节）。II. 巴施户因这样行而受到威吓，且耶利米所传的道得到证实（第3–6节）。III. 耶利米为此向神诉苦，并述说他自从作先知以来所受到的其他苛待，以及他曾与之争战的严重试探（第7–10节）；他又在神里面勉励自己，把自己的申诉交托给神，毫不怀疑自己还要赞美他，由此可见他大有恩典（第11–13节）；然而他又乖戾地咒诅自己出生的日子（第14–18节），由此可见他里面也悲哀地残留着败坏，并且是一个与我们有同样性情的人。
巴施户的罪与结局（主前600年）
1 祭司音麦的儿子巴施户，也是耶和华殿中的总管，听见耶利米预言这些事。2 于是巴施户打先知耶利米，把他上在木狗里；木狗在耶和华殿旁边便雅悯的高门那里。3 次日，巴施户把耶利米从木狗里放出来。耶利米对他说：“耶和华不再叫你的名字巴施户，却叫你玛歌珥·米撒毕。4 因为耶和华如此说：看哪，我必使你自己和你一切的朋友都成为惊吓；他们必倒在仇敌的刀下，你要亲眼看见；我也必把犹大众人交在巴比伦王手中，他要把他们掳到巴比伦，用刀杀他们。5 并且，这城一切的力量、一切劳碌所得、一切宝贵之物，以及犹大列王的一切财宝，我都要交在他们仇敌手中；仇敌要抢掠，夺取，带到巴比伦去。6 至于你巴施户和一切住在你家里的人，都必被掳；你必到巴比伦，在那里死，也葬在那里；你和你一切的朋友，就是你曾向他们预言谎言的人，都必如此。”
这里记载：I. 巴施户对耶利米不义的恼怒，以及这种恼怒所结的果子（第1、2节）。这位巴施户是祭司，因此人会以为，他本应保护与自己同属祭司职分的耶利米；何况耶利米还是主的先知，祭司既是主的仆役，就理当顾念主的事。但这位祭司却逼迫了他本应庇护的人。他是音麦的儿子；也就是说，他属于祭司的第十六班。当大卫最初设立这些班次时，音麦是这一班的祖先（历代志上 24:14），正如撒迦利亚属于亚比雅班一样（路加福音 1:5）。因此，这位巴施户有别于第21章第1节所提到的另一位同名者；后者属于第五班。这位巴施户是圣殿的总管；也许他只是临时任职——时间很短，因为现在正轮到他所带领的班次当值；也许他是大祭司的副手；又也许他是圣殿或殿周卫队的长官（使徒行传 4:1）。他是耶利米的大仇敌。对神先知最深的恶意，常见于那些自称圣洁、自称关心神和教会的人中间。我们不能认为巴施户是祭司长老中与耶利米一同前往陀斐特谷、听他预言的人之一，除非他怀着恶意，企图抓住把柄攻击耶利米；但耶利米来到主殿的院中时，巴施户很可能亲自听见了他所说的话，因此这句也可译作（第1节）：他听见耶利米预言这些事。照我们的译法，是别人把消息带给他，他也听取了他们的陈述：他听见耶利米预言这些事，便无法容忍；尤其令他无法容忍的是，耶利米竟敢未经他的准许，就在他所主管的主殿院中讲道。教会中的权力一旦被滥用，就会成为能够用来攻击教会的最危险权力。巴施户向耶利米发怒，1. 他打了耶利米，用手或象征权柄的杖击打他。也许这一击只是为了羞辱他，像大祭司吩咐人打保罗的那一击一样（使徒行传 23:2）；他打耶利米的嘴，叫他停止喋喋不休。又或许他打了许多下，意在使他受伤；他把耶利米当作罪犯，狠狠地殴打。那些园户受到的指控之一就是，他们打了仆人（马太福音 21:35）。这里的处置程序是不合法的；本应先与大祭司及其余祭司商议，查验耶利米的凭据，并调查他是否有权说出那些话。但这些公义的准则却被搁置并受轻视，被当作纯粹的形式；无论有理无理，耶利米都必须被打倒。敬虔之人的仇敌绝不肯让自己受公平法则的约束。2. 他把耶利米上在木狗里。有人认为这只是一处拘禁之地；也就是说，他把耶利米囚禁起来。但它似乎更像一种严密禁锢人的刑具，意在使他既受痛苦又蒙羞辱。有人认为那是套住颈项和双臂的枷；另有人认为（正如我们的译法），那是锁住双腿的木狗。无论是什么刑具，他整夜都被锁在其中，而且还在公共场所，就是便雅悯的高门那里；这门位于主的殿内或殿旁，很可能是人们往来于城与圣殿之间所经过的一道门。巴施户想要这样责打他，使他因害怕而不敢再预言；又要这样把他暴露在人的鄙视之下，使他遭人厌恶，即使他再预言，也无人理会。历来最良善的人竟从这个冷酷而忘恩的世界受到最恶劣的对待；他们本是自己时代最大的福分，却被视为万物中的渣滓。看见巴施户这样的人坐在审判席上，耶利米这样的人反倒被锁在木狗里，岂不会激起一种敬虔的义愤吗？所幸今生之后还有来生，那时人与事都将显出另一副面貌。
II. 神对巴施户公义的恼怒，以及这恼怒的明证。次日，巴施户释放了耶利米，把他从木狗里放出来（第3节）；很可能他让耶利米在那狭窄难受之处待满了这种刑罚通常规定的时间。现在，耶利米有一项从神而来的信息要告诉他。我们并未看到巴施户把耶利米上在木狗里时，耶利米因他所做的事责备他；耶利米似乎安静无言地忍受了这种凌辱；他受苦的时候并不威吓人。但巴施户把他从木狗里放出来时，神便把一句话放在先知口中；巴施户若还有良心，这话就会唤醒他的良心。因为主的先知虽被捆绑，主的道却不被捆绑。我们以为巴施户击打、凌辱耶利米，是想达到什么目的呢？无论目的是什么，从神对他所说的话中，我们都将看到他的目的落空了。
1. 他是否想让那个指出他过错、可能降低他在百姓中声望的人闭口，以此巩固自己的地位，使自己安逸呢？他不能达到这一目的；因为，(1.) 先知即使沉默，他自己的良心也会迎面斥责他，使他常常不得安宁。为证实这一点，他将得到一个名字：玛歌珥·米撒毕——四围惊吓，或各处惧怕。神要亲自给他这个名字；神这样称呼他，就会使他成为这样的人。这似乎是一句俗语，所描述的那个人不仅陷于困苦，而且陷于绝望；他不仅四面遇险（人可能如此，却仍能凭信心毫不惊惶，正如大卫，诗篇 3:6；27:3），而且四面惧怕；即使看来并无危险，人也可能处于这种境况。恶人虽无人追赶也逃跑，在没有可怕之处却大大惧怕。这将是巴施户的境况（第4节）：“看哪，我必使你成为自己的惊吓；也就是说，你将不断受到惊吓，你自己的幻想和想象要给你造成持续不安。”要注意，神能使最大胆的罪人成为自己的惊吓；那些惊吓神百姓、阻止他们履行本分的人，神必找出方法来惊吓他们。那些不肯从神的先知，就是在城门口责备人的口中听见自己过错的人，必被迫从良心听见自己的过错；良心是在他们自己胸中责备人的，既不会被吓退，也不会被封住。一个人成为自己的惊吓，实在悲惨。然而还不止于此；有些人虽然极其惊吓自己，却将其隐藏起来，在别人面前显得愉快；但“我必使你成为你一切朋友的惊吓；无论遇到什么事，你都将显出如此强烈的恐惧和惊骇，以致你所有的朋友都害怕与你交往，宁愿远远躲开你的痛苦。”深陷忧郁和精神错乱的人，会成为自己和周围众人的惊吓；这充分说明，只要神仍让我们能够运用理智，并使我们的良心安宁，我们就应当满怀感恩。(2.) 他所倚赖的朋友，也许正是他在反对耶利米的事上竭力讨好的人，全都要离弃他。神没有因他对耶利米所做的事立刻击杀他，却让他像该隐在飘荡之地那样悲惨地活着，持续处于如此惊恐的境况，以致他无论走到哪里，都要成为神公义的一个标记；当有人问：“是什么使这个人一直如此惊恐呢？”人必回答：“这是神的手加在他身上，因为他把耶利米上在木狗里。”本应鼓励他的朋友都要被剪除；他们必倒在仇敌的刀下，他要亲眼看见。这可怕的景象会使他的惊恐更加深重。(3.) 他最终会发现，他的惊恐并非毫无缘由，而是神的报应正在等候他（第6节）；他和全家都要被掳到巴比伦；他既不会像约西亚那样在灾祸来到之前死去，也不会像有些人那样活着熬过灾祸；他却要作为俘虏死去，实际上仿佛葬在自己的锁链中；他和他所有的朋友都必如此。巴施户的判决到此为止。愿逼迫人的读了便战兢；要趁着尚未因灭亡而战兢，就先战兢而悔改。
2. 他是否想使百姓安逸，阻止耶利米所预言的毁灭，又借着败坏耶利米的名声，使他的话落空呢？他很可能确实如此；因为从第6节可见，他自己也以先知自居，告诉百姓他们必享平安。他向他们预言谎言；耶利米的预言既与他的预言相抵触，又要唤醒那些被他竭力摇着、使其在罪中沉睡的人，因此他便起来反对耶利米。但他能达到目的吗？不能；耶利米坚持自己论犹大和耶路撒冷所说的话，神也借着他的口再次宣告。人叫责备、警告他们的人闭口，并不能得到什么，因为这道必畅行；在这里正是如此。(1.) 这国必遭毁灭（第4节）：我必把犹大众人交在巴比伦王手中。这地长久以来一直属于神自己，但现在神要把对这地的所有权转给尼布甲尼撒；尼布甲尼撒要作这国的主人，随己意处置居民，使一些人死于刀下，使另一些人被掳，无人能逃脱他的手。(2.) 这城也必遭毁灭（第5节）。巴比伦王要抢掠这城，把其中一切贵重之物带到巴比伦。[1.] 他要夺取他们的军械库和军用储备（这里称为这城的力量），并把这些反过来用来攻击他们。他们倚靠这些，以之为自己的力量；然而他们既使自己失去神的保护，那真正作他们力量的又已经离开他们，这些东西还能对他们有什么帮助呢？[2.] 他要掳去他们经商的一切资本、货物和商品；这些在这里称为他们的劳碌所得，因为这是他们劳碌经营、借着劳碌获得的。[3.] 他要抢劫他们华美的房屋，夺去其中贵重的陈设；这些在这里称为他们的宝贵之物，因为他们珍视这些，把心过多放在其上。那些在神宝贵的应许中为自己积存宝贵之物的人有福了，因为这些是兵丁无法触及的。[4.] 他要洗劫国库，夺走王冠上的珠宝，以及犹大列王的一切财宝。这正是很久以前最先向希西家预告的那项灾祸，是对他把自己的财宝展示给巴比伦王使者的惩罚（以赛亚书 39:6）。他们以为国库是自己的保障；国库却出卖了他们，成了仇敌轻易掠得的财物。
先知急躁的申诉（主前600年）
7 耶和华啊，你欺哄了我，我也受了欺哄；你比我强，胜了我。我终日成为笑柄，人人都嘲笑我。8 因为我每逢说话，就呼喊；我呼喊强暴和抢夺；因为耶和华的话终日使我受凌辱，成为笑柄。9 于是我说，我不再提说他，也不再奉他的名说话。但他的话在我心中如焚烧的火，闭塞在我的骨中；我忍耐不说便疲倦，无法忍住。10 因为我听见许多人的毁谤，四围都是惊吓。他们说：“你们告发吧，我们也要告发。”我所有的知己都窥伺我失脚，说：“或许他会受引诱，我们便能胜过他，向他报仇。”11 然而，耶和华与我同在，如同大能可畏者；所以逼迫我的必绊跌，不能胜过我。他们必大大蒙羞，因为他们不能亨通；他们永远的羞辱必不被忘记。12 然而，试验义人、察看肺腑和内心的万军之耶和华啊，求你让我看见你向他们报仇；因为我已向你陈明我的案件。13 你们要向耶和华歌唱，要赞美耶和华；因为他已救穷乏人的性命脱离作恶之人的手。
巴施户的结局是成为自己的惊吓；耶利米即使此刻正处在受试探的时候，也远非如此；然而不可否认的是，他在这里因肉体的软弱，内心受到了异乎寻常的搅扰。最好的人也不过是人。神并不严厉追究他们所说所做的过失，因此我们也不可如此，反要尽可能作最善意的看待。从这些经文可见，巴施户对耶利米所发的盛怒和所施的伤害，引起了耶利米胸中恩典与败坏之间的一场争战。为这件事，他与自己和他的神所说的话有些纷乱；让我们试着把它整理得有条理。
I. 这里悲伤地陈述了他所受的亏负和羞辱；这番陈述无疑符合实情，并无可责备之处；他向差遣他的那一位作出这样的陈述，也是完全公正、十分合宜的；那一位无疑也会支持他。他诉说：
1. 他遭人讥笑和嘲弄；他们把他所说所做的一切都当作笑话；对一颗坦诚高尚的心来说，这不能不是一个极大的苦恼（第7、8节）：我成为笑柄；我受人嘲笑。他们拿他取乐，拿他彼此逗笑，仿佛他是个愚人，除了供人嬉笑之外一无是处。他不断如此受辱：我终日成为笑柄。他普遍如此受辱：人人都嘲笑我；尊贵的人竟忘了自己的庄重，卑微的人也竟忘了我应得的尊重。我们的主耶稣在十字架上也同样受到祭司和百姓的辱骂；这两类人的辱骂各有使罪加重之处。是什么使他如此暴露在轻蔑和讥诮之下呢？无非是他忠心、热切地履行职分（第8节）。他们找不到别的理由讥笑他，只能讥笑他的讲道；成为凌辱对象的是主的道。他受托把主的道传给他们，这本是他们应当尊敬、推重他的理由，反倒成了他们凌辱、辱骂他的理由。他每讲一篇道，尽管尽可能严格遵守所领受的吩咐，他们仍会从中找出这样或那样的由头来嘲弄、凌辱他。要注意，神的启示虽是赐给世界的最大福分和尊荣之一，却大大转化成了最热心传讲并相信这启示之人的凌辱；想到这一点实在令人悲伤。他们因两件事讥笑他：——(1.) 他讲道的方式：自从他说话，他就呼喊。他一向是一位有活力、有深情的传道人；自从开始奉神的名说话，他总是像一个认真迫切的人那样说话；他扬声呼喊，毫不留情，既不顾惜自己，也不顾惜听他讲道的人。对那些厌恶认真之人而言，这已足以成为笑柄。那些自己对神的事毫无感动并心怀反感的人，常常讥笑那些深受其感动的人。充满活力的传道人是漫不经心、不信的听众所讥诮的对象。(2.) 他讲道的内容：他呼喊强暴和抢夺。他责备他们彼此之间所犯的强暴和抢夺之罪；又预言强暴和抢夺将临到他们，作为那罪的惩罚。因前一项，他们讥笑他过于苛细；因后一项，他们讥笑他过于轻信。他在这两方面都惹他们发怒，因此他们决意把他打倒。这已经够恶劣了，然而他还进一步诉说。
2. 有人谋害他，策划使他灭亡；他们不仅把他当作软弱的人讥笑，还把他当作坏人、当作危害政权的人加以毁谤和歪曲。他在第10节为此苦恼而哀叹。受人嘲笑虽会损害一个人的尊严，却也是很容易一笑置之的事；因为正如有人恰当地指出，可耻的不是受人嘲笑，而是理当受人嘲笑。然而，有些人怀着更深的恶意，使用了更加诡诈的手段。(1.) 他们在他背后毁谤他，使他没有机会为自己辩白；他们还竭力散布关于他的虚假传闻：我间接听见许多人的毁谤，四围都是惊吓（许多“玛歌珥·米撒毕”，有人这样读）；这些人有许多都像巴施户，因此也可以预料自己将遭受他的结局。或者，他们毁谤的内容是：他们把耶利米描述成一个把四围的恐惧和猜忌灌输到百姓心中之人，致使百姓在政权之下不安，并有意发动叛乱。又或者，他看出他们向他怀有如此深的恶意，以致他不得不四面惧怕；无论在哪里，他都有理由防备告密者；这样，他们几乎使他成为“玛歌珥·米撒毕”。原文中这些话与 诗篇 31:13 一字不差地相同：我听见许多人的谗谤，四围都是惊吓。耶利米诉苦时选择使用大卫在他以前用过的相同话语；想到在他以前已有其他良善之人遭受过类似的凌辱，这或许可以安慰他；这也教导我们，遇到相应的处境时，应当把大卫的诗篇应用到自己身上。无论我们有什么话要说，都可以从那里取用合宜的话。请看耶利米的仇敌怎样谋划此事。他们说：“你们告发吧，我们也要告发。”他们决意使他蒙受憎恶，所采取的方法是：“要说他做了一件极恶之事，使他触犯政权；即使这事完全虚假，我们也会附和、传播，并添油加醋。”（因为对良善之人的毁谤在传递过程中丝毫不会减少。）“你们中擅长编造貌似可信故事的人，或自称与他有所交往的人，只管把事情告发一次；我们就会以你们为消息来源，在我们所到的一切人群中到处传播。你们只管说，我们就起誓作证；你们只管使它开始流传，我们便会跟进。”这样，制造虚假传闻和传播虚假传闻的人同样有罪；收受赃物的人与盗贼同样恶劣。(2.) 他们当面谄媚他，为要从他口中套出一些可作为控告依据的话，正如那些来到基督面前、假装自己是义人的探子一样（路加福音 20:20；11:53、54）。他所熟识、与之坦诚交往并加以信任的人，都窥伺他失脚；他们留意他说的话，看是否能通过任何牵强的影射作出恶意解释，然后把话带给他的仇敌。他以为是朋友的人竟出卖了他，他的处境实在悲惨。他们彼此说：“我们若亲切地接近他，设法与他结交，或许他会受引诱，承认自己与仇敌结盟，是受巴比伦王豢养的人；或者我们可以哄骗他，使他说出一些叛逆的话；那样我们就能胜过他，向他报仇，因为他指出我们的过错，又用神的审判威吓我们。”要注意，鸽子的纯良，甚至再加上蛇的灵巧，也不能保护人免受不公正的非议和虚假的控告。
II. 这里记述了他在这场患难中所受的试探；他的脚几乎失闪，正如诗人一样（诗篇 73:2）。在患难中最应当惧怕的，正是被患难驱使而犯罪（尼希米记 6:13）。1. 他受到试探，要因神使他作先知而与神争辩。他以此开始（第7节）：主啊，你欺哄了我，我也受了欺哄。照我们的译法，这话听起来十分刺耳。神的仆人总是乐于承认他是信实的主人，从未欺骗他们；所以这是耶利米出于愚昧和败坏的话。神呼召他作先知，告诉他要立他在列国列邦之上（第1章第10节），又使他成为坚城；如果耶利米因此自我陶醉，期待自己作为从天上来的使者普遍受到敬重，并且生活安稳舒适，后来事实却并非如此，那么他就不应说神欺哄了他，而应说他欺哄了自己；因为他知道在他以前的先知曾受逼迫，并无理由期待得到更好的对待。不但如此，神还明确告诉过他，这地一切的君王、祭司和百姓都要攻击他（第1章第18、19节）；他忘记了这话，否则就不会这样把责任归给神。基督也这样告诉门徒他们将要遇到怎样的敌对，使他们不至跌倒（约翰福音 16:1、2）。不过，这句话很可以译作：你劝服了我，我也受了劝服；这里所用的正是 创世记 9:27 边注中所用的同一个词：神必劝服雅弗。箴言 25:15 也说：恒常忍耐可以劝服君王。何西阿书 2:14 又说：我要劝诱她。这一译法与下文最为吻合：“你比我强，用论据彻底说服了我；不但如此，你还借着你的灵在我身上的影响制伏了我，并且胜了我。”耶利米原本极不情愿承担先知的职分；他辩称自己年幼，不适合这项事奉；但神驳回他的辩词，告诉他必须前去（第1章第6、7节）。他说：“主啊，既然你把这职分加在我身上，为什么不在其中支持我呢？我若是自己强求这职分，成为笑柄也是理所当然；但既然是你把我推进这职分，为什么我还会如此呢？”耶利米这样埋怨神呼召他作先知是把一件苦差加给他，乃是他的软弱；他若想到这呼召所赐给他的长久尊荣足以抵消他目前所受的轻蔑，就不会如此抱怨。要注意，只要我们看见自己正在行走神和本分的道路，那么在其中遇到困难和挫折时，便后悔自己当初踏上这条道路，就是软弱和愚昧。2. 他受到试探，想要放弃工作，不再继续；一方面是因为他自己在其中遭遇了许多艰难，另一方面是因为那些他奉差遣要去帮助的人不仅没有受到造就、变得更好，反倒被激怒、变得更坏（第9节）：“于是我说，既然奉主的名预言，给他和我自己带来的只有羞耻与凌辱，我所说的一切就不再提到他是我的权威，也不再奉他的名说话；我的仇敌既竭尽所能要我闭口，我就索性使自己闭口，不再说话，因为我向他们说话，就如同向石头说话一样。”要注意，传道人看见自己的讲道受人轻视、完全没有果效时，很容易受到强烈试探，决意不再讲道。但愿百姓惧怕使自己的传道人陷入这种试探。不要让他们在我们身上的劳苦归于徒然，免得我们惹动他们说，不愿再为我们费心；又惹动神说，他们不得再费心。然而，传道人不可听从这种试探，只管不顾挫折，继续尽本分；这样反而更值得称许。以色列虽未被招聚，他们仍必得荣耀。
III. 这里记述了他尽管如此，仍忠心坚守自己的工作，并且喜乐地倚靠他的神。
1. 他发觉神的恩典在他里面大有能力，使他尽管受到放弃工作的试探，仍能坚持这项事工：“我在急躁中说，我不再奉他的名说话；我要把心中应当传达的话闷住、压下。但我很快发现，这话在我心中如焚烧的火，闭塞在我的骨中；这火在里面燃烧，必须找到出口；要把它闷住是不可能的。我像一个发着高热的人，不安而不断躁动；我默然不语，连好话也不说的时候，心便在里面发热；这使我痛苦忧伤，我必须说出来，才能舒畅。”（诗篇 29:2、3；约伯记 32:20）。我闭口不言的时候，骨头便衰残（诗篇 32:3）。请看预言之灵在那些受它感动之人里面的能力；圣洁地为神大发热心，也会这样把人吞没，使他们忘记自己。我因信，所以如此说话。耶利米很快便因忍住不讲道而疲倦，无法约束自己；使忠心传道人最痛苦的，莫过于被人封口；最令他们惧怕的，莫过于自己使自己闭口。他们内心的确信很快就会胜过这一类试探；因为无论要付出什么代价，我若不传福音，便有祸了（哥林多前书 9:16）。神的道如此有能力地在我们里面制伏我们的败坏，实在是一项怜悯。
2. 他确信神与他同在；这就足以挫败仇敌攻击他的一切企图（第11节）：“他们说，我们必能胜过他；这一天无疑必属于我们。然而我确信他们不能胜过我，也不能亨通。我可以安然向他们所有人挑战，因为主与我同在，站在我这一边，为我抵挡他们（罗马书 8:31），保护我脱离他们为害我而设计的一切恶毒图谋。他与我同在，要扶持我，使我在目前压垮我的重担之下仍能站立。他与我同在，要使我所传的道达到他所计划的目的，尽管不是我所希望的目的。他与我同在，如同大能可畏者，要使他们惊恐，从而胜过他们。”要注意，神那令人可畏的一面，对倚靠他的仆人其实也是安慰，因为这一面必转而攻击那些企图恐吓他百姓的人。神是大能的神，这就表明，对一切拿起武器攻击他，或攻击任何像耶利米这样奉他差遣之人的人来说，他是可畏的神。那些自以为能吓倒周围所有人，自己却不被任何事物吓倒的人，神的忿怒对他们将何等可怕！我们一旦看见主作为大能可畏者帮助我们，那些最可怕的仇敌即使起来攻击我们，也显得不足轻重（尼希米记 4:14）。耶利米现在满有把握地说：“主若与我同在，逼迫我的人必绊跌；这样，他们追赶我时就不能追上我（诗篇 27:2），随后他们必因自己无能的恶意和徒劳的企图大大蒙羞。不但如此，他们永远的羞辱和恶名必不被忘记；他们自己不会忘记，这事每当被想起，都会成为他们持续而长久的烦恼；别人也不会忘记，这事必在他们身上留下无法抹去的耻辱。”
3. 他向神这位公义的审判者控告他们，并求神审判他的案件（第12节）。神是察验义人的神；他留意他们，也留意他们所涉及的每一案件。他并不偏袒他们而作出有利于他们的判断，而是察验他们；既发现公理在他们一方，他们的逼迫者冤枉他们、伤害他们，他就判他们胜诉。那察验义人的，也察验不义的人，并且他完全有资格察验两者；因为他察看人的肺腑和内心，确知人的思想和情感、目的和意图，因此能对他们的言语和行为作出绝无错误的判断。这就是那位神，(1.) 先知在此把自己交托给他，并向他的法庭提出申诉：“我已向你陈明我的案件。”这并不是说，若没有他的陈明，神就不能完全知道他的案件和其中一切的是非曲直；而是说，我们交托给神的案件，必须在他面前铺陈出来。他知道此事，却愿意从我们口中听见，并准许我们详细陈明；这不是为了感动他，而是为了感动我们自己。注意，当我们受压迫、担重担时，向神陈明我们的案件，在他面前倾诉苦情，会使我们的心灵得着舒解。(2.) 他盼望借着神使自己得以伸冤：“愿我看见你在他们身上施行报应，就是你认为适宜施行的报应，使他们被定罪，使我得昭雪，也就是你素来向逼迫者施行的报应。”注意，无论我们受到什么伤害，都不可图谋亲自报复，而必须将此事留给那位拥有报应之权、并且曾说“我必报应”的神去做。
4. 他极其欢喜并赞美神，满有信心地相信神必显现，搭救他（第13节）。他心中充满神与他同在的安慰，深知自己处于神圣的保护之下，又有神圣的应许可以倚靠，以致他在喜乐激荡之中，激励自己和别人将这事的荣耀归给神：“你们要向主歌唱，要赞美主。”自从他开始这番话以来，他身上显出极大的转变；乌云已经吹散，他的一切怨诉都止息了，并转为感谢。他如今完全信靠那位他曾在第7节心存疑虑的神；他激励自己赞美那曾在第9节决意不再提说的名。正是信心活泼的操练带来了这一可喜的转变，使他的叹息变为歌唱，使他的战兢变为凯旋。我们借着赞美神来表达对他的盼望，又借着向他歌唱来表达对他的赞美，都是合宜的。赞美的内容是：“他已救困苦人的灵魂脱离作恶之人的手。”他尤其是指自己，指自己那困苦的灵魂。“从前我在患难中时，他曾搭救我；近日他又救我脱离巴施户珥的手，并且他还要继续搭救我（哥林多后书 1:10）。当我这样受逼迫、有陷入罪中的危险时，他必救我的灵魂脱离那罪。他已救我脱离作恶之人的手，使他们未能达到目的，也未能遂其心愿。”注意，那些忠心行善的人不必惧怕那些恶意作恶的人，因为他们可以信靠一位神；行善的人在他保护之手下，作恶的人在他约束之手下。
先知急躁的申诉（主前600年）
14 愿我出生的日子受咒诅；愿我母亲生我的那日不得祝福。15 愿那向我父亲报信的人受咒诅，他说：“你得了一个男孩”，使我父亲大大欢喜。16 愿那人像主所倾覆而不后悔的城邑；愿他早晨听见哀号，正午听见呐喊；17 因为他没有使我一出母腹便被杀死，以致我母亲可以成为我的坟墓，她的腹可以一直因怀着我而隆起。18 我为何出母腹，见劳碌和愁苦，使我的年日因羞耻而耗尽呢？
这是什么意思？祝福和咒诅岂能从同一张口中发出吗？那曾如此欢然地说（第13节）“你们要向主歌唱，要赞美主”的人，竟会如此激烈地说（第14节）“愿我出生的日子受咒诅”吗？我们应当如何调和这些话呢？我想，先知把这些经文中的事记录下来，是为了显明自己的羞耻，正如他把前面经文中的事记录下来，是为了显明神的荣耀。这似乎是在叙述他被锁在木架上时内心的激荡；后来他凭信心和盼望从中恢复过来。因此，这不像是他以后又陷入的一场新试探，而应当像大卫的话一样看待（诗篇 31:22）：“我曾在急躁中说，我被剪除了。”诗篇 77:7也含有此意。当恩典已经得胜时，记住败坏本性曾有的挣扎是有益的，好使我们因自己和自己的愚昧而羞愧，惊叹神的良善，因为他没有按我们所说的话待我们，并且从中受到警戒，下一次更加谨守自己的心灵。请看先知靠着神的帮助所胜过的试探何等强烈，也看他曾在多大程度上向它屈服；这样，即使我们因肉体软弱而一时受到这样的试探，也不至于绝望。让我们在此来看：
I. 先知在这场试探中说了什么话。1. 他给自己的生日烙上了羞辱的印记，正如约伯一时激愤时所做的那样（第3章第1节）：“愿我出生的日子受咒诅。那日对我是个恶日（第14节），因为它是愁苦的开端，也是这一切苦难的入口。”这是愿自己从未出生。地狱里的犹大有理由这样愿望（马太福音 26:24），但地上的任何人都没有理由这样愿望，因为他不知道自己是否还可能成为蒙怜悯的器皿；任何善人就更没有理由这样愿望了。有些人每逢一年生日重临，便欢喜庆祝；他却要把自己的生日看为忧郁之日，要以哀伤隆重纪念，并要人把它看作不祥之日。2. 他愿那把自己出生的消息带给父亲的报信者遭祸（第15节）。他父亲听见自己生了一个孩子，便大大欢喜（这也许是他的长子）；尤其因那是一个男孩，就更为欢喜，因为他既属祭司家族，便可能活着得到事奉神祭坛的尊荣。然而，他竟要咒诅那向父亲报信的人，尽管听到消息的父亲或许还为此给过那人赏钱。迦特克先生在此作了很好的观察：“父母往往因儿女出生而大大欢喜；可是，他们若能预见儿女生来将要遭受怎样的苦难，就会为他们哀哭，而不是因他们欢喜。”他宣告对那报生者的咒诅时，毫无顾忌，也极其猛烈（第16节）：“愿他像所多玛和蛾摩拉诸城一样；主将那些城彻底倾覆，并不后悔，丝毫没有减轻或缓和它们的灾难。愿他早晨一起来，就听见侵略围城之敌的喊声；愿他那时便惊恐警觉，到了正午，又听见他们胜利的呐喊。愿他就这样生活在不断的恐惧之中。”3. 他因自己没有遭遇埃及希伯来人孩子的命运而恼怒；他恼怒自己没有一出母腹便被杀死，第一口气息没有成为最后一口气息，也没有一来到世上便被扼死（第17节）。他希望那报他出生消息的人本可有更好的用途，去作杀害他的凶手；甚至希望生他的母亲为了自己极大的痛苦，一直怀着他，这样，那使他成形的母腹便可不必再费周折，直接成为埋葬他的坟墓。约伯曾暗示母腹与坟墓之间有密切的关联和相似之处，约伯记 1:21：“我赤身出于母腹，也必赤身归回那里。”4. 他认为自己目前的灾祸足以为这些激烈的愿望辩护（第18节）：“我为何要从母腹出来呢？我在那里隐藏，无人看见，也无人憎恨；在那里安然居住，不知祸患；我为何出来看见这一切劳碌和愁苦，甚至使我的年日因羞耻而耗尽，不断受烦扰和虐待，使我的一生不但在患难中度过，而且被患难消耗殆尽、磨损净尽呢？”
II. 我们可以怎样运用这事。这事被记录下来，不是要我们效法，然而我们仍可从中学到有益的教训。1. 要看见人生的虚空，以及伴随人生的心灵烦恼。倘若今生之后没有另一个生命，我们就会屡次受到试探，宁愿自己从未经历今生；因为我们在世的短暂年日充满患难。2. 要看见罪恶激情的愚昧和荒谬；一旦任它肆意奔放，它所说的话何等无理。咒诅一个日子，又因报信者所报的消息而咒诅他，这是何等无稽！一个孩子竟希望自己的母亲从未生下他，这是何等野蛮残忍（见以赛亚书 45:10）！我们很容易看出别人这样做的愚昧，也应当由此受到警戒，压制自己里面一切这种失控的激愤和激情，在它们刚出现时就将其扼杀，不容这些恶灵开口。当内心火热时，应当勒住舌头（诗篇 39:1、2）。3. 要看见即使善人也有软弱，因为他们再好也不过是人。那些自以为站立得稳的人，何等需要谨慎，免得跌倒，并且每天祷告：“天父啊，不要叫我们陷入试探！”