耶利米书 17
在本章中，I. 神以确凿显明的事实证据，判定犹太人犯了拜偶像之罪，并因此定他们被掳（第1–4节）。II. 他向他们显明，他们一切属肉体的倚靠都是愚妄的；到神与他们争辩的时候，这些倚靠对他们毫无用处；他也显明，这正是他与他们争论所依据的罪之一（第5–11节）。III. 先知因仇敌对他的恶意，向神申诉并祈求，把自己交托在神的保护之下，恳求神为他显现（第12–18节）。IV. 神借着先知警告百姓，要守安息日为圣，并向他们保证，他们若这样行，平静的日子就必延长；但他们若不这样行，神就必以某种使地荒凉的审判维护他安息日的尊荣（第19–27节）。
犹大的罪责（主前605年）
1 犹大的罪是用铁笔、用金刚石尖写下的，铭刻在他们的心版上，又刻在你们祭坛的角上；2 他们的儿女还记得他们在青翠树旁、在高冈上的祭坛和木偶。3 我田野中的山哪，我必使你的财物和你一切的珍宝被人掳掠，又使你境内所有因罪而设的邱坛也被掠夺。4 你，正是你自己，必失去我赐给你的产业；我也必使你在素不认识之地服事你的仇敌；因为你们使我的怒火燃起，这火必永远焚烧。
百姓曾问过（第16章第10节）：我们的罪孽是什么？我们的罪是什么？仿佛没有任何值得一提的事可以指控他们，神也不该为此审判他们。他们的质问在那里已经得到回答，但这里又进一步答复如下：
I. 对这些被告的指控已经得到充分证实，事实和罪责都已确立；他们的罪太明显，无法否认，又太恶劣，无法辩解；他们无论要减轻罪责，还是要阻止或缓和审判，都无话可说。1. 他们不能辩称自己无罪，因为他们的罪记录在神无所不知的册子上，也记录在他们自己的良心中；不但如此，这些罪在世人眼中也是显而易见、人人可察的（第1、2节）。这些罪在神面前以最清晰、无法磨灭的字迹写下，并封存在他的宝库中，永不被忘记（申命记 32:34）。这些罪是用铁笔和金刚石尖写下的；这样写下的东西不会被时间磨灭，而是如约伯所说，永远刻在磐石上。注意，罪人的罪在得到赦免以前，绝不会被忘记；它一直摆在神面前，直到我们借着悔改，使它一直摆在自己面前。罪铭刻在他们的心版上；他们自己的良心作证控告他们，胜过千百个见证人。刻在心上的东西，虽可暂时被遮盖、封闭起来，但既已铭刻，就无法擦除；及至案卷展开时，必被提出作为证据。不但如此，我们不必诉诸他们的心版，因为他们或许不肯承认自己良心的定罪。要证明这项指控，我们无须再看别处，只要看他们祭坛的角就够了；拜偶像之祭牲的血曾洒在其上，或许其上还刻着那些偶像的名字，这些祭坛正是为尊崇它们而立的。他们的邻舍必作证控告他们；一切受他们滥用、被他们用来服事私欲的受造之物也必如此。为使证据齐全，他们自己的儿女也要作证控告他们；父亲掩饰事实、支吾搪塞时，儿女却会说出实情；他们还记得小时候父母带他们去过的祭坛和木偶（第2节）。由此可见，他们心中充满这些事，而且很早就熟悉了它们，因为他们如此频繁、随意而又津津有味地谈论这些事。2. 他们也不能辩称自己已经悔改，或已回心转意。不，他们的罪责固然无可否认，他们犯罪的倾向也同样无法克服、无可医治。许多人正是这样理解第1、2节。他们的罪如同用铁笔深深刻在心版上。他们对罪有根深蒂固的爱恋；罪已经织入他们的本性之中；他们珍爱自己的罪，正如我们珍爱某物时会说：它铭刻在我们的心上。他们的心仍像从前一样强烈地偏向偶像；无论神的话语还是神的管教，都未能使他们忘掉偶像，减弱对偶像的爱恋。这罪写在他们祭坛的角上，因为他们已把自己的名字交给偶像，并决意坚持自己所做的事；他们仿佛用绳索把自己捆在祭坛的角上。第2节也完全可以按这个意思来理解：他们怎样记得自己的儿女，也照样记得自己的祭坛和木偶；他们喜爱这些东西，并从中得到快乐，正如人喜爱自己的儿女一样，也同样不愿与之分离；他们要与自己的偶像同生共死，无法忘记它们，正如妇人无法忘记自己吃奶的婴孩。
II. 指控既已得到充分证实，审判便得到确认，判决也正式核准（第3、4节）。既然他们如此依恋自己的罪，不肯与罪分离，1. 他们就必被迫与自己的珍宝分离，这些珍宝必被交在外人手中。耶路撒冷是神在田野中的山；它建在平原中央的一座山上。神必使那座富足城市的一切珍宝被人掳掠。或者可理解为：我的山连同田野、你的财富和你一切的珍宝，我都要使其遭受掳掠；无论乡间的出产还是城中的储藏，都必被迦勒底人夺取。人既用财物服事偶像，以财物喂养、助燃自己的私欲，就理当被剥夺这些财物。我的山（整个国土都是如此，诗篇 78:54；申命记 11:11），你们却把它变成犯罪的邱坛，在高冈上敬拜偶像（第2节）；如今，这些地方连同你们的四境都必被交给人掳掠。我们把什么变成犯罪的工具，神就要使什么成为被掠之物；神既因某物受到羞辱，我们又岂能期望从中得到安慰呢？2. 他们必被迫离开自己的产业，被掳到异国（第4节）：你，正是你自己（或指你自己和住在你里面的人，即所有居民），必停止享用我赐给你的产业。神承认那是他们的产业，也是他赐给他们的；他们对那产业拥有无可置疑的权利，而他们竟使自己失去对它的占有，这就越发显明他们的愚妄。有些人把这句话读作：这是因你自己；你因自己的过错而被剥夺产业。你必停止或中断耕种自己的土地。律法规定，他们每七年要让土地歇息一年，这里所用的正是这个词（出埃及记 23:11）。他们没有遵守这条律法，如今神要迫使他们让土地歇息（地要享受它的安息年，利未记 26:34）；然而他们自己却不得安歇，反要在素不认识之地服事仇敌。注意，(1.) 罪使我们的安慰中断，剥夺我们对神所赐之物的享用。然而，(2.) 暂时中断占有并不等于权利被废除；这里暗示，他们若悔改，仍将重新得回产业。目前，你们已经点燃我的怒火，这火燃烧得如此猛烈，仿佛要永远烧下去；你们若不悔改，它也确实会永远燃烧，因为这是永生神的忿怒临到不死的灵魂；谁能知道这忿怒的威力呢？
真正与虚假的倚靠；人心的诡诈；不义之财。（主前605年）
5 耶和华如此说：倚靠人、以血肉为膀臂、心却离开耶和华的人有祸了！6 他必像荒地里的灌木，福乐来到也看不见，却要住在旷野焦干之处，在无人居住的盐碱地。7 倚靠耶和华、以耶和华为所盼望的，那人有福了！8 他必像一棵树栽在水旁，沿河伸展树根；炎热来到并不惧怕，叶子仍必青翠；在干旱之年毫不忧虑，也不停止结果。9 人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？10 我耶和华鉴察人心，试验肺腑，要照各人所行的和他行为的结果报应各人。11 鹧鸪抱蛋，却孵不出雏；不按正道得财的人也是如此：到了中年，财富必离开他；到了结局，他必成为愚顽人。
这些经文所宣讲的教训极其美好，与我们众人都有普遍的关系和益处，而且看不出它特别指向犹大和耶路撒冷当时的处境。先知的讲道并非全是预言性的，其中有些是实践性的；然而这篇讲论很可能只把纲要保留在这里，对他们却有特殊的益处，可以警戒他们在患难之日不可把倚靠放错地方。愿我们众人都学习这里所教导的事：
I. 论到那些在患难中倚赖受造之物求取成功和解救的人，必定遭遇的失望与烦恼（第5、6节）：倚靠人的人有祸了。神宣告他有祸，因为他这样做就是冒犯神。或者说，有祸（即悲惨）的是这样行的人，因为他倚靠的是一根折断的芦苇；这芦苇不但会辜负他，还会刺入他的手，把手刺伤。注意，1. 这里所定罪的罪，就是倚靠人：把本应只放在神的智慧、能力、慈爱和信实上的信赖，放在人相应的品格上；把请求呈给人，把期望寄托在人身上，视他们为主要的行动者，其实他们不过是护理之手中的工具。这就是以血肉为我们所倚赖的膀臂，是我们用来做事并希望借以达到目的的膀臂，是我们藏身其下并倚靠它保护自己的膀臂。神才是他百姓的膀臂（以赛亚书 32:2）。我们不可指望任何受造之物成为神已经应许要亲自为我们成为的那一位。人被称为血肉，是要显明以人为倚靠之人的愚妄：人是血肉，软弱无力，如同没有骨骼和筋腱的肉，毫无力量；人无法行动，如同没有灵的肉，是死的；人会死，是必朽坏的血肉，很快就会腐烂败坏，并且不断衰残。不但如此，人还是虚假而有罪的，已经失去纯正；称人为血肉也含有这个意思（创世记 6:3）。这罪极大的恶性在于，它是那不信的恶心离弃永生神。倚靠人的人或许用嘴亲近神、用嘴唇尊敬他，称他为自己的盼望，并说自己倚靠他；但实际上，他们的心已经离开他；他们不信任他，轻看他，并拒绝与他相交。紧抓水池就是离开泉源，神也必因此震怒。3. 这罪所带来的致命后果。信赖人的人其实是在欺骗自己；因为（第6节）他必像荒野中的灌木，是贫瘠土地上长出的可怜矮树，无汁液、无用处、无价值；他的一切安慰都必落空，一切盼望都必破灭；他必枯萎，自己沮丧，又被周围众人践踏。福乐来到时，他必看不见，也无分于其中；时势好转时，他的境况却不会好转，他仍要住在旷野焦干之处；他的期待必不断落空；别人有收成时，他却一无所得。那些倚靠自己的义和力量，以为没有基督的功劳与恩典也能做得很好的人，正是这样以血肉为膀臂；他们的灵魂无法在恩典或安慰中兴盛。他们既不能结出蒙神悦纳之事奉的果子，也不能从神那里收取救恩福分的果子；他们住在干旱之地。
II. 论到那些以神为倚靠之人的充足满足，就是那些因信靠他的护理和应许而活，在任何时候都把自己交托给他并接受他的引导，在最不安宁的时候也安息于他和他的爱中的人；他们现在拥有、将来也必拥有这种满足（第7、8节）。注意，1. 神向我们所要求的本分——倚靠耶和华，向他尽自己的本分，然后倚靠他扶持我们完成这本分；当受造之物和次因欺骗或威胁我们，对我们虚假或凶猛攻击我们时，就把自己交托给完全充足的神；他既能补足那些辜负我们之人所留下的空缺，又能保护我们脱离那些攻击我们的人。倚靠神就是以耶和华为我们的盼望，以他的恩惠为我们所盼望的福分，以他的能力为我们所仰赖的力量。2. 履行这本分所带来的安慰。这样行的人必像一棵栽在水旁的树，是一棵精选的树，人曾悉心把它栽在最好的土壤里，与荒野中的灌木截然不同；他必像一棵伸展树根的树，因而坚固稳定；根伸到河边，从那里汲取丰盛的汁液。这表明，那些以神为盼望的人既得坚立，也得安慰；他们安适、愉悦，并不断享有内心的安全与安宁。这样栽种、这样得到浇灌的树，炎热来到时也不惧怕；即使夏日最灼热的高温，也不会使它受损；它从根部得到充分滋润，足以抵御干旱。那些以神为盼望的人，(1.) 必在声誉和安慰中兴盛，如同常青、叶子不枯萎的树；他们自己心里喜乐，在别人眼中也显得美好。那些借着信赖神而尊荣他的人，神也必尊荣他们，使他们成为所居之地的妆饰和喜悦，如同青翠的树木一样。(2.) 他们必在内在的平安和满足中坚定不移：在缺少雨水的干旱之年，他们也不忧虑；因为树怎样自身有种子，也照样有水分。那些以神为盼望的人，在他里面拥有足以弥补一切受造之物所提供之安慰的缺乏。只要我们拥有泉源，就不必为水池破裂而焦虑。(3.) 他们必在圣洁和各样善工上多结果子。那些倚靠神、凭信心从他领受力量和恩典的人，必不停止结果；他们仍会得到能力，去做那些能荣耀神、造福他人并使自己得益的事。
III. 论到人心的罪恶，以及它始终处于神的鉴察之下（第9、10节）。倚靠人是愚妄的，因为人不仅软弱，而且虚假诡诈。我们很容易以为自己倚靠神，因而有权得到这里应许给这等人的福分。但在这件事上，我们自己的心对我们的欺骗不亚于在任何其他事上。我们以为自己倚靠神，其实并非如此；这一点可从我们的盼望和惧怕随着次因的有利或不利而升降看出来。
1. 一般而言，这话是真实的。(1.) 我们心中有自己尚未察觉、也不怀疑其存在的邪恶；不但如此，世人常犯的一个错误，就是认为自己，至少认为自己的心，远比实际情形好。人在败坏堕落的状态中，他的心和良心比万物都诡诈。它狡猾而虚假，惯于排挤取代（这个词的本义正是如此）；雅各的名字也由此而来，意为取代者。它称恶为善、称善为恶，给事物涂上虚假的色彩，又向那些不应得平安的人高喊平安。当人在心里说（也就是任凭自己的心向自己低语）没有神，或神看不见，或神不会追讨，或他们虽然继续犯罪仍必平安时，在这些以及千百种类似的暗示中，人心都是诡诈的。它把人欺骗到自取灭亡的地步；而使罪情更加严重的是，他们是自己欺骗自己、自己毁灭自己。人心在这方面坏到极处；它是致命的，也是绝望的。如果本该纠正其他官能之错误的良心，自己反而成为谎言之母和迷惑人的首领，那么人的处境确实极其恶劣，在某种意义上既可悲又无可挽救。如果人里面本该作为耶和华之灯的东西发出虚假的光，如果神在灵魂中受托维护他权益的代理者反而出卖这些权益，这人会有怎样的结局呢？人心既如此诡诈，我们确实可以问：谁能识透它呢？谁能描述人心究竟恶劣到什么程度呢？我们无法认识自己的心；在受试探的时候，不知道它会做出什么事（希西家不知道，彼得也不知道）；不知道其中存有怎样的败坏倾向，也不知道它在多少事上已经偏离；谁能明白自己的错失呢？我们更无法认识别人的心，也不能倚赖它们。然而，(2.) 无论人心中有什么邪恶，神都看见、知道，并且完全熟悉、清楚了解：我耶和华鉴察人心。这话适用于心中的一切，包括心里所有的意念——那些最迅疾闪过、最容易被我们自己疏忽的意念；也包括心里所有的意图——那些最隐秘、最巧妙伪装并刻意向别人隐藏的意图。人可以受欺骗，神却不能。他不但用锐利的眼光鉴察人心，还试验肺腑，对所发现的事作出判断，给予每件事真实的性质和应有的分量。他试验人心，如同试验金子是否足色，又如审问囚犯是否有罪。他对人心作出判断，是为了审判这个人；他要照各人所行的报应各人（按照他们行为所配得的后果和趋向，把生命赐给行在生命之道中的人，把死亡加给执意行在毁灭之路上的人），也要照他行为的结果报应他，即照他的行为对别人产生的作用和影响，或照神的话所规定的人行为所结的果子——把福分赐给顺从的人，把咒诅加给悖逆的人。注意，因此，神亲自作审判者，并且唯独他能作，因为只有他知道世人的心。
2. 这话尤其适用于人心的一切诡诈与邪恶，以及人心一切败坏的计谋、欲望和企图。神观察并辨明这一切；而且，他能做到任何人都无法做到的事，就是根据内心判断外显的行为。注意，神知道我们身上的恶，比我们自己所知道的更多；因此，我们不应谄媚自己，而应始终敬畏神的审判。
IV. 论到不义所得的财富所伴随的咒诅。欺诈和强暴一直是犹大和耶路撒冷盛行而又触目惊心的罪；如今，先知要那些犯过这些罪、现在又被夺去一切所有的人，从所受的惩罚中看清自己的罪（第11节）：不按正道得财的人，即使以财富为自己的盼望，也绝不能从中得到喜乐。注意，采用不法手段求取财富的人，可能会获得成功，并暂时兴旺；当欺骗、压迫邻舍可以赚钱时，许多人就受到诱惑而这样行。那凭虚妄和说谎的舌头得着财宝的人，可能因自己的成功而沾沾自喜，说：我富足了；甚至还说：我也是无罪的（何西阿书 12:8）；但到了中年，他必离开这些财富；或是财富从他手中被夺去，或是他从财富中被夺去。当他说：灵魂哪，只管安逸吧，你有许多财物积存，可供多年使用，神却会突然一击，把他剪除（路加福音 12:19、20）。他必把财富留给自己不知道的某人，也无法带走自己的任何财富。这表明，属世之人临死时必须把财富留在身后，是何等苦恼；而对那些以不义手段取得财富的人，这理当成为一种恐惧，因为财富虽然不会跟随他们进入另一个世界，罪责却会跟去，并且还有那永远持续的“孩子，你要回想”的折磨（路加福音 16:25）。这样，到了结局，他必成为愚顽人，成为一个拿八；他曾如此卑劣地囤积财富，但当他的心僵死如石时，财富对他毫无益处。他一直都是愚顽人；或许有时他自己的良心也这样告诉他，但到了结局，他的愚顽必显露出来。那些在最终结局中显为愚顽的人，才是真正的愚顽人；许多曾被人称赞为聪明、善于为自己谋利的人，最终都将显为这样（诗篇 49:13、18）。那些得着恩典的人，到了结局必显为有智慧；临死时必得着恩典的安慰，并且直到永远都享有其益处（箴言 19:20）；但那些把幸福寄托于世上财富、不论对错都执意发财的人，等到为时已晚、无法纠正这致命错误时，必因自己的愚妄而悔恨。这就像鹧鸪抱蛋却孵不出雏，因为蛋或被踩碎（如 约伯记 39:15），或被偷走（如 以赛亚书 10:14），或变成坏蛋；当时有某一种犹太人十分熟悉的鸟，经常遭遇这种情形。财主费尽心力积聚家产，伏在上面孵抱，却从中得不到任何安慰或满足；他用犯罪手段使自己富足的计划失败，归于无有。因此，我们要及时作智慧人——凡所得的，都以诚实的手段取得；凡所有的，都以仁爱的方式使用，好使我们为自己积存美好的根基，并为永恒作智慧人。
神的公义得到承认；先知向神申诉（主前605年）
12 从太初就有荣耀的高位，是我们圣所所在之处。13 耶和华以色列的盼望啊，凡离弃你的都必蒙羞；离开我的，必被写在土中，因为他们离弃了活水的泉源耶和华。14 耶和华啊，求你医治我，我便痊愈；求你拯救我，我便得救；因为你是我所赞美的。15 看哪，他们对我说：耶和华的话在哪里呢？愿它现在应验。16 至于我，我没有急忙离弃跟从你作牧人的职分，也没有盼望那灾祸的日子；这是你知道的；我嘴唇所出的话都在你面前。17 求你不要使我惊恐；在灾祸之日，你是我的盼望。18 愿那些逼迫我的人蒙羞，却不要使我蒙羞；愿他们惊惶，却不要使我惊惶；求你使灾祸之日临到他们，以双重的毁灭毁灭他们。
这里像前面多次出现的情形一样，先知退到僻静之处独自默想，与神单独相处。那些希望在工作中得到安慰的传道人，必须常常这样做。他在这里与神和自己的心交谈时，使用了虔诚之人在自言自语中有时会采用的自由，从一件事转到另一件事，并不使自己过分受制于章法和连贯性的规则。
I. 他承认，神在百姓中设立启示的宗教，并以神圣的制度使他们尊贵，这是神赐给他们的极大恩惠（第12节）：从太初就有荣耀的高位，是我们圣所所在之处。耶路撒冷的圣殿是他们圣所所在之处；神在那里显明他特别的同在，有生命的圣言存放在那里，百姓在那里向他们的主宰致敬，遭遇患难时也逃到那里避难。那是一座荣耀的高位。它是圣洁的宝座，因而真正荣耀；它是神的宝座，因而真正崇高。耶路撒冷被称为大君王的城；他不仅是以色列的王，也是全地的王，所以耶路撒冷理当被视为世界的首府或王城。它从太初就有，也就是说，从大卫最初筹划、所罗门建造它的时候就有（历代志下 2:9）。神在以色列人中设立这样一座荣耀的宝座，是以色列的尊荣。有些人把这句话读作：那荣耀的高位（即天）是我们圣所所在之处。注意，一切善人都高度珍视、敬重神的典章，并把圣所所在之处视为荣耀的高位。耶利米在这里提到这件事，或是以此恳求神怜悯他们的国土，为他荣耀宝座的缘故施恩（第14章第21节）；或是要加重他百姓的罪，因为虽然神的宝座就在他们中间，他们却离弃了神，从而亵渎他的冠冕和他圣所所在之处。
II. 他承认，神任凭那些离弃他、背叛对他效忠的人走向灭亡，是公义的（第13节）。他向神这样说，表示自己既赞同这事的必然性，也赞同它的公平：耶和华啊，你是以色列中那些持守你的人的盼望，凡离弃你的都必蒙羞。他们必然如此，因为他们离弃你，转向虚假的虚空之物；这些东西必欺骗他们，使他们蒙羞。他们必蒙羞，因为他们使自己蒙羞。他们理当受辱，因为他们离弃了那位在患难来到时唯一能使他们不至蒙羞的神。有些人把它读作：愿他们蒙羞；这样，这就是一个虔诚的祈求，求神向他们降下忿怒，或求神赐下恩典，使他们因悔改而羞愧。“那些离开我、离开我所传讲之神话语的人，实际上就是离开神；”正如那些归向神的人也被说成是归向先知（第15章第19节）。有些人把它读作：那些离开你的，必被写在土中。他们很快就会被抹去，正如写在尘土中的字会被抹去一样。他们必被践踏，受人轻蔑。他们属于地，必被列在属地的人中；这些人在地上积存财宝，他们的名字并未写在天上。他们理当这样与以色列中的愚顽人一同被写下，使他们的愚妄向众人显明，因为他们离弃了活水的泉源（即泉水）耶和华，转向破裂的水池。注意，神对一切属他的人来说，都是活水的泉源。在他里面有丰盛的安慰，是满溢而永流不息的丰盛，如同泉源；它总是新鲜、清澈而洁净，如同泉水，罪中之乐却是污浊的死水。他们可以自由取用这泉水；它并不是封闭的泉源。因此，他们理当像亚当一样，被判归于红土；他们败坏的本性与红土相连，因为他们离弃了水源充足的耶和华园子。离开神的人必被写在土中。
III. 他为自己祈求神医治和拯救的怜悯。“那些离开神之人的处境既如此悲惨，就让我常常亲近他（诗篇 73:27、28）；为要这样做，主啊，求你医治我，拯救我（第14节）。求你医治我的背道和我倾向背道的性情，拯救我，使我不被水流的力量冲走，以致离弃你。”他因许多事忧伤，心灵受创。“主啊，求你用你的安慰医治我，使我安稳。”他不断遭受悖谬之人的恶意攻击。“主啊，求你救我脱离他们，不要让我落入他们邪恶的手中。求你医治我，就是借着你的恩典使我成圣；求你拯救我，就是带我进入你的荣耀。”一切将来得救的人，如今都已成圣；罪的疾病若不从灵魂中除净，灵魂就不能存活。为加强这项祈求，他提出：1. 他对神的能力所怀的坚定信念：求你医治我，我便痊愈；你若亲自施行医治，医治就必成就；这必是彻底的医治，而不是仅仅缓解症状的医治。到神面前求医治的人，应当完全确信他们的医生是全然充足的。求你拯救我，我就必定得救，无论我的危险和仇敌多么可怕。神若扶持我们，我们就必存活；他若保护我们，我们就必安全。2. 他对神荣耀所怀的真诚尊重：“因为你是我所赞美的；正因如此，我渴望得到医治和拯救，好使我能够存活并赞美你（诗篇 119:175）。你是我所赞美的那一位；当归给你的赞美，我从未归给别人。你是我所夸耀、所引以为荣的那一位，因为我倚靠你。你不断把赞美的缘由赐给我；对于你已经赐给我的恩惠，我也已经把赞美归给你。有些人把它读作：你必成为我所赞美的；求你医治我、拯救我，你也必因此得荣耀。我的赞美必常常归给你，”（诗篇 71:6；79:13）。
IV. 他诉说自己所传道的百姓不信和胆大妄为的亵渎。这使他极其忧愁，他便在神面前陈明这忧愁，正如那受差遣去邀请宾客的仆人遭到宾客轻慢之后，回来把这些事告诉他的主人。他已忠实地向他们传达了神的信息；那么，他该怎样回复那差他来的主呢？看哪，他们对我说：“耶和华的话在哪里呢？让它现在就来到吧！”第15节（以赛亚书 5:19）。他们嘲弄先知，把他极其严肃地传讲之事当作笑谈。1. 他们否认他所说之话的真实性：“如果你对我们所说的是耶和华的话，它在哪里呢？为什么还没有应验？”他们就这样无耻地滥用神的忍耐，以此为根据质疑他的信实。2. 他们公然蔑视他所说之话的可怕后果。“任凭全能的神施展最严厉的手段；任凭他所说的一切都应验；我们照样会安然无恙；狮子并不像人所描绘的那样凶猛。”（阿摩司书 5:18）。“主啊，向那些既不肯相信也不肯惧怕的人说话，有什么用处呢？”
V. 他就自己忠实履行蒙召承担的职责一事向神申明（第16节）。百姓竭尽所能，要使他厌倦自己的工作，激怒他，使他心神不安，并诱使他因怕得罪他们而含糊其词、改变自己的信息；但他说：“主啊，你知道我没有向他们让步。”1. 他始终坚守自己的工作。他的职分非但没有给他带来尊荣和保护，反而使他遭受羞辱、蔑视和伤害。他说：“然而，我没有急忙离开跟随你作牧人的职分；我没有撇下自己的工作，也没有请求卸职或免差。”先知是百姓的牧人，要用神美善的道喂养他们；但他们必须作跟随神的牧人，所有传道人也都必须如此，照着他的心意（第3章第15节），跟随他以及他所赐的指引和教训。耶利米正是这样的牧人；虽然他所遭遇的艰难和挫折不亚于任何人，但他没有像约拿那样逃走，也没有请求免除继续奉神差遣办事的责任。应当注意，受神差遣做工的人，即使成效不符合他们的期望，也不可因此放弃自己的托付，而必须继续跟随神，即使风暴迎面而来。2. 他始终保持对百姓的爱。虽然他们极其恶劣地对待他，他仍怜悯他们：我没有求那灾祸的日子来到。他的预言应验之日，对耶路撒冷而言确实会是灾祸之日，因此他祈求免去这日，并愿它永不来到；尽管就他自己而言，这日会使他在迫害者身上得蒙伸冤，并证明他是真先知（他们曾对此提出质疑；第15节），而他也可能因此受到诱惑，盼望那日来到。应当注意，神不愿罪人死亡，因此传道人也不可愿他们死亡，倒要愿他们回转而得生。虽然我们警告人那灾祸之日将要来到，却不可盼望它来到，反倒要像耶利米一样为此哭泣。3. 他严格遵守所领受的指示。如果他的责备不那么尖锐，警告不那么严厉，他本可讨得百姓的欢心，至少也可避免惹他们不悦；然而，他仍要忠实传达自己的信息，而他确已如此行，这便成为他的安慰。“主啊，你知道，从我嘴唇所出的话在你面前是对的；它与我从你所领受的完全一致，因此，他们与我争辩，其实是在非议你。”应当注意，如果我们所说所行在神面前是对的，就可以轻看人的羞辱和指责。受他们的判断，不过是一件小事。
VI. 他谦卑地恳求神承认他、保护他，并使他欢然继续从事神如此清楚地呼召他、而他也如此真诚地献身其中的工作。他在此求两件事：--1. 愿他在事奉那差遣他的神时得着安慰（第17节）：求你不要成为我的惊吓。这话所包含的意思显然多于明说出来的意思。“求你成为我的安慰；当我的仇敌竭尽所能恐吓我，企图迫使我离开工作，或使我在工作中步履沉重时，愿你的恩宠使我的心欢喜，并鼓励我。”应当注意，即使最好的人，里面也有足以使神公正地成为他们惊吓的事物；神曾一度成为约伯的惊吓（第6章第4节）、亚萨的惊吓（诗篇 77:3），以及希幔的惊吓（诗篇 88:15）。善人既知道主的可畏，最为惧怕并祈求免去的就是这事，胜过其他一切；事实上，无论有什么可怕的意外临到他们，无论仇敌在他们看来多么可畏，只要神不成为他们的惊吓，他们就能安然应对。他恳求说：“你是我的盼望；因此，别的事都不是我所惧怕的，甚至在灾祸之日最具威胁、最为紧迫之时也不怕。我倚靠你；所以，求你不要成为我的惊吓。”应当注意，那些凭信心以神为倚靠的人，即使在最艰难的时候，也必得着他作自己的安慰，只要不是因他们自己的过错；我们若以他为所信靠的，就不会发现他成为我们的惊吓。2. 愿他在应对受差遣前往的百姓时有勇气（第18节）。那些本该接待并鼓励他的人却迫害他。他说：“主啊，愿他们羞愧（或愿他们被圣言的责服所压倒，因自己的顽梗而羞愧；否则，就愿所警告的审判最终施行在他们身上），却不要使我羞愧；不要让我因他们的威吓而惊惶，以致辜负所受的托付。”应当注意，神的传道人有当做的工作，他们继续做这工作时，无须羞愧，也无须惧怕；但他们确实需要神恩典的帮助，才能无羞无惧地继续下去。耶利米并未求灾祸之日临到整个国家；但对于迫害他的人，他因他们的恶意而怀着公正、圣洁的义愤，祷告说：求你使灾祸之日临到他们，盼望这灾祸若临到他们，便可阻止它临到全国；如果他们被除去，百姓就会变得更好；“因此，求你用加倍的毁灭除灭他们；愿他们连根带枝地彻底灭亡，并愿那毁灭的前景使他们现在就羞愧。”先知这样祷告，绝不是为了自己得以报仇，甚至主要也不是为了使自己得到解脱，而是要使耶和华借着他所施行的审判被人认识。
安息日成圣（主前600年）
19 耶和华如此对我说：你去，站在平民的门口，就是犹大君王出入的门，又站在耶路撒冷的各门口；20 对他们说：从这些门进入的犹大君王、犹大众人和耶路撒冷的一切居民哪，你们当听耶和华的话：21 耶和华如此说：你们要谨慎，不可在安息日担担子，也不可把担子从耶路撒冷的各门带进城；22 在安息日不可从你们的房屋中把担子搬出去，也不可做任何工；却要守安息日为圣，正如我吩咐你们列祖的。23 他们却不听从，也不侧耳，反倒硬着颈项，不肯听，也不领受教训。24 耶和华说：你们若留意听从我，在安息日不把担子从这城的各门带进来，却守安息日为圣，在其中不做任何工；25 那时，坐大卫宝座的君王和首领，就必乘坐战车和马匹进入这城的各门；他们和他们的首领，以及犹大人和耶路撒冷的居民，都必如此；这城也必存到永远。26 人必从犹大的各城、耶路撒冷周围的地方、便雅悯地、平原、山地和南地而来，带着燔祭、祭牲、素祭和香，并带着感谢祭，到耶和华的殿。27 但你们若不听从我，不守安息日为圣，反倒在安息日担着担子进入耶路撒冷的各门，我就必在城门中点燃火焰，烧毁耶路撒冷的宫殿，不能熄灭。
这些经文是一篇论安息日成圣的讲道。这是先知从主领受的话，他奉命以最庄严、最公开的方式向百姓传讲；因为先知受差遣，不只是笼统地责备罪恶、敦促人顺服，也必须讲到具体事项。这道有关安息日的信息，很可能是在约西亚的日子传下的，为要推进他所发起的改革工作；因为这里的应许（第25、26节）是这样的应许：在事情越来越接近绝境时，我想我们几乎再也找不到类似的应许。这道信息必须在人群聚集的各处宣告，因此要在城门口宣告；这不只是因为人们不断从那里来来往往，也是因为他们在那里开庭审判并储存物资。它必须首先在朝门宣告（正如通常首先宣告君王或王后一样），就是犹大君王出入的门（第19节）。要先告诉他们自己的本分，尤其是这一项本分；因为安息日若未得到应有的尊崇，就必须责问犹大的统治者（他们的确曾受到这样的责问，尼希米记 13:17），因为他们显然没有尽到自己的本分。他也必须在耶路撒冷的各门口传讲。这是一件重大而普遍相关的事；因此，众人都当留意。要让犹大的君王听耶和华的话（因为他们虽然地位崇高，他却在他们之上），也要让耶路撒冷的一切居民都听；因为他们虽然卑微，他仍留意他们，也留意他们在安息日所说所做的一切。请看：
I. 安息日应当怎样分别为圣，以及有关安息日的律法是什么（第21、22节）。1. 他们必须在安息日停止世俗的工作，不可做任何劳役。他们不可把担子运进城或运出城，也不可搬进自己的房屋或从中搬出；农夫装载的粮食不可运进来，肥料也不可运出去；商人装载的货物或商品也不可输入或输出。安息日无论在街道上还是道路上，都不可看见驮着货物的马，也不可看见装载货物的车子或货车；搬运工在那日不可做工，也不可容许仆人把食物或燃料取进来。这是安息之日，不可把它变成劳作之日，除非确有必要。2. 他们必须专心从事这日所特有的工作和事务：“你们要守安息日为圣，就是要将它分别出来归给神，使他得尊荣，并在对他的事奉和敬拜中度过这日。”世俗事务之所以必须搁置，正是为了这个目的，使我们可以全然投入并专心从事这工作，因为它需要并配得我们的全人。3. 他们在这事上必须格外谨慎：“你们要谨慎，要防备一切近乎亵渎安息日的事。”神既是忌邪的，我们就必须谨慎。“你们要谨慎，因为你们若抢夺神为自己保留的那一部分时间，危险就要由你们自己承担。”要谨守你们的灵魂（原文字义如此）；为了正确地守安息日为圣，我们必须仔细留意自己的心灵状态，并警醒察看内在之人的一切动向。安息日不可让灵魂被今世的忧虑压得沉重，倒要让灵魂，连同我们里面所有的一切，都投入这日的工作。并且，4. 他让他们回到律法，就是为这事所制定并预备的律例：“这并不是强加给你们的新规定，而是我曾吩咐你们列祖的；这是一条古老的律法，是起初之约的一项条款；不但如此，它也是赐给列祖的命令。”
II. 安息日曾怎样被亵渎（第23节）：“你们的列祖奉命守安息日为圣，他们却不听从；他们抗拒这条命令，硬着颈项，正如他们抗拒所得的其他命令一样。”提到这事，是要表明这方面确实需要改革，也表明他们长期违犯这条律法，因而神有正当的理由与他们争辩。他们抗拒这条命令，硬着颈项，以致不肯听，也不肯领受有关其他命令的教训。凡安息日受忽视之处，一切宗教敬虔都会明显衰败。
III. 如果他们本着良心守安息日为圣，神为他们存留了怎样的福分。虽然他们的列祖曾犯亵渎安息日的罪，但如果他们能更好地遵守安息日，他们不但不必因此受苦，而且他们的城和国家还会恢复往日的荣耀（第24–26节）。他们要谨慎守安息日为圣，在其中不做任何工；这样，1. 王廷就必兴盛。历代相继的君王，或王室在同一时期的众多支系，其尊贵都如君王一般，再加上那些坐在审判宝座、即大卫家的宝座（诗篇 122:5）上的其他首领，都必在大批犹大人的随从簇拥之下，极其威严地穿过耶路撒冷的各门；有些乘坐战车，有些骑着马。应当注意，政权的尊荣是国家的喜乐；而维护宗教敬虔，会大大促进这两方面。2. 城邑就必兴盛。要借着守安息日为圣，使耶路撒冷保持敬虔的风貌，以符合它“圣城”的称号；这样，它就必存到永远，永远有人居住（这个词也可这样翻译）；它不会像所受的警告那样遭到毁灭、居民尽失。凡维护宗教敬虔的事，都有助于巩固一地的民政利益。3. 乡野就必兴盛：犹大的各城和便雅悯地必充满大量居民；他们物产丰富，生活平安，这要从他们献给神之供物的数量和价值显明出来。一个国家是否兴盛，可由这一点来判断：它为荣耀神做了什么？那些在敬虔之事上吝于供给的人，要么已经贫乏，要么正走在贫乏的路上。4. 教会就必兴盛：素祭、香和感谢祭都必带到耶和华的殿，为要维持殿中的事奉和在那里供职的仆人。人必凭良心遵守神所设立的制度；没有祭物或香会献给偶像，也不会从神那里挪走，一切都必循着正确的渠道归给神。他们既有理由，也有心志向神献上感谢祭。这被列为他们兴盛的一项表现。一个民族中若宗教敬虔兴盛，这民族才是真正兴盛。守安息日为圣会产生这样的果效；宗教敬虔的这一分支若得以维持，其他方面也会同样得到维持；但这一分支若丧失，敬拜不是沦入迷信，就是陷入亵渎。有些人作了一个正确的观察：一切宗教敬虔的水流是深是浅，取决于安息日的堤岸是得到维护还是被忽视。
IV. 如果他们执意亵渎安息日，就必须预料有什么审判临到他们（第27节）：“如果你们在这事上不肯听从我，不在安息日关闭城门，以免那日有人在没有必要时进出；如果你们冲破神律法的围栏，把那日同其他日子一样视为俗日；就当知道，神必在你们的城门中点燃火焰。”这暗示火焰将由围困城邑、攻击城门的仇敌点燃，他们要用这种方法强行闯入。那些城门本应被正确使用，将罪挡在外面，并把人留在城内，使他们专心履行本分；既然它们没有得到这样的使用，被火焚烧就是公正的。这火甚至要烧毁耶路撒冷的宫殿，就是首领和贵族所居住的地方，因为他们没有照着本分运用自己的权力和影响，维护神安息日的尊荣；这火必不熄灭，直到全城化为废墟。这事由迦勒底人的军队应验了（第52章第13节）。亵渎安息日是一项罪，神常因这罪用火追讨百姓。