創世記 3

本章的故事，通盤看來，也許是全本聖經中我們所見最悲哀的故事之一。在前幾章中，我們看見始祖聖潔與幸福的可喜景象，看見神的恩典與眷愛，也看見全受造界的和平與美麗，都是好的，甚好；但在這裡，場景改變了。這裡記述了我們始祖的罪與悲慘，神對他們的忿怒與咒詛，受造界的和平被擾亂，其美麗被玷汙而汙損，都是壞的，甚壞。“金子何竟失光，精金何竟變色！”願我們的心因這記載深受感動！因為我們眾人都與此切近相關；願它對我們不要像一個被講述的故事而已。本章的大意，我們在（羅馬書 5:12）中已經有了：“罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。”更具體地說，這裡有：

I.無辜者受試探（第1–5節）。#

II.受試探者犯罪（第6–8節）。#

III.犯罪者被傳訊（第9、10節）。#

IV.在受傳訊時，被定罪（第11–13節）。#

V.在被定罪後，被宣判（第14–19節）。#

VI.宣判之後，得緩刑（第20、21節）。#

VII.雖然得緩刑，刑罰仍有一部分執行（第22–24節）。若不是這裡恩慈地預示了藉著所應許的後裔而來的救贖，他們以及他們一切墮落有罪的後代，就都要被留在無盡的絕望之中。#

這裡記述撒但用以攻擊我們始祖、要引他們入罪的試探；這試探也證明對他們是致命的。這裡要注意，

I.試探者，就是魔鬼，取了蛇的形狀和樣式。#

1.確定無疑的是魔鬼誘騙了夏娃。魔鬼和撒但就是古蛇（啟示錄 12:9），是一個惡毒的靈，按受造而言原是光明的天使，直接侍立在神寶座前，但因罪從其原初地位背叛，成了背棄神冠冕與尊榮的叛徒。許多天使墮落了；但這攻擊我們始祖的，無疑是諸魔之首，是那次叛亂中的首領：他一成了罪人，就成了撒但；一成了叛徒，就成了試探者，像一個向神和神的榮耀發怒，並嫉妒人與人的幸福者。他知道，若不先敗壞人，就不能毀滅人。巴蘭不能咒詛以色列，卻能試探以色列（啟示錄 2:14）。因此撒但所要下的棋，就是引誘我們始祖犯罪，從而使他們與他們的神隔絕。這樣，魔鬼從起初就是殺人的，也是那最大的作惡者。整個人類在這裡彷彿只有一個頸項，撒但就向那裡擊打。那敵對者和仇敵，就是那惡者。#

2.那是取了蛇樣式的魔鬼。它究竟只是蛇的可見形狀和外貌（有些人認為我們在 出埃及記 7:12 所讀到的也是如此），還是一條真實活著的蛇，被魔鬼驅使並附著，並不能確定：在神許可之下，兩者皆有可能。魔鬼選擇在蛇裡面扮演他的角色，#

(1.)因為蛇是一種外表悅目的受造物，有斑駁雜色的皮，並且那時直立而行。也許它是一條飛蛇，似乎從高處而來，像從上界來的使者，像撒拉弗中的一個；因為火蛇是會飛的（以賽亞書 14:29）。許多危險的試探以鮮豔美麗、不過是膚淺的色彩臨到我們，並且似乎來自上頭；因為撒但能裝作光明的天使。並且，#

(2.)因為蛇是一種狡猾的受造物；這裡特別注意到這一點。蛇的狡猾有許多實例，既能作惡，也能在作惡之後保全自己。我們受指示要靈巧像蛇。但這蛇既為魔鬼所驅使，無疑比任何別的蛇更狡猾；因為魔鬼雖已失去天使的聖潔，卻仍保留天使的敏銳，並且善於行惡。他借用蛇所得的便利，比我們所能覺察的更多。注意，魔鬼用來為自己和自己的利益效力的，沒有什麼比未成聖的狡詐更多。夏娃對這條蛇向她說話有何想法，我們大概說不上來；我相信她自己也不知道該怎樣想。起初，也許她以為這可能是一位善天使；然而之後，她也許懷疑其中有些不對。值得注意的是，外邦拜偶像的人中許多人曾以蛇的形狀和形式敬拜魔鬼，藉此公開承認他們依附那背叛的靈，並佩戴他的顏色。#

II.受試探的人是女人，當時獨自一人，離她丈夫有些距離，卻靠近那棵禁樹。這是魔鬼的詭詐：#

1.用他的試探攻擊那較軟弱的器皿。她雖在自己的種類中是完全的，但我們可以推想，她在知識、力量和鎮定方面都不如亞當。有些人認為夏娃領受命令，並不是直接從神那裡，而是由她丈夫轉達，因此更容易被說服而不信這命令。#

2.趁她獨自一人時與她交談，這是他的計謀。她若緊靠自己新近由之取出的那一側，就不會這樣暴露在危險中。有許多試探，獨處會給它們極大的便利；但聖徒的相通大大有助於他們的力量與安全。#

3.他發現她靠近禁樹，並且很可能正在注視它的果子，只為滿足她的好奇心，於是乘機而入。凡不願吃禁果的人，就不可靠近禁樹。要躲避，不可經過（箴言 4:15）。#

4.撒但試探夏娃，為要借她試探亞當；他也照樣借約伯的妻子試探約伯，借彼得試探基督。他的計謀是借不被懷疑的手送來試探，並借那些在我們身上最有關係、對我們最有影響的人送來試探。#

III.試探本身，以及對它巧妙的經營。聖經中常常告訴我們，我們因撒但的試探而處於危險中；他的詭計（哥林多後書 2:11），他的深奧之事（啟示錄 2:24），他的計謀（以弗所書 6:11）。我們所有最大的實例，就是他試探兩個亞當：這裡，以及 Matt 4。在這裡他得勝了；但在那裡他被挫敗了。他對他們說話，而他們裡面並沒有任何敗壞可讓他抓住；他在我們裡面，卻借我們自己詭詐的心和屬肉體的推理說話；這使他對我們的攻擊較不易被辨認，卻並不較不危險。魔鬼所瞄準的，是說服夏娃摘取禁果；為此，他採取了他至今仍採用的同一方法。他質疑這是否是罪（第1節）。他否認其中有任何危險（第4節）。他暗示其中有許多益處（第5節）。這些就是他慣常的話題。#

1.他質疑吃這樹的果子是否是罪，以及它的果子是否真被禁止。注意，#

(1.)他對女人說，是嗎，神豈是說，你們不可吃嗎？第一個詞暗示前面已經說過某些話，並引出這裡的話，且與之相連；也許是夏娃與自己的一些交談，撒但抓住了它，並把這個問題嫁接在其上。在思想的鏈條中，一件事會奇異地引出另一件事，也許最後引出某種惡事。這裡注意：#

[1.]他起初並不顯露自己的意圖，而是提出一個看似無害的問題：“我聽到一條消息，請問這是真的嗎？神禁止你們吃這樹上的果子嗎？”他就這樣開始一段談話，引她進入爭辯。凡願意安全的人，需要保持警惕，謹慎避免與試探者交談。#

[2.]他謬誤地引用命令，彷彿那是一個禁令，不僅禁止那一棵樹，也禁止所有的樹。神曾說，各樣樹上的果子你都可以吃，只除了一棵。他藉著誇大那例外，竭力削弱那許可：神豈是說，你們不可吃各樣樹上的果子嗎？神聖的律法若不先被歪曲，就不能被責難。#

[3.]他似乎以譏誚的語氣說這話，責備女人不敢碰那棵樹；彷彿他說：“你們如此講究、謹慎，如此非常拘謹，因為神說，你們不可吃。”魔鬼既是說謊者，從起初也是譏誚者；末世的譏誚者就是他的兒女。#

[4.]他在第一輪攻擊中所瞄準的，是除去她對命令約束力的感覺。“你一定弄錯了，神不可能把你們限制在這樹之外；他不會做這樣不合理的事。”看這裡，撒但的詭詐就在於敗壞神聖律法的名聲，使人以為它不確定或不合理，從而引人犯罪；因此，我們的智慧就在於對神的命令保持堅定的信念和高度的尊重。神豈是說，“你不可說謊，不可妄稱他的名，不可醉酒”等等嗎？“是的，我確信他說過，並且他說得好；靠著他的恩典，不論試探者提出什麼相反的暗示，我都要持守。”#

(2.)女人回答這個問題時，把他們所處之下的律法明白而充分地告訴了他（第2、3節）。這裡注意：#

[1.]她與蛇交談，是她的軟弱。她本可從蛇的問題看出他沒有善意，因此應當立刻退後說，撒但，退我後邊去吧，你是絆倒我的。但她的好奇心，也許還有聽見蛇說話的驚訝，使她與他進一步談話。請注意，與試探交涉是危險的事；試探本應從一開始就以輕蔑和憎惡加以拒絕。發出談判信號的守備隊，離投降已經不遠了。凡要免受傷害的人，必須遠離傷害之路（見箴言 14:7；19:27）。#

[2.]她回答那狡猾暗示時，注意到神已賜給他們的自由，這是她的智慧；因為那暗示好像神把他們放在樂園中，只是讓他們看見美好卻被禁止的果子來折磨他們。“是的，”她說，“我們可以吃樹上的果子，感謝我們的創造主，我們蒙準享有足夠的豐富與多樣。”請注意，為防止我們因宗教的約束而不安，常常觀看其中的自由與安慰，是有益的。#

[3.]她堅持命令，並忠實地複述它，視之為無可置疑的確定事實，這是她決心的一個例證：“神曾說，我確信他說過，你們不可吃這樹上的果子；”她又加上，也不可摸，看來是出於良善的意圖，並不是（如有些人所想）暗中反映這命令過於嚴格（不可拿，不可嘗，不可摸），而是要在命令周圍築一道籬笆：“我們不可吃，所以我們也不摸。這是在最高程度上被禁止的，而這禁令的權威對我們是神聖的。”#

[4.]她在威嚇之事上似乎有些搖動；她複述這威嚇時，不如複述訓令那樣具體而忠實。神曾說，你吃的日子必定死；她把這話只說成，免得你們死。請注意，搖動的信心和搖動的決心，給試探者極大的便利。#

2.他否認其中有任何危險，堅持說，雖然這可能是違犯一條訓令，卻不會招致刑罰：你們不一定死（第4節）。“你們必不死而又死”，原文就是這樣，直接與神所說的相反。或者，#

(1.)“你們會死並不確定”，有些人這樣理解。“這並不像你們被叫去相信的那樣確定。”撒但就這樣竭力動搖他不能推翻的事，並通過質疑神聖威嚇的確定性來削弱其力量；並且，一旦人認為神的任何話語中可能有虛假或謬誤，就給徹底的不信打開了門。撒但先教人懷疑，然後教人否認；他先使人成為懷疑論者，就這樣逐漸使人成為無神論者。或者，#

(2.)“你們確定不會死”，另一些人這樣理解。他用神認可那威嚇時所用的同樣確據語氣來斷言他的反駁。他開始質疑那訓令（第1節），但發現女人堅持訓令，就放棄那座炮臺，對威嚇發動第二次攻擊，因為他看出她在那裡搖動；他很快察覺一切有利條件，並攻擊牆最軟弱之處：你們不一定死。這是謊言，是徹頭徹尾的謊言；因為，#

[1.]它與神的話相反，而我們確信神的話是真實的（見約翰一書 2:21、27）。這是把神自己說成說謊的謊言。#

[2.]它與他自己的知識相反。當他告訴他們悖逆與反叛中沒有危險時，他所說的，正是他憑悲慘經驗知道為虛假的事。他已經破壞自己受造的律法，並且付出代價發現自己不能在其中亨通；然而他仍告訴我們的始祖，他們不會死。他隱瞞自己的悲慘，為要把他們引入同樣的境地：他至今仍如此欺騙罪人，使他們自取滅亡。他告訴他們，雖然他們犯罪，也不會死；並且他所獲得的信用反而勝過神，神告訴他們，罪的工價乃是死。請注意，免罰的盼望，是一切罪孽以及其中不悔改之心的一大支撐。我雖隨心裡所想的而行，仍必平安（申命記 29:19）。#

3.他應許他們因此得益（第5節）。這裡他乘勝追擊，而這一擊擊在根上，對我們所為枝子的那棵樹是致命的一擊。他不但願意保證他們不會因此受損，藉此把自己綁定為要保他們免受傷害；而且（如果他們愚昧到膽敢把安全寄託在一個自己已經破產者身上）他還保證他們會因此得益，得著說不盡的益處。若不是他向他們暗示，他們極可能改善自己的處境，他就不能說服他們冒著毀滅自己的危險。#

(1.)他向他們暗示，他們吃了這果子會獲得巨大的進步。他使試探適合他們當時所處的純潔狀態，向他們提出的不是任何屬肉體的快樂或滿足，而是理智上的愉悅與滿足。這些就是他用來遮蓋鉤子的誘餌。#

[1.]“你們的眼睛就明亮了；你們將比現在擁有更多默想的能力和快樂；你們的理智視野將擴展到更大的範圍，比現在更深入地看見事物。”他說得彷彿他們現在只是視力昏暗、眼光短淺，與那時將要成為的樣子相比。#

[2.]“你們便如神一樣，如 Elohim，作大能的神；不僅全知，也全能；”或者，“你們便如神自己一樣，與他平等，成為他的競爭者；你們將作君主，不再作臣民；自足，不再依賴。”這是極其荒謬的暗示！彷彿昨日才有的受造物，竟可能像那從永遠就有的創造主。#

[3.]“你們將知道善惡，就是一切可欲而應當知道的事。”為支持試探的這一部分，他濫用了給這樹所起的名稱：它本意是教導關於善惡的實踐知識，就是關於本分與悖逆的知識；而它也將證明帶來關於善惡的經驗知識，就是關於幸福與悲慘的知識。在這些意義上，這樹的名字是警戒他們不可吃；但他歪曲其意義，把它強解到他們的毀滅上，彷彿這樹會賜給他們一種關於善與惡的性質、種類和起源的思辨性、概念性知識。並且，#

[4.]這一切都會立刻發生：“你們吃的日子，就會發現一個突然並即時向好的改變。”現在，在所有這些暗示中，他的目標是要在他們裡面生出：第一，對他們當前狀態的不滿，好像它不如本可以、也本應當達到的那樣好。請注意，除非心被帶入知足，否則任何處境本身都不會帶來知足。亞當並不安適，不，即使在樂園中也不安適；眾天使在他們起初的地位中也是如此（猶大書 1:6）。第二，對升遷的野心，好像他們適合成為神。撒但曾因渴望像至高者一樣而毀滅自己（以賽亞書 14:14），因此他企圖用同樣的慾望感染我們的始祖，好叫他也毀滅他們。#

(2.)他向他們暗示，神禁止他們吃這果子，並不是對他們懷有良善的意圖：“因為神知道這果子會使你們大有進益；所以，他因嫉妒和對你們的不善意而禁止它：”彷彿他不敢讓他們吃那樹上的果子，因為那樣他們就會知道自己的力量，不再繼續處於較低的地位，而能與他抗衡；或者彷彿他不願他們得著吃那樹上的果子會使他們升至其中的尊榮與幸福。現在，#

[1.]這是對神的極大侮辱，也是能加給神的最高不敬，是對他權能的毀謗，彷彿他懼怕自己的受造物；更是對他良善的毀謗，彷彿他恨惡自己手所作的工，不願他所造的人得著幸福。既然神自己尚且被如此對待，世上最好的人若被誤表、被惡言毀謗，豈可覺得奇怪呢？撒但怎樣在神面前控告弟兄，也照樣在弟兄面前控告神；他就這樣撒播不和，也是所有如此行之人的父。#

[2.]這對我們的始祖是極其危險的網羅，因為它傾向於使他們的情感疏離神，從而使他們離開對他的效忠。魔鬼至今仍這樣把人拉入他的利益中：向他們暗示對神嚴厲的想法，以及因罪而得益處與好處的虛假盼望。因此，讓我們與他相反，總要以神為至善而對神存良善的想法，並以罪為諸惡中最壞的而對罪存惡劣的看法：這樣讓我們抵擋魔鬼，他就必離開我們逃跑。#

這裡我們看見夏娃與試探者談判的結局。撒但終於達到目的，堅固營壘被他的計謀攻取了。神藉著禁止他們吃知識樹的果子來試驗我們始祖的順服；而撒但彷彿與神在同一點上交鋒，並就在那件事上著手引誘他們犯罪；這裡我們看見他如何得勝，神為著智慧而聖潔的目的許可了這事。

I.這裡有推動他們犯罪的誘因。女人被試探者巧妙的經營所欺騙，成了犯罪中的帶頭者（提摩太前書 2:14）。她最先犯錯；而這是她思量的結果，或者更確切地說，是她不思量的結果。#

1.她看不出這樹比其餘的樹有什麼害處。論到伊甸園中所栽其餘一切果樹，曾說它們悅人的眼目，好作食物（第2章第9節）。如今，在她眼中，這樹也像其餘的一樣。它似乎與任何一棵樹的果子一樣好作食物；她在其果子的顏色中看不見有什麼威脅死亡或危險之處；它也與任何一棵樹一樣悅人的眼目，因此，“它能對他們造成什麼傷害呢？為什麼這棵樹要比其餘任何樹更被禁止呢？”請注意，當人以為禁果比別的果子並沒有更多害處時，罪就伏在門前，撒但很快就得勝。不，或許它在她看來似乎更適合作食物，更合口味，更滋養身體；在她眼中也比任何果子更悅目。我們常因過度渴望感官得到滿足，而被賣入網羅。或者，若它本身並不比其餘果子更吸引人，卻因被禁止而更加被貪戀。不論夏娃裡面是否如此，我們在自己裡面（也就是在我們的肉體、在我們敗壞的本性中）發現有一種奇異的反抗精神居住。Nitimur in vetitum：我們渴望被禁止的事物。#

2.她想像這樹比其餘任何樹更有功效，認為它不僅不可怕，而且是可喜愛的，能使人有智慧，並且在這方面勝過其餘一切樹。這是她所看見的，也就是說，她因魔鬼對她所說的話而察覺並明白了這一點；有些人認為她看見蛇吃了那樹上的果子，並且蛇告訴她自己因而得了說話和推理的能力，於是她從中推斷它有使人有智慧的能力，並被說服而想：“若它使一隻無理性的受造物成為有理性者，為什麼不能使一個有理性的受造物成為神聖者呢？”看這裡，在智慧的錯誤觀念之下，對不必要知識的慾望如何證明對許多人有害且毀滅性。我們的始祖知道那麼多，卻不知道這一點：他們所知道的已經夠了。基督是可喜愛的、能使人有智慧的樹（歌羅西書 2:3；哥林多前書 1:30）。讓我們憑信心以他為食，使我們可以有得救的智慧。在天上的樂園裡，知識樹將不是禁樹；因為在那裡我們將照著我們被知道的而知道。因此，讓我們渴望到那裡去；同時，不要操練自己於對我們太高或太深的事，也不要貪求在所記之外自作聰明。#

II.犯罪的步驟，不是向上的步驟，而是向坑中下去的步驟：是抓住地獄的步驟。#

1.她看見。她本應轉眼不看虛妄；但她以喜悅的眼光看禁果，就進入試探。注意，許多罪是從眼睛進來的。撒但從這些窗戶投進那些火箭，刺透並毒害人心。眼睛以罪咎影響心，也以憂傷影響心。因此，讓我們像聖潔的約伯一樣，與眼睛立約，不看我們有危險會貪戀的事物（箴言 23:31；馬太福音 5:28）。願敬畏神常常成為我們遮眼的物（第20章第16節）。#

2.她摘取。這是她自己的行為和舉動。魔鬼沒有把果子摘下，不管她願意與否就放進她口裡；而是她自己摘取。撒但可以試探，卻不能強迫；可以勸說我們自己跳下去，卻不能把我們扔下去（馬太福音 4:6）。夏娃的摘取就是偷竊，像亞幹取當滅之物一樣，取了她無權擁有的東西。她必定是用顫抖的手摘取的。#

3.她吃了。也許她觀看時並沒有打算摘取，摘取時也沒有打算吃；但這就是結果。請注意，罪的道路是下坡路；人想停時，不能自己停住。它的起頭如同水衝出堤岸，很難對它說，“到此為止，不可越過。”因此，壓制罪的最初動念，在它被觸碰之前就離棄它，是我們的智慧。Obsta principiis：把禍患掐滅在萌芽之中。#

4.她又給她同在一起的丈夫。他受試探時很可能並不與她在一起（當然，如果他在，他會介入以防止這罪），而是在她吃了之後來到她那裡，並被她說服也吃了；因為學習壞事比教導好事更容易。她把果子給他，用蛇對她所用的同樣論據勸說他，並在其他一切之外又加上這一點：她自己已經吃了，發現它非但不致死，反而極其令人愉悅、可喜。偷來的水是甜的。她把它給他，是披著仁慈的外衣：她不願獨自吃這些美味的 morsel；但實際上這是她能對他所做的最大不仁。或者，也許她給他，是為了如果這果子證明有害，他也可以與她同分悲慘；這確實顯得異常不仁，然而不難設想，這會進入一個已經吃了禁果之人的心中。請注意，那些自己已經行惡的人，通常也願意拉別人來行同樣的事。魔鬼如何，夏娃也如何；她一成為罪人，就成為試探者。#

5.他吃了，被妻子的糾纏催逼勝過了。問“如果只有夏娃犯了罪，後果會怎樣？”是沒有必要的。我們確信，神的智慧會按公義解決這難題；但，唉！情形並非如此；亞當也吃了。“他吃了又有什麼大害處呢？”虛妄之心中敗壞而屬肉體的推理這樣說。有什麼害處！為什麼說有害處？因為這一行為包含了不信神的話，卻信靠魔鬼的話；對他當前狀態的不滿；以自己的功德為傲；並有那不從神來的尊榮之野心；嫉妒神的完全；以及縱容身體的食慾。他忽略蒙準可吃的生命樹，卻吃了被禁止的知識樹，這清楚表明他藐視神賜給他的恩惠，並偏愛神認為不適合他的事物。他要既作自己的分配者，又作自己的主人；要得著自己所喜悅的，行自己所喜悅的：他的罪，用一句話說，就是不順服（羅馬書 5:19），不順服一個清楚、容易、明白的命令，而他很可能知道這是一個試驗性的命令。他是在極大的知識之下，在許多憐憫之下，在光與愛之下犯罪；這是罪人曾經犯罪所抵擋的最清楚的光、最親愛的愛。他裡面沒有敗壞的本性來出賣他；而是有未受奴役的自由意志，並且處在他的完全力量中，沒有軟弱或受損。他很快偏離了。有些人認為他就在被造的當天墮落；但我看不出這如何能與神在那日結束時宣告一切甚好相協調。另一些人推測他是在安息日墮落：越好的日子，越壞的行為。然而，可以確定的是，他保持正直的時間很短：他雖在尊榮中，卻不長久。但他罪的最大加重之處，是他藉此把他所有的後裔都捲入罪與毀滅之中。神既告訴他，他的族類要遍滿地面，他當然不能不知道自己是作為公共人物站立，也不能不知道他的不順服對他一切後裔都是致命的；若是如此，這無疑是有史以來最大的背信，也是最大的殘忍。人性既完全安置在我們的始祖裡面，從此以後，就只能從他們那裡在罪責的剝奪、羞辱的汙點、以及罪與敗壞的遺傳疾病之下傳遞下來。那麼，我們還能說亞當的罪不過有一點點害處嗎？#

III.犯罪的最終後果。羞恥和恐懼抓住了罪犯，ipso facto：就在事實本身之中；這些隨著罪一同進入世界，並且至今仍伴隨罪。#

1.羞恥在無人看見時抓住了他們（第7節），在那裡要注意，#

(1.)他們在自己心中所落入的強烈定罪：他們二人的眼睛都明亮了。這並不是指身體的眼睛；這些眼睛先前已經是開的，因為罪正是從這些眼睛進來的。約拿單因吃禁果而眼睛明亮（撒母耳記上 14:27），就是說，他因此得了滋潤和復甦；但他們並非如此。這裡也不是指他們由此在真知識上有了什麼進步；乃是他們良心的眼睛開了，他們的心因自己所行的事責備他們。如今，等到太遲了，他們才看見吃禁果的愚昧。他們看見自己從怎樣的幸福中墮落，又落入怎樣的悲慘之中。他們看見慈愛的神被惹怒，他的恩典和眷愛被 forfeited，他的樣式和形像失去，對受造物的管轄權也消逝了。他們看見自己的本性敗壞墮落，並感到自己靈裡有一種失序，是他們從前從未意識到的。他們看見肢體中有一個律與心中的律交戰，並把他們二人都擄去歸於罪和忿怒。他們像巴蘭眼睛明亮時（民數記 22:31）所見的那樣，看見耶和華的使者站在路上，手裡有拔出來的刀；或許他們也看見那欺騙他們的蛇正在向他們誇勝。經文告訴我們，他們看見自己赤身露體，就是說，#

[1.]他們被剝奪了，失去了樂園狀態中一切的尊榮和喜樂，並暴露在一個忿怒的神所可公正預期的一切悲慘之下。他們被解除了武裝；他們的防衛已經離開他們。#

[2.]他們蒙羞，永遠蒙羞，在神和天使面前蒙羞。他們看見自己被脫去一切裝飾和尊榮的標誌，從自己的尊位上被貶降，在最高程度上蒙受羞辱，向天、地和他們自己的良心的輕蔑與責備敞露無遺。現在請看這裡，第一，罪是何等的羞辱和擾亂；凡它被接納之處，它就製造禍害，使人與自己為敵，擾亂他們的平安，並毀壞他們一切的安慰。遲早，它必帶來羞恥，或是真悔改的羞恥，終結於榮耀；或是那惡人在大日要復起所受的羞恥和永遠的羞辱。罪是任何民族的羞辱。第二，撒但是何等的欺騙者。他試探我們始祖時告訴他們，他們的眼睛必明亮；事情也確是如此，但並非照他們所理解的；他們的眼睛開了，是為他們的羞恥和憂傷而開，不是為他們的尊榮或益處而開。因此，當他說好聽的話時，不要信他。最惡毒、最有害的說謊者常用這一點為自己辯解，說他們不過是說雙關語；但神不會這樣為他們開脫。#

(2.)他們為緩和這些定罪、並武裝自己抵擋這些定罪而作的可憐權宜之計：他們把無花果樹的葉子縫合，或編結在一起；為至少彼此遮蓋一部分羞恥，就為自己作了圍裙。請看這裡，那些已經犯罪的人通常有何等愚昧。#

[1.]他們更急於在人面前保全自己的名譽，而不是從神那裡得赦免；他們不願承認自己的罪，卻極其渴望儘可能遮掩它。我有罪了，然而求你尊榮我。#

[2.]人為遮蓋並減輕自己罪所作的藉口，都是虛空而輕浮的。它們像無花果葉的圍裙一樣，不但不能使事情變好，反使它更壞；如此隱藏的羞恥，變得更加可恥。然而我們眾人都容易像亞當一樣遮掩自己的過犯（約伯記 31:33）。#

2.他們一吃禁果，懼怕就立即抓住了他們（第8節）。請在這裡觀察，#

(1.)他們懼怕的原因和緣由是什麼：他們聽見耶和華神在園中，天起了涼風的時候行走的聲音。是審判者的臨近使他們驚恐；然而他來的方式，只對有罪的良心顯得可畏。有人認為他以人的形狀而來，並且現在審判世界的這一位，就是末日要審判世界的同一位，即神所設立的那人。此時他向他們顯現（看來如此），並沒有用別的形像，只是他們在他把他們安置在樂園時所見過的那形像；因為他來是要使他們知罪並降卑他們，不是要使他們驚愕並恐懼。他進到園中，並不是在他們眼前立刻從天降下，像後來在西奈山那樣（或以幽暗為他的帳幕，或以烈火為他的戰車），而是進到園中，像一位仍願意與他們親近的。他是行走而來，不是奔跑，不是乘風的翅膀而來，乃是從容行走，像一位不輕易發怒者，教導我們，當我們無論怎樣被激怒時，也不可急躁發熱，而要審慎地說話行事，不可魯莽。他在天起了涼風的時候來，不是在夜間來，那時一切懼怕都加倍可怕；也不是在白日炎熱時來，因為他不是在怒氣的炎熱中來。他並沒有忿怒（以賽亞書 27:4）。他也沒有突然臨到他們；他們乃是在一段距離之外聽見他的聲音，得知他要來，而且這很可能是微小的聲音，像他來詢問以利亞時的聲音。有人認為他們聽見他與自己談論亞當的罪，以及現在要臨到他的審判，或許像他論以色列時那樣（何西阿書 11:8、9）。我怎能捨棄你？或者，更可能的是，他們聽見他呼喚他們，並向他們走來。#

(2.)他們懼怕的效果和證據是什麼：他們就躲避耶和華神的面，這是何等悲慘的改變！在他們犯罪以前，如果他們聽見耶和華神的聲音向他們而來，他們本會跑去迎接他，並以謙卑的喜樂歡迎他恩慈的臨訪。但如今情形不同了，神對他們成了可畏的，於是他們對自己也成了可畏的，這就不足為奇了，並且他們滿了混亂。他們自己的良心控告他們，並按其本色把他們的罪擺在他們面前。他們的無花果葉使他們失望，對他們毫無用處。神已經像仇敵一樣出來攻擊他們，整個受造界也與他們為敵；而他們尚不知道在他們與忿怒的神之間有什麼中保，所以所剩下的只有某種可怕等候審判的心。在這驚懼中，他們躲在樹叢中；既已冒犯，他們就為同樣的緣故逃跑。因知道自己有罪，他們不敢受審，乃是隱藏起來，逃避公義。請看這裡，#

[1.]試探者的虛假，以及他試探中的欺詐和謬誤。他應許他們會安全，但如今他們甚至不能這樣看自己；他說他們不一定死，然而如今他們不得不為保命而逃；他應許他們會被提升，但他們看見自己被貶低，從未像現在這樣顯得卑微；他應許他們會有知識，但他們看見自己茫然失措，甚至不知道該躲在哪裡；他應許他們會像神一樣，偉大、勇敢、大膽，但他們卻像被發現的罪犯，戰兢、蒼白、急於逃脫：他們不願作臣民，因此成了囚犯。#

[2.]罪人的愚昧，竟以為躲避神或者可能，或者可取：他們豈能向眾光之父隱藏自己嗎（詩篇 139:7等；耶利米書 23:24）？他們豈要離開生命的泉源嗎？惟有他能賜下幫助和幸福（約拿書 2:8）。#

[3.]伴隨罪而來的懼怕。人間所共有的一切對神顯現的驚懼、良心的控告、患難的臨近、低等受造物的攻擊，以及死亡的拘捕，都是罪的結果。亞當和夏娃同作罪中的夥伴，也同分隨之而來的羞恥和懼怕；雖然手與手相連（這些手不久前才在婚姻中相連），卻不能彼此鼓舞或堅固：他們彼此之間已經成了可憐的安慰者！#

我們在這裡看見這些背棄者被傳到天地公義的審判者面前；他雖不受遵守形式的約束，卻仍以一切可能的公正程序對待他們，好叫他在說話時顯為公義。請在這裡觀察，

I.神追趕亞當並拘捕他時所發出的令人驚訝的問題：你在哪裡？這並不是說神不知道他在哪裡；而是他要這樣開始對他的訴訟程序。“來，這個愚昧的人在哪裡？”有人把它看作一個哀憐的問題：“可憐的亞當，你成了什麼樣？”“你有禍了！”（有人如此解讀）“明亮之星，早晨之子啊，你何竟墜落！你曾是我的朋友和蒙寵者，我曾為你行了這麼多，並且本願為你行更多；如今你竟離棄我，並毀滅你自己嗎？事情竟到了這個地步嗎？”這更像是一個責備的問題，為要使他知罪並降卑：你在哪裡？不是問，在什麼地方？而是問，在什麼光景中？“這就是你吃禁果所得的一切嗎？你這本想與我相爭的，如今竟從我面前逃跑嗎？”請注意，#

1.那些因罪偏離神的人，應當認真思想自己在哪裡；他們遠離一切良善，處在仇敵中間，被撒但捆綁，並走在通向徹底毀滅的大路上。對亞當的這個詢問，可以看作是恩慈的追尋，是出於對他的憐憫，併為要使他恢復。如果神沒有呼喚他、挽回他，他的光景就會像墮落天使一樣絕望；這隻迷失的羊若不是好牧人尋找他，要把他帶回，併為此提醒他自己在哪裡、他不該在哪裡、以及他在哪裡既不能幸福也不能安寧，就會無止境地迷失下去。請注意，#

2.罪人若肯思想自己在哪裡，就不會安息，直到他們歸回神。#

II.亞當對這個問題所給出的戰兢回答：我在園中聽見你的聲音，我就害怕（第10節）。他沒有承認自己的罪責，然而事實上卻因承認自己的羞恥和懼怕而承認了它；但那些做了惡事的人在被詢問時，通常的錯誤和愚昧，就是隻承認那顯而易見、無法否認的部分。亞當害怕，因為他赤身露體；不但沒有武裝，所以害怕與神爭辯；而且沒有衣服，所以甚至害怕出現在他面前。如果我們沒有穿戴並以基督的義作防護，就有理由害怕親近神，因為惟有這義才是經得起考驗的軍裝，並遮蓋我們赤身的羞恥。因此，讓我們披戴主耶穌基督，然後以謙卑的膽量親近。#

我們在這裡看見犯罪者由他們自己的供認被判有罪，然而仍竭力為自己的過錯辯解並減輕。他們不能既承認又稱自己所作的為正當，但他們承認並加以掩飾。請觀察，

I.他們的供認是怎樣被迫出來的。神向男人提出問題：誰告訴你赤身露體呢（第11節）？“你是怎樣意識到自己的赤身為羞恥的呢？”你吃了禁樹上的果子嗎？請注意，雖然神知道我們一切的罪，他卻要從我們自己那裡知道，並要求我們坦誠地承認這些罪；不是為要使他得知，而是為要使我們降卑。在這番審問中，神提醒他自己曾給他的命令：“我吩咐你不可吃那果子，我，你的創造者，我，你的主人，我，你的施恩者；我吩咐你的正相反。”罪在誡命的鏡子中顯得最清楚、最有罪，因此神在這裡把它擺在亞當面前；我們也應當在其中看見自己的面容。向女人提出的問題是：你作的是什麼事呢（第13節）？“你也願意承認自己的過錯，並承認它嗎？你也願意看見這是何等惡的事嗎？”請注意，那些自己吃了禁果的人，尤其是那些誘使別人也吃禁果的人，應當認真思想自己作了什麼。吃禁果時，我們冒犯了一位偉大而恩慈的神，破壞了一條公正而公義的律法，違犯了一個神聖而極莊嚴的約，並且因 forfeiting 神的眷愛、使自己暴露在他的忿怒和咒詛之下，而損害了自己寶貴的靈魂；誘使別人吃禁果時，我們是在作魔鬼的工作，使自己在別人的罪上有罪，併成為他們滅亡的幫兇。我們作的是什麼事呢？#

II.他們怎樣在供認中減輕自己的罪行。辯稱無罪是徒然的。他們面容的神色已經作證控告他們；因此他們成了自己的控告者：“我吃了，”男人說；“我也是，”女人說；因為神審判的時候必得勝。但這些並不像悔罪的供認；因為他們不是加重罪、把羞恥歸給自己，反而為罪開脫，把羞恥和責備歸給別人。#

1.亞當把一切責任都推到妻子身上。“她把樹上的果子給我，並催促我吃，我吃了，只是為遷就她”：這是輕浮的藉口。他本當教導她，而不是受她教導；並且要判定他必須受二者中誰的管轄，是他的神還是他的妻子，並不困難。因此要學會，絕不可被那在審判中不能使我們脫罪的事物帶入罪中；不要讓那在犯罪時支撐我們的，在受審時卻不能為我們辯護的事物支撐我們；所以我們絕不可因人的糾纏懇求而被勝過，去違背自己的良心行事，也絕不可為取悅世上最好的朋友而使神不悅。但這還不是最糟的。他不但把責任推給妻子，而且說法中暗暗反射到神自己身上：“是你所賜給我的女人，並賜她與我同在，作我的伴侶、我的引導、我的相識者；她把樹上的果子給我，否則我就不會吃。”這樣他暗示神在他的罪上也有分：神把女人給他，女人把果子給他；所以他似乎只是隔了一手，就從神自己的手裡得了它。請注意，那些受試探的人有一種奇異的傾向，說自己是受神試探，彷彿我們濫用神的恩賜，就能為我們違犯神的律法辯解。神賜給我們財富、尊榮和親屬，是要我們在享用它們時歡然事奉他；但若我們從這些事物取機會得罪他，我們就不可責怪護理把我們置於這樣的處境，而必須責怪自己歪曲了護理在其中恩慈的設計。#

2.夏娃把一切責任都推到蛇身上：蛇引誘我。罪是一個沒有人願意承認的孽種，這表明它是可恥之物。那些很願意取得罪中快樂和利益的人，卻很不願意承擔罪的責備和羞恥。“那蛇，就是你所造的那狡猾受造物，是你允許它進到樂園到我們這裡來的，它引誘了我，”或使我走錯；因為我們的罪就是我們的錯誤。因此要學會，#

(1.)撒但的一切試探都是欺哄，他的一切論證都是謬誤，他的一切誘惑都是騙局；當他說好聽的話時，不要信他。罪欺騙我們，並且藉著欺騙詐取我們。心之所以剛硬，是因罪的迷惑（見羅馬書 7:11；希伯來書 3:13）。#

(2.)雖然撒但的詭詐把我們引入罪中，卻不能使我們在罪中稱義：他雖是試探者，我們卻是罪人；事實上，正是我們自己的私慾把我們牽引誘惑（雅各書 1:14）。因此，我們被誘入罪中，不應減輕我們為罪憂傷和降卑；反倒應加增我們對自己的憤恨，因為我們竟容許自己被一個已知的騙子和立誓的仇敵所欺騙。好了，這就是站在審判臺前的囚犯們為說明為何不應按律宣判並執行刑罰所能說的一切；而這一切幾乎等於無，在某些方面甚至比無更壞。#

囚犯們除了審判者親自且無誤的知識之外，又由自己的供認被判有罪，並且沒有提出任何足以中止判決的實質理由，神便立即開始宣判；在這些經文中，他從蛇開始（罪也是從那裡開始的）。神沒有審問蛇，也沒有問它作了什麼、為什麼這樣作；而是立即判它的罪，

1.因為它早已被定為背叛神有罪，它的惡意和邪惡是臭名昭著的，並非由秘密搜尋而發現，而是像所多瑪一樣公開承認並宣示。#

2.因為它要永遠被排除在一切赦免盼望之外；既然它不會找到悔改的地步，又何必說什麼來使它知罪並降卑呢？它的傷口沒有被探查，因為這傷口並不是要被醫治的。有人認為，墮落天使的光景直到此時他們誘使人進入背叛以後，才被宣告為絕望無助。#

I.對試探者所宣告的判決，可以看作是落在蛇身上，就是撒但所使用的那無理性受造物；它像其餘受造物一樣，本是為服事人而造，如今卻被濫用來傷害人。因此，為見證對罪的不悅，併為亞當和夏娃受損的尊榮發出忌邪，神把咒詛和羞辱加在蛇身上，使它在重負下嘆息（見羅馬書 8:20）。魔鬼的工具必須分擔魔鬼的刑罰。照樣，惡人的身體雖只是作不義的工具，也要與靈魂這主要行動者一同承受永遠的痛苦。甚至殺人的牛也必須被石頭打死（出埃及記 21:28、29）。請看這裡，神何等恨惡罪，尤其何等不悅於那些誘使別人犯罪的人。耶羅波安的名字上永遠的烙印，就是他使以色列陷在罪裡。現在，#

1.蛇在這裡被置於神的咒詛之下：你必受咒詛，比一切牲畜更甚。即便是爬行之物，當神造它們時，也曾蒙他賜福（第1章第22節），但罪把祝福變成咒詛。蛇比田野的一切活物更狡猾（第1節），而在這裡，它受咒詛比田野的一切走獸更甚。未成聖的狡猾常常證明是人的大咒詛；人越善於狡詐地行惡，所行的禍害就越大，因此他們要受更重的定罪。狡猾的試探者是日光之下最受咒詛的受造物。#

2.它在這裡被置於人的羞辱和仇恨之下。#

(1.)它要永遠被看作卑賤可鄙的受造物，是嘲笑和輕蔑的合宜對象：“你必用肚子行走，不再用腳，或半直立，而要爬行，你的肚子貼著地，”這是極卑下悲慘光景的表達（詩篇 44:25）；“並且你吃食物時不能避免吃土。”它的罪是試探夏娃吃她不該吃的；它的刑罰是被迫吃它不願吃的：你必吃土。這不但表示卑賤可鄙的光景，也表示卑微可憐的心志；論到那些膽氣已離開的人，經上說他們如蛇舔土（彌迦書 7:17）。蛇的咒詛竟成為貪婪世俗之人的選擇，這是何等悲哀；他們的特徵就是貪戀地上的塵土（阿摩司書 2:7）！這些人選擇自己的迷惑，所以他們的結局也必如此。#

(2.)它要永遠被看作有毒有害的受造物，是憎恨和厭惡的合宜對象：我又要叫你和女人彼此為仇。低等受造物既是為人而造，其中任何一種被轉而敵對人，並使人與它們敵對，都是咒詛；這也是蛇的咒詛的一部分。蛇對人有害，常傷人的腳跟，因為它夠不到更高；甚至它咬馬蹄的事也被提到（第49章第17節）。但人勝過蛇，並傷它的頭，就是給它致命傷，意在消滅整個毒蛇的族類。這咒詛臨到蛇的結果是，雖然這種受造物狡猾且非常危險，卻不能勝過人類以致毀滅人類（若神給它許可，它本會如此）。對蛇宣告的這個判決，因神給他百姓的應許而大得堅固：你要踹在獅子和虺蛇的身上（詩篇 91:13），也因基督給門徒的話而得堅固：他們要拿蛇（馬可福音 16:18），保羅就是見證，那咬住他手的毒蛇未曾傷害他。請在這裡觀察，蛇和女人剛才在談論禁果時還非常熟悉友好，他們之間也有奇妙的一致；但在這裡，他們被置於不可調和的對立中。請注意，有罪的友誼公正地以致命的仇恨告終：那些在邪惡中聯合的人，不會聯合長久。#

II.這個判決可以看作是對準魔鬼的；它在這次顯現中只使用蛇作它的載具，自己卻是主要行動者。那借蛇口說話的，在這裡借蛇的側面被擊中，並且這判決主要所指的就是它；這判決像雲火柱一樣，對魔鬼有黑暗的一面，對我們始祖和他們的後裔則有光明的一面。這些話中包含著重大的事。#

1.在這裡，一個永遠的羞辱被加在神和人的那大仇敵身上。在蛇的遮蓋之下，它在這裡被判定為，#

(1.)被神降卑並咒詛。有人認為使天使變為魔鬼的罪乃是驕傲；在這裡，這罪藉著隱藏在蛇用肚子爬行、舔土這種卑賤情形之下的各樣羞辱，受到公義的懲罰。明亮之星啊，你何竟墜落！那想要高過神、並率領叛亂敵對神的，在這裡公正地被暴露於輕蔑之下，並躺下任人踐踏；人的驕傲必使他降卑，神也必使那些不肯自卑的人降卑。#

(2.)被全人類憎惡厭棄。甚至那些實際被誘入它利益中的人，也口稱恨惡並厭棄它；凡從神生的，都不斷謹慎保守自己，使這惡者不能摸著他們（約翰一書 5:18）。它在這裡被定在戰爭和不可調和仇恨的狀態中。#

(3.)末後被偉大的救贖主毀滅並敗壞，這由它的頭被打破來表示。它一切狡詐的策略都要被挫敗，它篡奪的權勢要被徹底壓碎，並且它要永遠被擄，歸於神聖主權受損尊榮的彰顯。如今被告知這事，它就提前受了痛苦。#

2.在這裡，神的國和魔鬼的國在人間開始了永遠的爭戰；女人的後裔和蛇的後裔之間宣告了戰爭。天上米迦勒與龍的那場戰爭從此開始（啟示錄 12:7）。這仇恨的果子是，#

(1.)在神百姓的心中，恩典與敗壞之間有持續不斷的衝突。撒但藉著他們的敗壞攻擊他們、擊打他們、篩他們，並尋求吞吃他們；他們藉著操練自己的恩典抵擋它，與它摔跤，熄滅它的火箭，迫使它逃離他們。天堂和地獄永不能和好，光明和黑暗也不能；撒但和成聖的靈魂也同樣不能，因為這些是彼此相敵的。#

(2.)在這世界上，惡人與敬虔人之間同樣有持續不斷的爭鬥。愛神的人把恨神的人看作自己的仇敵（詩篇 139:21、22）。逼迫者對神百姓的一切狂怒和惡意，都是這仇恨的果子；只要在天堂這邊還有一個敬虔人，在地獄這邊還有一個惡人，這仇恨就會繼續。因此，世人若恨你們，不要以為希奇（約翰一書 3:13）。#

3.在這裡，一個關於基督的恩慈應許被賜下，說明他是把墮落之人從撒但權勢下拯救出來的釋放者。雖然所說的話是對蛇說的，卻是在我們始祖聽見的情況下說的；他們無疑領受了這裡賜給他們的恩典暗示，並看見有一扇盼望之門向他們打開，否則隨後臨到他們自己的判決就會壓倒他們。這裡是福音之日的黎明。傷口一造成，醫治之方就已被預備並啟示出來。這裡，在書卷的開頭，正如經上所說（希伯來書 10:7），在聖經的起始處，論到基督已經寫明，他要遵行神的旨意。我們有理由認為，憑著對這應許的信，我們的始祖以及洪水以前的先祖，都得稱義並得救；他們也晝夜殷勤事奉神，盼望來到這應許及其益處之中。這裡向他們告知了三件關於基督的事：#

(1.)他的道成肉身，就是他要作女人的後裔，那女人的後裔；因此他的家譜（ Luke 3. ）追溯得如此之高，為要顯明他是亞當的兒子；但神卻尊榮女人，稱他更為她的後裔，因為她正是被魔鬼欺騙的那一位，也是亞當把責任推給的那一位；在這事上神顯明他的恩典，因為雖然女人首先陷在過犯裡，她卻要因生育得救（有人如此解讀），就是說，藉著那要從她而出的應許後裔得救（提摩太前書 2:15）。他也同樣要只是女人的後裔，即童女的後裔，使他不被我們本性中的敗壞所玷汙；他被差遣出來，為女子所生（加拉太書 4:4），使這應許得以成就。罪人得知他們的救主是女人的後裔，是我們骨中的骨，這是極大的鼓勵（希伯來書 2:11、14）。人之所以有罪而不潔，是因為他為婦人所生（約伯記 25:4），因此他的日子充滿患難（約伯記 14:1）。但女人的後裔為我們成為罪併成為咒詛，如此拯救我們脫離二者。#

(2.)他的受苦和死亡，由撒但傷他的腳跟所指明，就是傷他的人的本性。撒但在曠野試探基督，要把他拖入罪中；有人認為，在基督極其痛苦的時候，也是撒但驚嚇他，要把他逼入絕望。是魔鬼把出賣基督的念頭放在猶大心裡，把否認基督的念頭放在彼得心裡，把控告基督的念頭放在祭司長心裡，把誣告基督的念頭放在假見證人心裡，把定基督罪的念頭放在彼拉多心裡；在這一切事上，它意在藉著毀滅救主而敗壞救恩；但相反，基督正是藉著死，敗壞那掌死權的（希伯來書 2:14）。當他的腳被刺穿並釘在十字架上時，基督的腳跟被傷了；而基督的受苦也延續在聖徒為他名所受的苦中。魔鬼試探他們，把他們下在監裡，逼迫並殺害他們，如此傷基督的腳跟；基督在他們的苦難中同受苦難。但是，當腳跟在地上受傷時，頭在天上安然無恙，這實在是好事。#

(3.)他由此勝過撒但。撒但如今踐踏了女人，並向她誇勝；但女人的後裔要在時候滿足時被興起，為她的爭端報仇，並踐踏它、擄掠它、把它擄去，並勝過它誇勝（歌羅西書 2:15）。他必傷它的頭，就是說，他要毀滅它一切策略和一切權勢，並使它的國度和利益完全傾覆。基督挫敗了撒但的試探，把靈魂從它手中救出，把它從人的身體中趕出，解除那全副武裝的壯士的權勢，並分取它的贓物：藉著他的死，他給了魔鬼國度致命且無法醫治的一擊，就是給這獸的頭一個永不能醫好的傷口。隨著他的福音得勢，撒但墜落（路加福音 10:18）並被捆綁（啟示錄 20:2）。藉著他的恩典，他把撒但踐踏在他百姓的腳下（羅馬書 16:20），並且不久要把它丟在火湖裡（啟示錄 20:10）。而魔鬼永遠的傾覆，將成為蒙揀選餘民完全而永遠的喜樂和榮耀。#

我們在這裡看見因女人的罪而向她宣告的判決。她被定罪承受兩件事：一種愁苦的狀態，和一種服從的狀態；這正是對她在其中滿足自己快樂和驕傲之罪的合宜刑罰。

I.她在此被置於憂愁的狀態中，其中只特別指明瞭一項，就是生產兒女；但這包括那柔弱性別的心最容易承受的一切憂傷和懼怕的印痕，以及她們所易遭遇的一切共同災禍。注意，罪把憂愁帶入世界；正是罪使世界成為淚谷，使患難的陣雨臨到我們頭上，並在我們心裡開了憂愁的泉源，如此淹沒了世界：若我們不知罪疚，我們就不知憂傷。生產之痛大到成了俗語，也成了聖經中的俗語，乃是罪的結果；產難婦人的每一陣痛、每一聲呻吟，都大聲宣告罪的致命後果：這是吃禁果而來的。請觀察，#

1.這裡說憂愁要加增，大大加增。今時的一切憂愁都是如此；人的一生易遭的災禍甚多，種類各異，且常常重複，雨後雲又返回；我們的憂愁既因我們的罪而加增，就不足為奇了：二者都是無數的禍患。生產的憂愁加增了；因為其中不只包括分娩的陣痛，也包括之前的不適（從懷胎起就是憂愁），以及之後哺育的勞苦與煩擾；畢竟，若兒女顯為邪惡愚昧，他們就比以往更成為生養他們之母的沉重負擔。憂愁就是這樣加增的；在這世上，一個憂傷過去，另一個又接續而來。#

2.是神加增我們的憂愁：我要如此行。神作為公義的審判者如此行，這應當使我們在一切憂愁之下靜默；我們的憂愁無論多少，都是我們所應得的，並且還該更多；不，神作為慈愛的父如此行，是為我們所必需的管教，使我們因罪謙卑，並藉著我們一切的憂愁與世界斷絕；而我們從其中所得的益處，連同我們在其中所得的安慰，都要豐豐富富地抵消我們的憂愁，無論它們怎樣大大加增。#

II.她在此被置於服從的狀態中。全女性別，按創造原與男人平等，卻因罪而成為較低，並被禁止僭取權柄（提摩太前書 2:11、12）。妻子尤其由此被置於丈夫的管轄之下，並且不是 sui juris：可由自己處分；關於這一點，可見那律法中的一個例證（民數記 30:6–8），在那裡丈夫若願意，就有權廢除妻子所許的願。這判語只等同於那命令：妻子當順服自己的丈夫；但罪的進入使這本來不會成為刑罰的本分成了刑罰。倘若男人沒有犯罪，他就會一直以智慧和愛來治理；倘若女人沒有犯罪，她就會一直以謙卑和溫柔來順服；那樣，管轄就不會成為苦惱；但我們自己的罪和愚昧使我們的軛沉重。倘若夏娃自己沒有吃禁果，也沒有引誘丈夫吃，她就絕不會抱怨自己的服從；所以，雖是嚴厲，也不應抱怨服從本身；但應抱怨罪，是罪使它如此。那些不僅輕視並違背丈夫，還轄制丈夫的妻子，沒有想到她們不但違犯了神聖的律法，也牴觸了神聖的判語。#

III.請在此觀察，在這判語中憐憫如何與忿怒相混合。女人將有憂愁，但那憂愁是在生產兒女之中；且因有一個孩子生在世上，那憂愁就要為喜樂所忘記（約翰福音 16:21）。她要服從，但所服從的是愛她的自己的丈夫，不是陌生人，也不是仇敵：這判語不是咒詛，為要使她敗亡，而是懲戒，為要使她悔改。幸而男人與女人之間沒有被置下仇恨，如同蛇與女人之間所有的仇恨。#

我們在這裡有臨到亞當的判語，其前言複述了他的罪行：因為你聽從了你妻子的話（第17節）。他把過錯推在妻子身上，以此為自己辯解：是她給我的。但神不接受這辯解。她只能試探他，不能強迫他；雖然勸他吃是她的錯，聽從她卻是他的錯。因此，人的輕浮托辭在神審判的日子，不但要被駁倒，還要轉而不利於他們，成為他們判語的根據。我要憑你自己的口定你的罪。請觀察，

I.神在三件事上把他不悅的標記加在亞當身上：#

1.他的居所因這判語而受咒詛：地必為你的緣故受咒詛；那咒詛的結果是，地必給你長出荊棘和蒺藜來。這裡暗示他的居所將被改變；他不再住在一個特別的、有福的樂園裡，而要被遷到普通的土地上，且那土地受了咒詛。這裡的地，或大地，是指整個可見的受造界；因人的罪，它服在虛空之下，其各部分不再像被造時所設計的那樣有助於人的安舒和幸福，也不像他若未犯罪時本可有的那樣。神把地賜給世人，本意是使它成為他們舒適的住處。但罪改變了它的性質。如今它因人的罪受咒詛；也就是說，它成了不體面的居所，表明人的卑微，因他的根基在塵土中；它成了乾旱貧瘠的居所，它自然生出的如今是雜草和荊棘，是令人厭惡或有害之物；它所出產的好果子，必須由人的巧思和勤勞從其中強取出來。豐產原是它為服事人而有的福分（第1章第11、29節），如今貧瘠則成了它為懲罰人而有的咒詛。它不再是受造之日的樣子。罪把肥美之地變為荒涼；人既成了野驢駒，就有了野驢的分，曠野為他的居所，荒地為他的住處（約伯記 39:6；詩篇 68:6）。若這咒詛沒有部分被除去，據我所知，地就會永遠貧瘠，除了荊棘和蒺藜，絕不出產任何東西。地受咒詛，也就是說，註定在末日被毀滅；那時地和其中一切的工程，都要因人的罪被焚燒，而人的罪孽之量到那時將滿盈（彼得後書 3:7、10）。但請觀察，這判語中有憐憫的混合。#

（1.）亞當本人並沒有像蛇那樣受咒詛（第14節），只是地因他的緣故受咒詛。神在他裡面有福分，就是聖潔的種子：不要毀壞，因為福分在其中（以賽亞書 65:8）。並且神為他存有福分；因此他不是直接而立即地受咒詛，而可以說是間接受咒詛。#

（2.）他仍在地面之上。地沒有開口把他吞下；只是地不再是從前的樣子：正如他雖從原初的純潔與正直敗壞，卻仍存活；照樣，地雖從原初的美麗與豐產敗壞，卻仍繼續作他的居所。#

（3.）這臨到地上的咒詛，既截斷了人在下面事物中求幸福的一切指望，就可以引導並激勵他只在上面的事物中尋求福樂和滿足。#

2.他的勞作和享受都向他變為苦澀。#

（1.）他的事務從此要成為勞苦，他要汗流滿面地繼續做工（第19節）。他犯罪以前，他的事務對他是恆常的愉悅；那時修理園子沒有任何令人不安的勞苦，看守園子沒有任何令人不安的掛慮；但如今他的勞苦要成為疲憊，並耗損他的身體；他的掛慮要成為折磨，並苦害他的心。那使地貧瘠、並生出荊棘和蒺藜的咒詛，使他在地上的勞作艱難勞苦得多。倘若亞當沒有犯罪，他就不會流汗。請在此觀察，#

[1.]勞動是我們的本分，我們必須忠心履行；我們有義務工作，不僅作為受造物，也作為罪犯；這是我們判語的一部分，而懶惰則膽敢違抗這判語。#

[2.]勞動中的不安與疲憊是我們公正的懲罰，我們必須耐心服從，不可抱怨，因為它們小於我們的罪孽所當得的。不要讓我們因無節制的掛慮和勞苦，使我們的懲罰比神所定的更重；倒要在凡事上仰望護理，並期待不久的安息，藉此學習減輕我們的重擔，擦去我們的汗。#

（2.）他的食物從此（與從前相比）要令他不悅。#

[1.]他食物的材料改變了；他如今必須吃田間的菜蔬，不再以伊甸園的美味為宴。既因罪使自己像必朽壞的獸一樣，他就公正地被轉為與它們同享公共之糧的人，並像牛一樣吃草，直到他知道諸天掌權。#

[2.]他吃食的方式也有改變：在憂愁中（第17節），並且汗流滿面（第19節），他必須吃這食物。亞當終身不能不在憂愁中吃，因為他記得自己曾吃禁果，也記得由此招致的罪疚與羞恥。請觀察，第一，人的一生暴露於許多痛苦和災禍之中，它們大大使其可憐殘餘的愉悅和歡欣變為苦澀。有些人從未帶著快樂吃飯（約伯記 21:25），或因疾病，或因憂鬱；所有人，即使是最好的人，也有理由為罪帶著憂愁吃；所有人，即使是這世上最幸福的人，其喜樂也有某些攙雜：成群的疾病、災難和死亡，以各種形態隨罪進入世界，並且仍在蹂躪它。第二，在罪的一切悲慘後果中，神的公義都當被承認。那麼，活人為何抱怨呢？然而，在這判語的這一部分，也有憐憫的混合。他要流汗，但他的勞苦要使他歸回他的土如歸床榻時，他的安息更受歡迎；他要憂傷，但他不至捱餓；他要有憂愁，但在那憂愁中他要吃餅，這餅要在他的憂愁之下堅固他的心。他並未被判像蛇那樣吃塵土，只是吃田間的菜蔬。#

3.他的生命也是短暫的。想到他的日子何等充滿患難，日子少就是對他的恩惠；然而死亡既為本性所懼怕（是的，即使生命並不愉快），它就結束了這判語。你要歸回你被取出的地；你的身體，就是你那從地裡取出的部分，要再歸回地；因為你本是塵土。這或者指向他身體最初的本源；它是由塵土造成的，不，它就是被造成塵土，並且仍是如此；所以只需撤回不朽之賜，並收回那為維持它而施展的能力，他就自然要歸回塵土。或者指向他心思現今的敗壞與墮落：你本是塵土，也就是說，“你寶貴的靈魂如今失落並埋葬在身體的塵土和肉體的泥淖裡；它本被造成屬靈和屬天的，卻已變為屬肉體和屬地的。” 因此他的定命被宣讀：歸於塵土。你的身體要被你的靈魂離棄，自己成為一團塵土；然後它要被安置在墳墓中，那是它合宜的地方，並與地上的塵土相混，我們的塵土（詩篇 104:29）。土歸於土，塵歸於塵。請在此觀察，#

（1.）人是卑微脆弱的受造物，微小如塵土，如天平上的微塵；輕如塵土，全然比虛空更輕；軟弱如塵土，並無堅固性。我們的力量不是石頭的力量；造我們的主顧念這一點，並記念我們不過是塵土（詩篇 103:14）。人確實是世上塵土的主要部分（箴言 8:26），但他仍是塵土。#

（2.）他是必死的受造物，正在死亡，並急速歸向墳墓。塵土可以暫時被揚起，成為一小片雲，並且在揚起它的風托住它時顯得可觀；但當那力用盡，它又落下，歸回那使它被揚起的地。人就是這樣的東西；偉人不過是一大團塵土，也必須歸回他的土。#

（3.）罪把死帶入世界。倘若亞當沒有犯罪，他就不會死（羅馬書 5:12）。神把一星不朽之火託付給亞當，他若以恆心行善，本可把它吹成永遠的火焰；但他因任意犯罪而愚昧地把它吹滅了：如今死是罪的工價，而罪是死的毒鉤。#

II.關於這臨到我們始祖的判語，我們都與之如此切近相關，並且至今仍感受其影響；在考慮兩件事以前，我們不可離開它：#

1.罪在亞當及其有罪後裔的靈魂上所造成的悲慘後果，是何等合宜地由這判語來表示和預表，並且其中也許比我們所意識到的更有這個意思。雖然所提到的只是影響身體的苦難，然而那是屬靈苦難的樣式，就是進入靈魂的咒詛。#

（1.）女人分娩的疼痛，代表有罪良心的恐懼與陣痛，這良心被喚醒而意識到罪；從私慾成胎起，這些憂愁就大大加增，並且遲早要臨到罪人，如同產難臨到婦人，無法避免。#

（2.）女人被降至的服從狀態，代表屬靈自由和意志自由的喪失，這是罪的結果。罪在靈魂中的管轄被比作丈夫的管轄（羅馬書 7:1–5）；罪人的戀慕歸向它，因為他喜愛自己的奴役，而它轄制他。#

（3.）臨到地上的貧瘠咒詛，以及地出產荊棘和蒺藜，都恰當地代表敗壞有罪的靈魂在善上貧瘠、在惡上多產。它遍滿荊棘，蒺藜遮蓋其面；因此它近於被咒詛（希伯來書 6:8）。#

（4.）勞苦和汗水錶明，人因肉體的軟弱，在服事神和宗教之工上所經受的艱難；如今進入天國竟變得如此困難。感謝神，這並非不可能。#

（5.）他的食物向他變為苦澀，表明靈魂缺少神恩寵的安慰，而神的恩寵就是生命和生命的糧。#

（6.）靈魂如同身體一樣，歸回這世界的塵土；它的傾向是那方向；它有屬地的汙點（約翰福音 3:31）。#

2.我們主耶穌借他的死和受苦所作的滿足，何等奇妙地對應了這裡臨到我們始祖的判語。#

（1.）分娩的疼痛是否隨罪而來？我們讀到基督靈魂的勞苦（以賽亞書 53:11）；他所被拘禁的死亡之痛被稱為 odinai（使徒行傳 2:24），即婦人分娩之痛。#

（2.）服從是否隨罪而來？基督生在律法以下（加拉太書 4:4）。#

（3.）咒詛是否隨罪而來？基督為我們成了咒詛，受了被咒詛的死（加拉太書 3:13）。#

（4.）荊棘是否隨罪而來？他為我們戴上荊棘冠冕。#

（5.）汗水是否隨罪而來？他為我們流汗，汗珠如大血點。#

（6.）憂愁是否隨罪而來？他是多受痛苦的人；他的靈魂在痛苦中極其憂傷。#

（7.）死亡是否隨罪而來？他存心順服，以至於死。這樣，膏藥與創傷同寬。為耶穌基督感謝神！#

神既給男人命名，稱他為亞當，意為紅土；亞當進一步作為管轄的標記，給女人命名，稱她為夏娃，就是生命。亞當帶著將死身體的名字，夏娃帶著活的靈魂的名字。這裡給出了這個名字的理由（有人認為是史家摩西給出的，另有人認為是亞當自己給出的）：因為她是（也就是將要成為）眾生之母。他先前稱她為 Ishah；女人，作為妻子；這裡稱她為 Evah；生命，作為母親。現在，

1.如果這是按神的指示而行，這就是神恩寵的一個例證；並且像亞伯拉罕和撒拉的新命名一樣，這是約的印證，也是給他們的保證：儘管他們犯罪，且神因他們的罪不悅他們，神並沒有收回他曾用以賜福給他們的那福分：要生養眾多。這也同樣確認了剛才所賜的應許，就是女人的後裔，這女人的後裔，要打破蛇的頭。#

2.如果亞當是出於自己這樣做，這就是他信靠神話語的一個例證。毫無疑問，這並不是像有些人所懷疑的那樣，出於對咒詛的輕蔑或違抗，而是出於對那福分的謙卑信心和依靠。#

（1.）緩刑的福分，使他驚歎神的忍耐：神竟寬容這樣的罪人，使他們成為眾生的父母，並且沒有立即封閉人類生命和本性的那些泉源，儘管它們所能流出的無非是汙穢、有毒的水流。#

（2.）救贖主的福分，就是所應許的後裔；亞當給妻子起名叫夏娃：生命時，是注目於他；因為他將成為一切活人之生命，並且地上萬族都要在他裡面蒙福，亞當就是懷著這盼望這樣誇勝。#

我們在這裡有神關懷我們始祖的又一個例證，儘管他們犯了罪。他雖糾正他悖逆的兒女，並把他們置於他不悅的標記之下，卻沒有剝奪他們的產業，而是像慈愛的父一樣，為他們預備田間的菜蔬作食物，又預備皮衣作衣服。父親也是這樣為歸回的浪子預備（路加福音 15:22、23）。若耶和華樂意殺他們，他就不會為他們做這事。請觀察，

1.衣服是隨罪而來的。倘若罪沒有使我們赤身露體、以致羞恥，我們就不會有穿衣的需要，無論為防護或為體面。因此，我們實在沒有什麼理由因我們的衣服驕傲；它們不過是我們貧乏和羞辱的徽號。#

2.神為我們始祖作衣服時，使衣服溫暖堅固，卻粗陋而十分樸素：不是硃紅袍子，而是皮衣。他們的衣服不是用絲綢和緞子做的，而是用普通的皮子做的；沒有鑲邊，也沒有刺繡，沒有後來錫安女子所發明並引以為傲的任何裝飾。讓衣著卑微的窮人由此學習不要抱怨：有食物和遮蓋，就當知足；他們所得的待遇與亞當和夏娃一樣好。也讓衣著華美的富人由此學習，不要以穿戴衣服為自己的裝飾（彼得前書 3:3）。#

3.不僅在神賜給我們食物時，也在神賜給我們衣服時，我們都當以感恩承認神（第28章第20節）。羊毛和麻也是他的，正如五穀和新酒也是他的（何西阿書 2:9）。#

4.這些皮衣有其意義。其皮所屬的牲畜必須被殺，且在他們眼前被殺，為要向他們顯明死亡是什麼，並且（如 傳道書 3:18 所說）使他們看見自己也不過是獸，是必死且正在死亡的。有人認為這些牲畜被殺，不是為食物，而是為獻祭，為預表那偉大的祭；這祭在世界末了要一次獻上，永遠成全。這樣，最先死的東西乃是祭物，或是預表中的基督；因此他被稱為從創世以來被殺的羔羊。這些祭物在神與人之間分開，作為和好的標記：肉獻給神，作全然的燔祭；皮給人作衣服，表明耶穌基督既將自己獻給神，作馨香之氣的祭，我們就當以他的義披戴自己，如同披戴衣服，免得我們赤身的羞恥顯露。亞當和夏娃為自己做無花果樹葉的裙子，是太窄的遮蓋，不能包裹他們自己（以賽亞書 28:20）。我們自己的義的一切破布也是如此。但神為他們作了皮衣；寬大、堅固、耐久，並且適合他們；基督的義也是如此。所以，總要披戴主耶穌基督。#

判語既已臨到犯罪者，我們在這裡看見執行在一部分上立刻臨到他們。請在此觀察，

I.他們如何在神和聖天使面前，因其企圖的結果而受到諷刺的責備，因而公正地蒙羞受辱：看哪，那人已經與我們相似，能知道善惡！他成了何等漂亮的一位神啊！不是嗎？看看他藉著吃禁果得到了什麼，何等的升遷，何等的益處！這話是為喚醒並降卑他們，使他們意識到自己的罪和愚昧，併為此悔改；叫他們既看見自己因聽從魔鬼的計謀而這樣可憐地受騙，就從今以後在神所指明的道路上追求神所賜的幸福。神如此使他們滿面羞愧，好叫他們尋求他的名（詩篇 83:16）。他使他們陷入這種羞慚，是為了使他們歸正。真正悔改的人也會這樣責備自己：我如今從罪得了什麼果子呢（羅馬書 6:21）？我是否在罪惡的道路上得到了自己愚昧應許給自己的東西？不，不，它從未證明自己如所偽稱的那樣，反倒正相反。#

II.他們如何被公正地棄絕，並被關在樂園之外；這正是你要吃田間菜蔬那句話所暗含的判語的一部分。這裡我們有，#

1.神給出他為何把人關在樂園之外的理由；不僅因為人已經伸手取了知識樹的果子，而這是他的罪；也是恐怕他再伸手，又取生命樹的果子（如今這樹因神聖的判語被禁止於他，如同先前知識樹因律法被禁止一樣），並敢於吃那樹的果子，如此褻瀆神聖的聖禮，違抗神聖的判語，卻仍以一種妄想自誇，以為藉此他就可以永遠活著。請觀察，#

（1.）那些使自己不配得基督徒特權之實質的人，愚昧地傾向於抓住其記號和影兒。許多不喜歡約之條款的人，卻為自己的名聲而喜愛約的印記。#

（2.）拒絕把這些給這樣的人，不只是公義，也是仁慈；因為他們僭取自己沒有名分之物，就是侮辱神，並使自己的罪更為重大；他們把盼望建立在錯誤的根基上，就使自己的歸正更加困難，使自己的滅亡更加可悲。#

2.神在給他這封休書，並把他逐出、排除在這快樂園子之外時所採取的方法。他把他趕出去，並把他擋在外面。#

（1.）他把他趕出去，從園子趕到公地。這事提了兩次：他打發他出去（第23節），然後他把他趕出去（第24節）。神吩咐他出去，告訴他那裡不再是他的地方，他不應再佔有並享受那園子；但他太喜愛那地方，不願離開，因此神把他趕出去，使他出去，不論他願意與否。這表明他，以及他所有有罪的後裔，被排除在與神的交通之外，而這交通原是樂園的福樂和榮耀。神向他施恩的記號，以及神在世人中的喜悅，就是他在無罪狀態中所擁有的，如今被暫停；神恩典的交通被收回，亞當變得軟弱，像別的人一樣，如同耶和華的靈離開參孫以後他所成的樣子。他對神的認識減少並失去；人與他的創造主之間所建立的往來被中斷並切斷。他被趕出去，如同不配得這尊榮、也不能勝任這服事的人。這樣，他和全人類因墮落而喪失並失去了與神的交通。但神把他從伊甸趕出去時，打發他到哪裡去呢？神本可公正地把他從世界趕出去（約伯記 18:18），卻只是把他從園子趕出去。神本可公正地把他摔下地獄，如同在他把犯罪的天使關在天上樂園之外時所行的（彼得後書 2:4）。但人只是被打發去耕種他所自出的土地。他被打發到勞苦之地，不是到受苦刑之地。他被打發到地，不是到墳墓；到勞作之所，不是到地牢，不是到監牢；是去扶犁，不是去拖鏈。他耕種土地將由他吃地的果子得到報償；他與他所自出的地往來，也可被善用，使他保持謙卑，並提醒他末後的結局。那麼請觀察，雖然我們的始祖被排除在無罪狀態的特權之外，他們卻沒有被拋棄到絕望中；神愛的意念為他們設計了按新條件進入第二種試驗狀態。#

（2.）他把他擋在外面，並禁止他對重新進入抱有任何指望；因為他在伊甸園東邊安設一隊基路伯，就是神的眾軍，帶著可畏且不可抵擋的能力，由四面轉動的火焰劍來表示，就在園子朝向亞當被打發去之地的那一邊，把守通往生命樹的道路，使他既不能偷入，也不能強入；因為誰能在守衛的天使面前闖過去，或憑這樣的力量奪得被把守的通行呢？如今這向亞當表明，#

[1.]神不悅他。雖然神為他存有憐憫，但此刻神向他發怒，轉而成為他的仇敵，並與他爭戰，因為這裡有拔出的劍（民數記 22:23）；對他而言，神是烈火，因為那是火焰的劍。#

[2.]天使與他為敵；當他反叛他們和我們的主時，與天軍就沒有和平。#

[3.]通往生命樹的道路被關閉了，就是起初他所被置於其中的那條道路，即無瑕無疵的無罪之路。經上並沒有說基路伯被設立，是要永遠攔阻他和他的後裔到生命樹那裡去（感謝神，有一個樂園擺在我們面前，其中有生命樹，我們因盼望而歡喜）；而是他們被設立來把守他們迄今所在的那條生命樹的道路；也就是說，從今以後，他和他的後裔若要憑第一個約期望義、生命和幸福，便是徒然，因為那約已不可修復地被破壞，絕不能再被援引，也不能從中取得任何益處。那約的命令既被破壞，那約的咒詛就完全有效；它不給悔改留下餘地；若我們按那約受審判，我們就全然完了。神向亞當啟示這事，不是要把他推入絕望，而是要迫使並激勵他在所應許的後裔裡尋求生命和幸福；藉著這後裔，火焰的劍被挪去。神和他的天使都與我們和好了，一條又新又活、進入至聖所的道路，已經為我們分別為聖並敞開了。#