創世記 22

這裡有亞伯拉罕獻上他兒子以撒的著名故事，就是說，他願意獻上他；這被公正地看為教會中的奇事之一。這裡有：

I.神就此事給亞伯拉罕的奇特命令（第1、2節）。#

II.亞伯拉罕對這命令的奇特順服（第3–10節）。#

III.這次試驗的奇特結局。#

1.獻以撒的事被撤回（第11、12節）。#

2.另有祭物被預備（第13、14節）。#

3.因此，約又向亞伯拉罕更新（第15–19節）。最後，記述亞伯拉罕的一些親族（第20節），等等。#

這裡是亞伯拉罕信心的試驗：在他長期安居於與神相交之中以後，這信心是否仍像起初藉著它離開本地時那樣剛強、活潑、得勝；那時顯明他愛神勝過愛父親；如今則顯明他愛神勝過愛兒子。請在此觀察：

I.亞伯拉罕這樣受試驗的時候（第1節）：這些事以後，在他曾有的一切其他操練之後，在他所經過的一切艱難困苦之後。也許此時他開始以為風暴都已經過去；但畢竟，這一場遭遇來了，比以往任何一次都更嚴峻。請注意，許多先前的試煉並不會取代或保證我們免於進一步的試煉；我們還沒有卸下軍裝（列王紀上 20:11；見詩篇 30:6、7）。#

II.試驗的主使者：神試驗他，並非為引誘他犯罪，像撒但試探人那樣（倘若亞伯拉罕獻上以撒，他並沒有犯罪，因為他的命令會使他稱義，並支持他），而是要顯明他的恩德有多麼剛強，使這些恩德可以被顯為可得稱讚、尊貴和榮耀（彼得前書 1:7）。神也這樣試驗約伯，使他顯明不僅是一個好人，而且是一個偉大的人。神確實試驗亞伯拉罕；有人讀作，他確實高舉亞伯拉罕；好像一個進步良好的學生，在被升入更高班級時就是被高舉。請注意，剛強的信心經常要受強烈試煉的操練，並被置於艱難的服事之中。#

III.試驗本身。神像先前一樣向他顯現，按名呼喚他：亞伯拉罕；這名字是在應許得以確認時賜給他的。亞伯拉罕像一個好僕人，立刻回答說：“我在這裡；我主對他的僕人說什麼？”他大概期待某種新的應許，像第15章第1節和第17章第1節那些應許一樣。但令他大為驚愕的是，神要對他說的，簡言之就是：亞伯拉罕，去殺你的兒子；而這命令以如此加重人心的言辭賜給他，使這試探更加沉重。當神說話時，亞伯拉罕毫無疑問留意每一個字，並側耳聆聽；這裡每一個字都像刺入他骨中的刀劍：這試驗被試煉性的措辭淬硬了。全能者豈喜悅使人受苦嗎？不，並不喜悅；然而，當亞伯拉罕的信心要受試驗時，神似乎喜悅加重這試驗（第2節）。請觀察：#

1.要獻上的人。#

（1.）“帶著你的兒子，不是你的公牛和羊羔；”亞伯拉罕多麼願意以成千上萬的這些牲畜來贖以撒！“不，我不從你家中取公牛（詩篇 50:9）。我必須要你的兒子：不是你的僕人，不，連你家的管家也不行，那不能滿足要求；我必須要你的兒子。”耶弗他為履行誓願獻上一個女兒；但亞伯拉罕必須獻上他的兒子，就是家族要藉以建立起來的那一位。“主啊，讓這作一個收養的兒子吧；”“不，#

（2.）你獨生的兒子；你從撒拉所生的獨生兒子。”以實瑪利不久前被趕出去，使亞伯拉罕憂傷；如今只剩以撒，難道他也必須去嗎？是的，#

（3.）“帶著以撒，就是按名指定的他，你的笑聲，那真正的兒子”（第17章第19節）。不是“把以實瑪利叫回來，獻上他”；不，必須是以撒。“但是，主啊，我愛以撒，他於我如同自己的性命。以實瑪利不在了，你還要取走以撒嗎？這一切都與我作對。”是的，#

（4.）你所愛的那個兒子。這是對亞伯拉罕愛神之心的試驗，因此必須在一個蒙愛的兒子身上進行，最要觸動的也必須是這根弦：在希伯來文中說得更有力；我想，很可以這樣讀：現在帶著你那兒子，你那獨一的，你所愛的，那以撒。神的命令必須壓倒所有這些考慮。#

2.地點：在摩利亞地，相距三日路程；使他有時間思考此事，並且若他去做，就必須審慎地做，使這服事更為合理，也更為尊貴。#

3.方式：把他獻為燔祭。他不僅必須殺他的兒子，而且要把他當作祭物殺，以虔敬的心殺，按規矩殺，帶著一切莊嚴禮儀殺，帶著他平日獻燔祭時所有的沉著與鎮定來殺。#

這裡有亞伯拉罕對這嚴厲命令的順服。他受試驗的時候，就把以撒獻上（希伯來書 11:17）。請觀察：

I.他在這順服之舉中所衝破的困難。對此原可提出許多反對；例如，#

1.這似乎與神先前的一條律法直接相反，那律法嚴厲禁止殺人（第9章第5、6節）。如今這位不改變的神豈能自相矛盾嗎？那恨惡以搶奪之物獻燔祭的（以賽亞書 61:8），不能喜悅以殺人為燔祭。#

2.這如何能與對自己兒子的天然親情相合？這不僅是殺人，而且是最惡劣的殺人。難道亞伯拉罕若要順服，就必須違背天性嗎？若神堅持要人的祭物，難道除了以撒之外沒有別人可作祭物，除了亞伯拉罕之外沒有別人可作獻祭者嗎？信心之父必須成為眾父親中最可怖的嗎？#

3.神沒有給他任何理由。當以實瑪利要被趕出時，曾指定了正當緣由，使亞伯拉罕滿意；但這裡以撒必須死，亞伯拉罕必須殺他，而二人都不可知道為什麼或為何緣故。若以撒是要為真理作殉道者而死，或他的性命是贖回某個更寶貴生命的代價，那就是另一回事；或者若他是作為罪犯而死，作為悖逆神或父母的人，如拜偶像者的情形（申命記 13:8、9），或頑梗的兒子的情形（申命記 21:18、19），那也可算是獻給公義的祭。但情形並非如此：他是一個盡責、順服、有盼望的兒子。“主啊，他的血有什麼益處呢？”#

4.這如何能與應許相合？豈不是說過：從以撒生的才要稱為你的後裔嗎？但若這孕育中的嫩芽這麼早被折斷，那後裔將如何呢？#

5.他以後怎能再面對撒拉？他衣服上灑著以撒的血，染汙了他一切衣裳，他還能以怎樣的面容回到她和他的家人那裡呢？“你真是我的血郎了，”撒拉會說（如 出埃及記 4:25、26），並且這很可能使她對他和他的神都永遠疏遠。#

6.埃及人會說什麼？那時住在那地的迦南人和比利洗人又會說什麼？這將成為亞伯拉罕和他祭壇永遠的羞辱。“若這就是恩典，歡迎自然本性吧。”這些以及許多類似的反對原本都可以提出；但他無誤地確信這確實是神的命令，而不是錯覺，這就足以回答一切。請注意，神的命令不可爭辯，必須順服；我們不可為這些命令與屬血氣的人商量（加拉太書 1:15、16），而要以出於恩典的堅定執著，持續順服它們。#

II.順服的幾個步驟，全都有助於彰顯它，並表明在整個事件中他受審慎引導，受信心支配。#

1.他清早起來（第3節）。命令很可能是在夜間異象中賜下的，次日清早他就著手執行；沒有耽延，沒有猶疑，沒有花時間權衡；因為這命令是斷然的，不容辯論。請注意，凡誠心遵行神旨意的人，必迅速去行；我們耽延時，時間就失去，心也變硬。#

2.他預備獻祭所需之物，而且彷彿他自己是一個基遍人，看來他親手劈燔祭的柴，使獻祭時不至於臨時尋找。屬靈的祭也必須這樣預備。#

3.他很可能沒有把這事告訴撒拉。這是一趟她不可知道的旅程，免得她阻止此事。我們自己心中已有許多攔阻我們履行本分的東西，因此我們需要儘可能避開其他攔阻。#

4.他仔細四面察看，要發現為這祭所指定的地方；神曾應許用某種兆頭指引他。很可能那指引是藉著神聖榮耀在那地方顯現而賜下，像某種火柱從天伸到地，遠處可見；當他說（第5節）“我們要到那邊去，就是你們看見光的地方，敬拜”時，所指的就是那裡。#

5.他把僕人留在相隔一段距離之處（第5節），免得他們介入，在他這奇特的獻祭中給他造成擾亂；因為以撒無疑是全家的寵愛。因此，當基督即將在園中進入他的痛苦時，他只帶了三個門徒同行，把其餘的人留在園門口。請注意，當我們要去敬拜神時，放下一切可能使我們偏離服事的思想和掛慮，把它們留在山腳下，使我們可以不分心地侍候主，這是我們的智慧和本分。#

6.他要以撒背柴（既為先在小事上試驗他的順服，也為預表基督，基督揹負自己的十字架，約翰福音 19:17），而他自己雖然知道自己所做的事，卻以堅定無畏的決心拿著致命的刀和火（第6節）。請注意，凡靠恩典決心為神承受任何服事或苦難之實質的人，必須不顧那些使血氣倍感艱難的小情節。#

7.他毫無紛亂或失態地同以撒談論這事，彷彿他將要獻的只是一次普通的祭（第7、8節）。#

（1.）以撒在二人同行時向他所發的問題極其動人：我父啊，以撒說；這是令人心軟的話，人會以為它刺入亞伯拉罕胸中的深度，勝過他的刀刺入以撒胸中的深度。他本可以說，至少也會想：“不要稱我為你的父，我如今將成為殺你的人；一個父親能如此殘忍，完全喪失父親一切溫情嗎？”然而他保持心境，保持面容，令人驚異；他平靜等候兒子的問題，而問題是：請看，火與柴都有了，但羊羔在哪裡呢？看以撒對獻祭的律法和習俗何等熟悉。受良好教導問答就是這樣：這問題是，#

[1.]對亞伯拉罕的一個試煉性問題。他怎能忍受想到以撒自己就是那羊羔？事實如此，但亞伯拉罕此時還不敢告訴他。神知道信心若是經得起檢驗的鎧甲，就必嗤笑無辜者的試煉（約伯記 9:23）。#

[2.]這是給我們眾人的一個教導性問題：當我們要去敬拜神時，應當認真思想我們是否預備好了一切，尤其是否有燔祭的羊羔。看哪，火已經預備好了，就是聖靈的幫助和神的悅納；柴已經預備好了，就是所設立的條例，為要點燃我們的情感（這些條例若沒有聖靈，實際上不過像有柴無火，但聖靈藉著它們作工）；如今一切都預備好了，但羊羔在哪裡？心在哪裡？它預備好獻給神，像燔祭一樣升到他面前了嗎？#

（2.）亞伯拉罕給他的回答極其審慎：我兒，神必為自己預備羊羔。這話要麼是，#

[1.]他順服的語言。“我們必須獻上神現在指定要獻的羊羔；”這樣，他把順服神旨意的一般準則告訴以撒，預備他很快把這準則應用到自己身上。或者是，#

[2.]他信心的語言。無論他是否這樣有意，這後來證明正是它的意思；有一個祭物被預備來代替以撒。因此，第一，基督，那偉大的贖罪祭，是神所預備的；當天上地上沒有誰能為那燔祭找到一隻羊羔時，神自己找到了贖價（詩篇 89:20）。第二，我們一切承認神的祭也是神所預備的。是他預備人的心（詩篇 10:17）。破碎痛悔的靈是神的祭（詩篇 51:17），是他所預備的。#

8.他帶著同樣的決心和鎮定的心境，在心中多番思量之後，著手完成這祭（第9、10節）。他帶著聖潔的執意繼續前行，經過許多疲憊的腳步，帶著沉重的心終於來到那致命的地方，築起祭壇（我們可以推想，是一座土壇，是他所築過最令人悲傷的一座，而他曾築過許多座），把柴擺好，作為他以撒的火葬柴堆；如今他告訴他這令人震驚的消息：“以撒，你就是神所預備的羊羔。”以撒，就表面所見，和亞伯拉罕一樣甘願；我們沒有發現他對此提出任何反對，或為自己的性命懇求，或試圖逃走，更不用說與年老的父親掙扎，或作任何抵抗：亞伯拉罕這樣做，神要這事成就，以撒也學會順服二者；亞伯拉罕無疑用他自己憑信心得安慰的同樣盼望安慰他。然而，祭物被捆綁是必要的。那偉大的祭物，在日期滿足時要被獻上，必須被捆綁，因此以撒也必須如此。但溫柔的亞伯拉罕是以怎樣的心去捆綁那些無罪的手呢？那些手也許常常舉起求他的祝福，伸開來擁抱他，如今更被愛與本分的繩索緊緊捆住！然而，這必須做。他捆好他之後，把他放在祭壇上，把自己的手放在祭物的頭上；如今我們可以想像，他淚流成河，獻上並接受分別之吻的最後告別：也許他還替撒拉從她垂死的兒子那裡再取一個吻。這事既成，他決意忘卻父親的慈腸，披上獻祭者可畏的莊重。他心志堅定，舉目望天，拿起刀，伸手要在以撒喉嚨上劃下致命的一刀。諸天哪，要為此驚愕！大地哪，要為此希奇！這裡有一個信心與順服的行動，配成為神、天使和人觀看的景象。亞伯拉罕的愛子、撒拉的笑聲、教會的盼望、應許的後嗣，已經預備好要流血而死在自己父親手下，而父親在行此事時從未退縮。如今亞伯拉罕獻上以撒的這順服，是一個生動的表徵：#

（1.）表徵神對我們的愛，就是將他的獨生子交付，為我們受苦受死，作為祭物。耶和華自己喜悅壓傷他（見以賽亞書 53:10；撒迦利亞書 13:7）。亞伯拉罕因本分和感恩兩方面的約束，都有義務捨棄以撒，並且是把他舍給一位朋友；但神對我們沒有任何義務，因為我們原是仇敵。#

（2.）表徵我們因那愛而對神所當盡的本分。我們必須行在亞伯拉罕這信心的腳蹤中。神藉著他的話呼召我們為基督捨棄一切：我們一切的罪，雖然它們曾像右手、右眼，或一個以撒；一切那些與基督競爭、同基督爭奪心中主權的事物（路加福音 14:26）；我們都必須歡然讓它們離去。神藉著他的護理，就是神真實的聲音，有時呼召我們捨棄一個以撒，我們必須以歡然的交託和順服遵行他的聖潔旨意（撒母耳記上 3:18）。#

到此為止，這故事一直非常憂鬱，似乎急速趨向一個最悲慘的結局；但在這裡天空忽然晴朗，太陽破雲而出，一個明亮而愉快的場景展開了。那曾使人受傷、被壓倒的同一隻手，在這裡醫治並扶起；因為他雖使人憂愁，卻必憐憫。耶和華的使者，就是神自己，那永恆的道，那立約的使者，將要成為偉大的救贖主和安慰者的那一位，介入其間，並使這試驗有了幸福的結局。

I.以撒獲救（第11、12節）。獻上他的命令原只為試驗；經試驗顯明亞伯拉罕確實愛神勝過愛以撒，這命令的目的便已達成；因此命令被撤回，而絲毫不損及神聖旨意的不變性：不可在這童子身上下手。請注意，#

1.當我們最願意把受造之物所帶來的安慰交託於神的旨意時，這些安慰最可能繼續留給我們。#

2.神幫助並解救他百姓的時候，就是他們被帶到最大極處的時候。危險越迫近，越臨近實行，拯救就越奇妙，也越受歡迎。#

II.亞伯拉罕不僅蒙認可，而且蒙稱讚。他得著一個尊榮的見證，證明他是義的：現在我知道你是敬畏神的了。神從前就知道，但如今亞伯拉罕已經給出最值得紀念的證據。他無需再做更多；他所做的足以證明他對神和神權柄的敬虔尊重。請注意，#

1.當神藉著他的護理阻止我們在他的服事中完成真誠的意願時，他以恩典悅納有心為有行，並悅納誠實的努力，雖然它未能完成。#

2.我們敬畏神的最好證據，就是我們願意用對我們最親愛的事物來服事、尊榮他，並願意把一切交給他或為他捨棄。#

III.另有祭物被預備來代替以撒（第13節）。既然祭壇已經築好，柴也擺好了，就必須有東西被獻上。因為，#

1.必須為以撒的拯救以感恩承認神；既已有一座祭壇預備好，越快越好。#

2.亞伯拉罕的話必須成就：神必為自己預備羊羔。神不會使他自己在百姓心中興起的期望落空；而是照著他們的信心成就在他們身上。你定意一件事，就必給你成就。#

3.必須指向所應許的彌賽亞，那蒙福的後裔。#

（1.）基督代替我們受祭，正如這公羊代替以撒；他的死就是我們的釋放。“我在這裡（他說），讓這些人去吧。”#

（2.）雖然那蒙福的後裔近來已被應許，如今又由以撒預表，然而獻上他的事要暫緩直到世界的末後；同時，牲畜的祭要被悅納，正如這公羊被悅納一樣，作為那偉大祭物有一天將要成就之贖罪的憑據。值得注意的是，聖殿，就是獻祭之地，後來建在這摩利亞山上（歷代志下 3:1）；而基督被釘十字架的各各他山，離那裡也不遠。#

IV.有一個新名賜給那地方，為尊榮神，也為鼓勵直到世界末了的一切信徒，在順服的道路上歡然信靠神：Jehovah-jireh，耶和華必預備（第14節），大概是指他曾說過的話（第8節），神必為自己預備羊羔。這並非由於亞伯拉罕的任何籌劃，也不是回應他的禱告，雖然他是一位傑出的代求者；這純粹是耶和華所做的。願這事為後來的世代記下：#

1.耶和華必看顧；他總要在他百姓困窘患難中注目他們，好在關鍵時刻以合時的幫助臨到。#

2.他必被看見，在山上被看見，在他百姓最大的困惑中被看見。他不僅要顯明，也要在他們的拯救中彰顯他的智慧、能力和良善。神在哪裡看顧並預備，他就應在哪裡被看見並受讚美。而且，也許這可指神在肉身顯現。#

亞伯拉罕的順服蒙恩典悅納；但這還不是全部：這裡我們看見它得到報答，豐厚地得到報答，並且是在他離開那地方之前；很可能在他所獻的公羊還在焚燒時，神就把這恩慈的信息送給他，向他更新並確認他的約。所有的約都是借祭物而立，這約也是藉以撒和公羊這兩個預表性的祭物而立。在這次與他所立之約的確認中，使用了極高的措辭表達神對亞伯拉罕的恩寵，超過他此前蒙福所領受的任何表述。請注意，非凡的服事必以非凡的尊榮和安慰為冠冕；應許中的恩惠，雖然尚未實現，也應被看作真實而寶貴的賞賜。請觀察，

1.神喜悅提到亞伯拉罕的順服，作為這約的依據；並且他以讚語談論這順服：因為你既行了這事，沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我（第16節）。他對此加上強烈重音，並在（第18節）稱讚它為順服之舉：在這事上你聽從了我的聲音，而順服勝於獻祭。這並不是說這順服是相稱的依據，乃是神以恩典把這尊榮加在亞伯拉罕用來尊榮他的事上。#

2.神如今用誓言確認這應許。先前它已經被說出並蓋印；但如今它被起誓確認：我指著自己起誓；因為他不能指著比自己更大的起誓（希伯來書 6:13）。因此，他用誓言介入其間，正如使徒所表達的（希伯來書 6:17）。他（恭敬地說）甚至把自己的生命和存在作為保證（我指著我的永生起誓），好使藉著這一切神絕不能說謊的不變之事，他和屬於他的人可以有堅固的安慰。請注意，如果我們運用信心，神就會鼓勵這信心。善用應許，神就會確認它們。#

3.這裡所更新的具體應許，是後裔眾多的應許：使你多起來，我必使你多起來（第17節）。請注意，凡願意為神捨棄任何事物的人，必得著以不可言喻的益處補足給他們。亞伯拉罕只有一個兒子，又願意因順服神而捨棄這一個。“好，”神說，“你將以千千萬萬得著報答。”亞伯拉罕的後裔在歷史中顯出何等景象！他的已知後代何等眾多，何等顯赫，直到今日他們仍以此誇勝，就是他們有亞伯拉罕為父！這樣，他在今生得著百倍（馬太福音 19:29）。#

4.這應許無疑指向彌賽亞和福音的恩典。這是向我們父亞伯拉罕所起的誓，撒迦利亞所指的就是它（路加福音 1:73），等等。因此這裡有一個應許：#

（1.）關於聖靈的大福：賜福，我必賜福給你，也就是以那至好的福，聖靈的恩賜賜福給你；聖靈的應許就是亞伯拉罕的福，要藉著耶穌基督臨到外邦人（加拉太書 3:14）。#

（2.）關於教會的增長，就是信徒，他屬靈的後裔，要像天上的星那樣眾多。#

（3.）關於屬靈的勝利：你的後裔必得著他仇敵的城門。信徒藉著他們的信心勝過世界，勝過一切黑暗權勢，並且得勝有餘。撒迦利亞很可能指的是這誓言的這一部分（路加福音 1:74），使我們既從仇敵手中被拯救出來，就可以無懼地事奉他。但一切的冠冕是最後的應許。#

（4.）關於基督的道成肉身：在你的後裔中，就是將從你而出的一位特定人物（因為他所說的不是許多，而是一位，正如使徒所指出的，加拉太書 3:16），地上萬國都必得福，或如 以賽亞書 65:16 的措辭，必使自己得福。在他裡面，凡願意的都可以成為有福；凡屬於他的都必如此，也必自認如此。基督是世界的大福。亞伯拉罕預備把他的兒子獻為祭，以尊榮神；在那場合，神應許賜下他的兒子為祭，為拯救人。#

這事記在這裡，

1.為要表明，雖然亞伯拉罕看見自己的家因特別的特權被大大尊榮，被接納進入約中，並因應許的承繼而蒙福，他卻沒有輕視、藐視自己的親族，而是樂於聽見他們家族增長興旺。#

2.為接下來以撒娶利百加為妻的故事鋪路；利百加正是這家族的女子。#