创世记 3
本章的故事，通盘看来，也许是全本圣经中我们所见最悲哀的故事之一。在前几章中，我们看见始祖圣洁与幸福的可喜景象，看见神的恩典与眷爱，也看见全受造界的和平与美丽，都是好的，甚好；但在这里，场景改变了。这里记述了我们始祖的罪与悲惨，神对他们的忿怒与咒诅，受造界的和平被扰乱，其美丽被玷污而污损，都是坏的，甚坏。“金子何竟失光，精金何竟变色！”愿我们的心因这记载深受感动！因为我们众人都与此切近相关；愿它对我们不要像一个被讲述的故事而已。本章的大意，我们在（罗马书 5:12）中已经有了：“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”更具体地说，这里有：I. 无辜者受试探（第1–5节）。II. 受试探者犯罪（第6–8节）。III. 犯罪者被传讯（第9、10节）。IV. 在受传讯时，被定罪（第11–13节）。V. 在被定罪后，被宣判（第14–19节）。VI. 宣判之后，得缓刑（第20、21节）。VII. 虽然得缓刑，刑罚仍有一部分执行（第22–24节）。若不是这里恩慈地预示了借着所应许的后裔而来的救赎，他们以及他们一切堕落有罪的后代，就都要被留在无尽的绝望之中。
试探者的诡诈；试探者的纠缠催逼（主前4004年）
1 耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，你们不可吃园中各样树上的果子吗？2 女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃：3 惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。4 蛇对女人说，你们不一定死：5 因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神一样，能知道善恶。
这里记述撒但用以攻击我们始祖、要引他们入罪的试探；这试探也证明对他们是致命的。这里要注意，
I. 试探者，就是魔鬼，取了蛇的形状和样式。
1. 确定无疑的是魔鬼诱骗了夏娃。魔鬼和撒但就是古蛇（启示录 12:9），是一个恶毒的灵，按受造而言原是光明的天使，直接侍立在神宝座前，但因罪从其原初地位背叛，成了背弃神冠冕与尊荣的叛徒。许多天使堕落了；但这攻击我们始祖的，无疑是诸魔之首，是那次叛乱中的首领：他一成了罪人，就成了撒但；一成了叛徒，就成了试探者，像一个向神和神的荣耀发怒，并嫉妒人与人的幸福者。他知道，若不先败坏人，就不能毁灭人。巴兰不能咒诅以色列，却能试探以色列（启示录 2:14）。因此撒但所要下的棋，就是引诱我们始祖犯罪，从而使他们与他们的神隔绝。这样，魔鬼从起初就是杀人的，也是那最大的作恶者。整个人类在这里仿佛只有一个颈项，撒但就向那里击打。那敌对者和仇敌，就是那恶者。
2. 那是取了蛇样式的魔鬼。它究竟只是蛇的可见形状和外貌（有些人认为我们在 出埃及记 7:12 所读到的也是如此），还是一条真实活着的蛇，被魔鬼驱使并附着，并不能确定：在神许可之下，两者皆有可能。魔鬼选择在蛇里面扮演他的角色，(1.) 因为蛇是一种外表悦目的受造物，有斑驳杂色的皮，并且那时直立而行。也许它是一条飞蛇，似乎从高处而来，像从上界来的使者，像撒拉弗中的一个；因为火蛇是会飞的（以赛亚书 14:29）。许多危险的试探以鲜艳美丽、不过是肤浅的色彩临到我们，并且似乎来自上头；因为撒但能装作光明的天使。并且，(2.) 因为蛇是一种狡猾的受造物；这里特别注意到这一点。蛇的狡猾有许多实例，既能作恶，也能在作恶之后保全自己。我们受指示要灵巧像蛇。但这蛇既为魔鬼所驱使，无疑比任何别的蛇更狡猾；因为魔鬼虽已失去天使的圣洁，却仍保留天使的敏锐，并且善于行恶。他借用蛇所得的便利，比我们所能觉察的更多。注意，魔鬼用来为自己和自己的利益效力的，没有什么比未成圣的狡诈更多。夏娃对这条蛇向她说话有何想法，我们大概说不上来；我相信她自己也不知道该怎样想。起初，也许她以为这可能是一位善天使；然而之后，她也许怀疑其中有些不对。值得注意的是，外邦拜偶像的人中许多人曾以蛇的形状和形式敬拜魔鬼，借此公开承认他们依附那背叛的灵，并佩戴他的颜色。
II. 受试探的人是女人，当时独自一人，离她丈夫有些距离，却靠近那棵禁树。这是魔鬼的诡诈：1. 用他的试探攻击那较软弱的器皿。她虽在自己的种类中是完全的，但我们可以推想，她在知识、力量和镇定方面都不如亚当。有些人认为夏娃领受命令，并不是直接从神那里，而是由她丈夫转达，因此更容易被说服而不信这命令。2. 趁她独自一人时与她交谈，这是他的计谋。她若紧靠自己新近由之取出的那一侧，就不会这样暴露在危险中。有许多试探，独处会给它们极大的便利；但圣徒的相通大大有助于他们的力量与安全。3. 他发现她靠近禁树，并且很可能正在注视它的果子，只为满足她的好奇心，于是乘机而入。凡不愿吃禁果的人，就不可靠近禁树。要躲避，不可经过（箴言 4:15）。4. 撒但试探夏娃，为要借她试探亚当；他也照样借约伯的妻子试探约伯，借彼得试探基督。他的计谋是借不被怀疑的手送来试探，并借那些在我们身上最有关系、对我们最有影响的人送来试探。
III. 试探本身，以及对它巧妙的经营。圣经中常常告诉我们，我们因撒但的试探而处于危险中；他的诡计（哥林多后书 2:11），他的深奥之事（启示录 2:24），他的计谋（以弗所书 6:11）。我们所有最大的实例，就是他试探两个亚当：这里，以及 Matt 4。在这里他得胜了；但在那里他被挫败了。他对他们说话，而他们里面并没有任何败坏可让他抓住；他在我们里面，却借我们自己诡诈的心和属肉体的推理说话；这使他对我们的攻击较不易被辨认，却并不较不危险。魔鬼所瞄准的，是说服夏娃摘取禁果；为此，他采取了他至今仍采用的同一方法。他质疑这是否是罪（第1节）。他否认其中有任何危险（第4节）。他暗示其中有许多益处（第5节）。这些就是他惯常的话题。
1. 他质疑吃这树的果子是否是罪，以及它的果子是否真被禁止。注意，
(1.) 他对女人说，是吗，神岂是说，你们不可吃吗？第一个词暗示前面已经说过某些话，并引出这里的话，且与之相连；也许是夏娃与自己的一些交谈，撒但抓住了它，并把这个问题嫁接在其上。在思想的链条中，一件事会奇异地引出另一件事，也许最后引出某种恶事。这里注意：[1.] 他起初并不显露自己的意图，而是提出一个看似无害的问题：“我听到一条消息，请问这是真的吗？神禁止你们吃这树上的果子吗？”他就这样开始一段谈话，引她进入争辩。凡愿意安全的人，需要保持警惕，谨慎避免与试探者交谈。[2.] 他谬误地引用命令，仿佛那是一个禁令，不仅禁止那一棵树，也禁止所有的树。神曾说，各样树上的果子你都可以吃，只除了一棵。他借着夸大那例外，竭力削弱那许可：神岂是说，你们不可吃各样树上的果子吗？神圣的律法若不先被歪曲，就不能被责难。[3.] 他似乎以讥诮的语气说这话，责备女人不敢碰那棵树；仿佛他说：“你们如此讲究、谨慎，如此非常拘谨，因为神说，你们不可吃。”魔鬼既是说谎者，从起初也是讥诮者；末世的讥诮者就是他的儿女。[4.] 他在第一轮攻击中所瞄准的，是除去她对命令约束力的感觉。“你一定弄错了，神不可能把你们限制在这树之外；他不会做这样不合理的事。”看这里，撒但的诡诈就在于败坏神圣律法的名声，使人以为它不确定或不合理，从而引人犯罪；因此，我们的智慧就在于对神的命令保持坚定的信念和高度的尊重。神岂是说，“你不可说谎，不可妄称他的名，不可醉酒”等等吗？“是的，我确信他说过，并且他说得好；靠着他的恩典，不论试探者提出什么相反的暗示，我都要持守。”
(2.) 女人回答这个问题时，把他们所处之下的律法明白而充分地告诉了他（第2、3节）。这里注意：[1.] 她与蛇交谈，是她的软弱。她本可从蛇的问题看出他没有善意，因此应当立刻退后说，撒但，退我后边去吧，你是绊倒我的。但她的好奇心，也许还有听见蛇说话的惊讶，使她与他进一步谈话。请注意，与试探交涉是危险的事；试探本应从一开始就以轻蔑和憎恶加以拒绝。发出谈判信号的守备队，离投降已经不远了。凡要免受伤害的人，必须远离伤害之路（见箴言 14:7；19:27）。[2.] 她回答那狡猾暗示时，注意到神已赐给他们的自由，这是她的智慧；因为那暗示好像神把他们放在乐园中，只是让他们看见美好却被禁止的果子来折磨他们。“是的，”她说，“我们可以吃树上的果子，感谢我们的创造主，我们蒙准享有足够的丰富与多样。”请注意，为防止我们因宗教的约束而不安，常常观看其中的自由与安慰，是有益的。[3.] 她坚持命令，并忠实地复述它，视之为无可置疑的确定事实，这是她决心的一个例证：“神曾说，我确信他说过，你们不可吃这树上的果子；”她又加上，也不可摸，看来是出于良善的意图，并不是（如有些人所想）暗中反映这命令过于严格（不可拿，不可尝，不可摸），而是要在命令周围筑一道篱笆：“我们不可吃，所以我们也不摸。这是在最高程度上被禁止的，而这禁令的权威对我们是神圣的。”[4.] 她在威吓之事上似乎有些摇动；她复述这威吓时，不如复述训令那样具体而忠实。神曾说，你吃的日子必定死；她把这话只说成，免得你们死。请注意，摇动的信心和摇动的决心，给试探者极大的便利。
2. 他否认其中有任何危险，坚持说，虽然这可能是违犯一条训令，却不会招致刑罚：你们不一定死（第4节）。“你们必不死而又死”，原文就是这样，直接与神所说的相反。或者，(1.) “你们会死并不确定”，有些人这样理解。“这并不像你们被叫去相信的那样确定。”撒但就这样竭力动摇他不能推翻的事，并通过质疑神圣威吓的确定性来削弱其力量；并且，一旦人认为神的任何话语中可能有虚假或谬误，就给彻底的不信打开了门。撒但先教人怀疑，然后教人否认；他先使人成为怀疑论者，就这样逐渐使人成为无神论者。或者，(2.) “你们确定不会死”，另一些人这样理解。他用神认可那威吓时所用的同样确据语气来断言他的反驳。他开始质疑那训令（第1节），但发现女人坚持训令，就放弃那座炮台，对威吓发动第二次攻击，因为他看出她在那里摇动；他很快察觉一切有利条件，并攻击墙最软弱之处：你们不一定死。这是谎言，是彻头彻尾的谎言；因为，[1.] 它与神的话相反，而我们确信神的话是真实的（见约翰一书 2:21、27）。这是把神自己说成说谎的谎言。[2.] 它与他自己的知识相反。当他告诉他们悖逆与反叛中没有危险时，他所说的，正是他凭悲惨经验知道为虚假的事。他已经破坏自己受造的律法，并且付出代价发现自己不能在其中亨通；然而他仍告诉我们的始祖，他们不会死。他隐瞒自己的悲惨，为要把他们引入同样的境地：他至今仍如此欺骗罪人，使他们自取灭亡。他告诉他们，虽然他们犯罪，也不会死；并且他所获得的信用反而胜过神，神告诉他们，罪的工价乃是死。请注意，免罚的盼望，是一切罪孽以及其中不悔改之心的一大支撑。我虽随心里所想的而行，仍必平安（申命记 29:19）。
3. 他应许他们因此得益（第5节）。这里他乘胜追击，而这一击击在根上，对我们所为枝子的那棵树是致命的一击。他不但愿意保证他们不会因此受损，借此把自己绑定为要保他们免受伤害；而且（如果他们愚昧到胆敢把安全寄托在一个自己已经破产者身上）他还保证他们会因此得益，得着说不尽的益处。若不是他向他们暗示，他们极可能改善自己的处境，他就不能说服他们冒着毁灭自己的危险。
(1.) 他向他们暗示，他们吃了这果子会获得巨大的进步。他使试探适合他们当时所处的纯洁状态，向他们提出的不是任何属肉体的快乐或满足，而是理智上的愉悦与满足。这些就是他用来遮盖钩子的诱饵。[1.] “你们的眼睛就明亮了；你们将比现在拥有更多默想的能力和快乐；你们的理智视野将扩展到更大的范围，比现在更深入地看见事物。”他说得仿佛他们现在只是视力昏暗、眼光短浅，与那时将要成为的样子相比。[2.] “你们便如神一样，如 Elohim，作大能的神；不仅全知，也全能；”或者，“你们便如神自己一样，与他平等，成为他的竞争者；你们将作君主，不再作臣民；自足，不再依赖。”这是极其荒谬的暗示！仿佛昨日才有的受造物，竟可能像那从永远就有的创造主。[3.] “你们将知道善恶，就是一切可欲而应当知道的事。”为支持试探的这一部分，他滥用了给这树所起的名称：它本意是教导关于善恶的实践知识，就是关于本分与悖逆的知识；而它也将证明带来关于善恶的经验知识，就是关于幸福与悲惨的知识。在这些意义上，这树的名字是警戒他们不可吃；但他歪曲其意义，把它强解到他们的毁灭上，仿佛这树会赐给他们一种关于善与恶的性质、种类和起源的思辨性、概念性知识。并且，[4.] 这一切都会立刻发生：“你们吃的日子，就会发现一个突然并即时向好的改变。”现在，在所有这些暗示中，他的目标是要在他们里面生出：第一，对他们当前状态的不满，好像它不如本可以、也本应当达到的那样好。请注意，除非心被带入知足，否则任何处境本身都不会带来知足。亚当并不安适，不，即使在乐园中也不安适；众天使在他们起初的地位中也是如此（犹大书 1:6）。第二，对升迁的野心，好像他们适合成为神。撒但曾因渴望像至高者一样而毁灭自己（以赛亚书 14:14），因此他企图用同样的欲望感染我们的始祖，好叫他也毁灭他们。
(2.) 他向他们暗示，神禁止他们吃这果子，并不是对他们怀有良善的意图：“因为神知道这果子会使你们大有进益；所以，他因嫉妒和对你们的不善意而禁止它：”仿佛他不敢让他们吃那树上的果子，因为那样他们就会知道自己的力量，不再继续处于较低的地位，而能与他抗衡；或者仿佛他不愿他们得着吃那树上的果子会使他们升至其中的尊荣与幸福。现在，[1.] 这是对神的极大侮辱，也是能加给神的最高不敬，是对他权能的毁谤，仿佛他惧怕自己的受造物；更是对他良善的毁谤，仿佛他恨恶自己手所作的工，不愿他所造的人得着幸福。既然神自己尚且被如此对待，世上最好的人若被误表、被恶言毁谤，岂可觉得奇怪呢？撒但怎样在神面前控告弟兄，也照样在弟兄面前控告神；他就这样撒播不和，也是所有如此行之人的父。[2.] 这对我们的始祖是极其危险的网罗，因为它倾向于使他们的情感疏离神，从而使他们离开对他的效忠。魔鬼至今仍这样把人拉入他的利益中：向他们暗示对神严厉的想法，以及因罪而得益处与好处的虚假盼望。因此，让我们与他相反，总要以神为至善而对神存良善的想法，并以罪为诸恶中最坏的而对罪存恶劣的看法：这样让我们抵挡魔鬼，他就必离开我们逃跑。
人的堕落（主前4004年）
6 于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她同在一起的丈夫，她丈夫也吃了。7 他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体；他们便拿无花果树的叶子编在一起，为自己作裙子。8 天凉的时候，他们听见耶和华神在园中行走的声音；亚当和他的妻子就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。
这里我们看见夏娃与试探者谈判的结局。撒但终于达到目的，坚固营垒被他的计谋攻取了。神借着禁止他们吃知识树的果子来试验我们始祖的顺服；而撒但仿佛与神在同一点上交锋，并就在那件事上着手引诱他们犯罪；这里我们看见他如何得胜，神为着智慧而圣洁的目的许可了这事。
I. 这里有推动他们犯罪的诱因。女人被试探者巧妙的经营所欺骗，成了犯罪中的带头者（提摩太前书 2:14）。她最先犯错；而这是她思量的结果，或者更确切地说，是她不思量的结果。1. 她看不出这树比其余的树有什么害处。论到伊甸园中所栽其余一切果树，曾说它们悦人的眼目，好作食物（第2章第9节）。如今，在她眼中，这树也像其余的一样。它似乎与任何一棵树的果子一样好作食物；她在其果子的颜色中看不见有什么威胁死亡或危险之处；它也与任何一棵树一样悦人的眼目，因此，“它能对他们造成什么伤害呢？为什么这棵树要比其余任何树更被禁止呢？”请注意，当人以为禁果比别的果子并没有更多害处时，罪就伏在门前，撒但很快就得胜。不，或许它在她看来似乎更适合作食物，更合口味，更滋养身体；在她眼中也比任何果子更悦目。我们常因过度渴望感官得到满足，而被卖入网罗。或者，若它本身并不比其余果子更吸引人，却因被禁止而更加被贪恋。不论夏娃里面是否如此，我们在自己里面（也就是在我们的肉体、在我们败坏的本性中）发现有一种奇异的反抗精神居住。Nitimur in vetitum——我们渴望被禁止的事物。2. 她想象这树比其余任何树更有功效，认为它不仅不可怕，而且是可喜爱的，能使人有智慧，并且在这方面胜过其余一切树。这是她所看见的，也就是说，她因魔鬼对她所说的话而察觉并明白了这一点；有些人认为她看见蛇吃了那树上的果子，并且蛇告诉她自己因而得了说话和推理的能力，于是她从中推断它有使人有智慧的能力，并被说服而想：“若它使一只无理性的受造物成为有理性者，为什么不能使一个有理性的受造物成为神圣者呢？”看这里，在智慧的错误观念之下，对不必要知识的欲望如何证明对许多人有害且毁灭性。我们的始祖知道那么多，却不知道这一点——他们所知道的已经够了。基督是可喜爱的、能使人有智慧的树（歌罗西书 2:3；哥林多前书 1:30）。让我们凭信心以他为食，使我们可以有得救的智慧。在天上的乐园里，知识树将不是禁树；因为在那里我们将照着我们被知道的而知道。因此，让我们渴望到那里去；同时，不要操练自己于对我们太高或太深的事，也不要贪求在所记之外自作聪明。
II. 犯罪的步骤，不是向上的步骤，而是向坑中下去的步骤——是抓住地狱的步骤。1. 她看见。她本应转眼不看虚妄；但她以喜悦的眼光看禁果，就进入试探。注意，许多罪是从眼睛进来的。撒但从这些窗户投进那些火箭，刺透并毒害人心。眼睛以罪咎影响心，也以忧伤影响心。因此，让我们像圣洁的约伯一样，与眼睛立约，不看我们有危险会贪恋的事物（箴言 23:31；马太福音 5:28）。愿敬畏神常常成为我们遮眼的物（第20章第16节）。2. 她摘取。这是她自己的行为和举动。魔鬼没有把果子摘下，不管她愿意与否就放进她口里；而是她自己摘取。撒但可以试探，却不能强迫；可以劝说我们自己跳下去，却不能把我们扔下去（马太福音 4:6）。夏娃的摘取就是偷窃，像亚干取当灭之物一样，取了她无权拥有的东西。她必定是用颤抖的手摘取的。3. 她吃了。也许她观看时并没有打算摘取，摘取时也没有打算吃；但这就是结果。请注意，罪的道路是下坡路；人想停时，不能自己停住。它的起头如同水冲出堤岸，很难对它说，“到此为止，不可越过。”因此，压制罪的最初动念，在它被触碰之前就离弃它，是我们的智慧。Obsta principiis——把祸患掐灭在萌芽之中。4. 她又给她同在一起的丈夫。他受试探时很可能并不与她在一起（当然，如果他在，他会介入以防止这罪），而是在她吃了之后来到她那里，并被她说服也吃了；因为学习坏事比教导好事更容易。她把果子给他，用蛇对她所用的同样论据劝说他，并在其他一切之外又加上这一点：她自己已经吃了，发现它非但不致死，反而极其令人愉悦、可喜。偷来的水是甜的。她把它给他，是披着仁慈的外衣——她不愿独自吃这些美味的 morsel；但实际上这是她能对他所做的最大不仁。或者，也许她给他，是为了如果这果子证明有害，他也可以与她同分悲惨；这确实显得异常不仁，然而不难设想，这会进入一个已经吃了禁果之人的心中。请注意，那些自己已经行恶的人，通常也愿意拉别人来行同样的事。魔鬼如何，夏娃也如何；她一成为罪人，就成为试探者。5. 他吃了，被妻子的纠缠催逼胜过了。问“如果只有夏娃犯了罪，后果会怎样？”是没有必要的。我们确信，神的智慧会按公义解决这难题；但，唉！情形并非如此；亚当也吃了。“他吃了又有什么大害处呢？”虚妄之心中败坏而属肉体的推理这样说。有什么害处！为什么说有害处？因为这一行为包含了不信神的话，却信靠魔鬼的话；对他当前状态的不满；以自己的功德为傲；并有那不从神来的尊荣之野心；嫉妒神的完全；以及纵容身体的食欲。他忽略蒙准可吃的生命树，却吃了被禁止的知识树，这清楚表明他藐视神赐给他的恩惠，并偏爱神认为不适合他的事物。他要既作自己的分配者，又作自己的主人；要得着自己所喜悦的，行自己所喜悦的：他的罪，用一句话说，就是不顺服（罗马书 5:19），不顺服一个清楚、容易、明白的命令，而他很可能知道这是一个试验性的命令。他是在极大的知识之下，在许多怜悯之下，在光与爱之下犯罪；这是罪人曾经犯罪所抵挡的最清楚的光、最亲爱的爱。他里面没有败坏的本性来出卖他；而是有未受奴役的自由意志，并且处在他的完全力量中，没有软弱或受损。他很快偏离了。有些人认为他就在被造的当天堕落；但我看不出这如何能与神在那日结束时宣告一切甚好相协调。另一些人推测他是在安息日堕落：越好的日子，越坏的行为。然而，可以确定的是，他保持正直的时间很短：他虽在尊荣中，却不长久。但他罪的最大加重之处，是他借此把他所有的后裔都卷入罪与毁灭之中。神既告诉他，他的族类要遍满地面，他当然不能不知道自己是作为公共人物站立，也不能不知道他的不顺服对他一切后裔都是致命的；若是如此，这无疑是有史以来最大的背信，也是最大的残忍。人性既完全安置在我们的始祖里面，从此以后，就只能从他们那里在罪责的剥夺、羞辱的污点、以及罪与败坏的遗传疾病之下传递下来。那么，我们还能说亚当的罪不过有一点点害处吗？
III. 犯罪的最终后果。羞耻和恐惧抓住了罪犯，ipso facto——就在事实本身之中；这些随着罪一同进入世界，并且至今仍伴随罪。
1. 羞耻在无人看见时抓住了他们（第7节），在那里要注意，
(1.) 他们在自己心中所落入的强烈定罪：他们二人的眼睛都明亮了。这并不是指身体的眼睛；这些眼睛先前已经是开的，因为罪正是从这些眼睛进来的。约拿单因吃禁果而眼睛明亮（撒母耳记上 14:27），就是说，他因此得了滋润和复苏；但他们并非如此。这里也不是指他们由此在真知识上有了什么进步；乃是他们良心的眼睛开了，他们的心因自己所行的事责备他们。如今，等到太迟了，他们才看见吃禁果的愚昧。他们看见自己从怎样的幸福中堕落，又落入怎样的悲惨之中。他们看见慈爱的神被惹怒，他的恩典和眷爱被 forfeited，他的样式和形像失去，对受造物的管辖权也消逝了。他们看见自己的本性败坏堕落，并感到自己灵里有一种失序，是他们从前从未意识到的。他们看见肢体中有一个律与心中的律交战，并把他们二人都掳去归于罪和忿怒。他们像巴兰眼睛明亮时（民数记 22:31）所见的那样，看见耶和华的使者站在路上，手里有拔出来的刀；或许他们也看见那欺骗他们的蛇正在向他们夸胜。经文告诉我们，他们看见自己赤身露体，就是说，[1.] 他们被剥夺了，失去了乐园状态中一切的尊荣和喜乐，并暴露在一个忿怒的神所可公正预期的一切悲惨之下。他们被解除了武装；他们的防卫已经离开他们。[2.] 他们蒙羞，永远蒙羞，在神和天使面前蒙羞。他们看见自己被脱去一切装饰和尊荣的标志，从自己的尊位上被贬降，在最高程度上蒙受羞辱，向天、地和他们自己的良心的轻蔑与责备敞露无遗。现在请看这里，第一，罪是何等的羞辱和扰乱；凡它被接纳之处，它就制造祸害，使人与自己为敌，扰乱他们的平安，并毁坏他们一切的安慰。迟早，它必带来羞耻，或是真悔改的羞耻，终结于荣耀；或是那恶人在大日要复起所受的羞耻和永远的羞辱。罪是任何民族的羞辱。第二，撒但是何等的欺骗者。他试探我们始祖时告诉他们，他们的眼睛必明亮；事情也确是如此，但并非照他们所理解的；他们的眼睛开了，是为他们的羞耻和忧伤而开，不是为他们的尊荣或益处而开。因此，当他说好听的话时，不要信他。最恶毒、最有害的说谎者常用这一点为自己辩解，说他们不过是说双关语；但神不会这样为他们开脱。
(2.) 他们为缓和这些定罪、并武装自己抵挡这些定罪而作的可怜权宜之计：他们把无花果树的叶子缝合，或编结在一起；为至少彼此遮盖一部分羞耻，就为自己作了围裙。请看这里，那些已经犯罪的人通常有何等愚昧。[1.] 他们更急于在人面前保全自己的名誉，而不是从神那里得赦免；他们不愿承认自己的罪，却极其渴望尽可能遮掩它。我有罪了，然而求你尊荣我。[2.] 人为遮盖并减轻自己罪所作的借口，都是虚空而轻浮的。它们像无花果叶的围裙一样，不但不能使事情变好，反使它更坏；如此隐藏的羞耻，变得更加可耻。然而我们众人都容易像亚当一样遮掩自己的过犯（约伯记 31:33）。
2. 他们一吃禁果，惧怕就立即抓住了他们（第8节）。请在这里观察，(1.) 他们惧怕的原因和缘由是什么：他们听见耶和华神在园中，天起了凉风的时候行走的声音。是审判者的临近使他们惊恐；然而他来的方式，只对有罪的良心显得可畏。有人认为他以人的形状而来，并且现在审判世界的这一位，就是末日要审判世界的同一位，即神所设立的那人。此时他向他们显现（看来如此），并没有用别的形像，只是他们在他把他们安置在乐园时所见过的那形像；因为他来是要使他们知罪并降卑他们，不是要使他们惊愕并恐惧。他进到园中，并不是在他们眼前立刻从天降下，像后来在西奈山那样（或以幽暗为他的帐幕，或以烈火为他的战车），而是进到园中，像一位仍愿意与他们亲近的。他是行走而来，不是奔跑，不是乘风的翅膀而来，乃是从容行走，像一位不轻易发怒者，教导我们，当我们无论怎样被激怒时，也不可急躁发热，而要审慎地说话行事，不可鲁莽。他在天起了凉风的时候来，不是在夜间来，那时一切惧怕都加倍可怕；也不是在白日炎热时来，因为他不是在怒气的炎热中来。他并没有忿怒（以赛亚书 27:4）。他也没有突然临到他们；他们乃是在一段距离之外听见他的声音，得知他要来，而且这很可能是微小的声音，像他来询问以利亚时的声音。有人认为他们听见他与自己谈论亚当的罪，以及现在要临到他的审判，或许像他论以色列时那样（何西阿书 11:8、9）。我怎能舍弃你？或者，更可能的是，他们听见他呼唤他们，并向他们走来。(2.) 他们惧怕的效果和证据是什么：他们就躲避耶和华神的面，这是何等悲惨的改变！在他们犯罪以前，如果他们听见耶和华神的声音向他们而来，他们本会跑去迎接他，并以谦卑的喜乐欢迎他恩慈的临访。但如今情形不同了，神对他们成了可畏的，于是他们对自己也成了可畏的，这就不足为奇了，并且他们满了混乱。他们自己的良心控告他们，并按其本色把他们的罪摆在他们面前。他们的无花果叶使他们失望，对他们毫无用处。神已经像仇敌一样出来攻击他们，整个受造界也与他们为敌；而他们尚不知道在他们与忿怒的神之间有什么中保，所以所剩下的只有某种可怕等候审判的心。在这惊惧中，他们躲在树丛中；既已冒犯，他们就为同样的缘故逃跑。因知道自己有罪，他们不敢受审，乃是隐藏起来，逃避公义。请看这里，[1.] 试探者的虚假，以及他试探中的欺诈和谬误。他应许他们会安全，但如今他们甚至不能这样看自己；他说他们不一定死，然而如今他们不得不为保命而逃；他应许他们会被提升，但他们看见自己被贬低，从未像现在这样显得卑微；他应许他们会有知识，但他们看见自己茫然失措，甚至不知道该躲在哪里；他应许他们会像神一样，伟大、勇敢、大胆，但他们却像被发现的罪犯，战兢、苍白、急于逃脱：他们不愿作臣民，因此成了囚犯。[2.] 罪人的愚昧，竟以为躲避神或者可能，或者可取：他们岂能向众光之父隐藏自己吗（诗篇 139:7等；耶利米书 23:24）？他们岂要离开生命的泉源吗？惟有他能赐下帮助和幸福（约拿书 2:8）。[3.] 伴随罪而来的惧怕。人间所共有的一切对神显现的惊惧、良心的控告、患难的临近、低等受造物的攻击，以及死亡的拘捕，都是罪的结果。亚当和夏娃同作罪中的伙伴，也同分随之而来的羞耻和惧怕；虽然手与手相连（这些手不久前才在婚姻中相连），却不能彼此鼓舞或坚固：他们彼此之间已经成了可怜的安慰者！
9 耶和华神呼唤亚当，对他说，你在哪里？10 他说，我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体；我便藏了起来。
我们在这里看见这些背弃者被传到天地公义的审判者面前；他虽不受遵守形式的约束，却仍以一切可能的公正程序对待他们，好叫他在说话时显为公义。请在这里观察，
I. 神追赶亚当并拘捕他时所发出的令人惊讶的问题：你在哪里？这并不是说神不知道他在哪里；而是他要这样开始对他的诉讼程序。“来，这个愚昧的人在哪里？”有人把它看作一个哀怜的问题：“可怜的亚当，你成了什么样？”“你有祸了！”（有人如此解读）“明亮之星，早晨之子啊，你何竟坠落！你曾是我的朋友和蒙宠者，我曾为你行了这么多，并且本愿为你行更多；如今你竟离弃我，并毁灭你自己吗？事情竟到了这个地步吗？”这更像是一个责备的问题，为要使他知罪并降卑：你在哪里？不是问，在什么地方？而是问，在什么光景中？“这就是你吃禁果所得的一切吗？你这本想与我相争的，如今竟从我面前逃跑吗？”请注意，1. 那些因罪偏离神的人，应当认真思想自己在哪里；他们远离一切良善，处在仇敌中间，被撒但捆绑，并走在通向彻底毁灭的大路上。对亚当的这个询问，可以看作是恩慈的追寻，是出于对他的怜悯，并为要使他恢复。如果神没有呼唤他、挽回他，他的光景就会像堕落天使一样绝望；这只迷失的羊若不是好牧人寻找他，要把他带回，并为此提醒他自己在哪里、他不该在哪里、以及他在哪里既不能幸福也不能安宁，就会无止境地迷失下去。请注意，2. 罪人若肯思想自己在哪里，就不会安息，直到他们归回神。
II. 亚当对这个问题所给出的战兢回答：我在园中听见你的声音，我就害怕（第10节）。他没有承认自己的罪责，然而事实上却因承认自己的羞耻和惧怕而承认了它；但那些做了恶事的人在被询问时，通常的错误和愚昧，就是只承认那显而易见、无法否认的部分。亚当害怕，因为他赤身露体；不但没有武装，所以害怕与神争辩；而且没有衣服，所以甚至害怕出现在他面前。如果我们没有穿戴并以基督的义作防护，就有理由害怕亲近神，因为惟有这义才是经得起考验的军装，并遮盖我们赤身的羞耻。因此，让我们披戴主耶稣基督，然后以谦卑的胆量亲近。
11 耶和华神说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？12 那人说，你所赐给我、与我同在的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。13 耶和华神对女人说，你作的是什么事呢？女人说，那蛇引诱我，我就吃了。
我们在这里看见犯罪者由他们自己的供认被判有罪，然而仍竭力为自己的过错辩解并减轻。他们不能既承认又称自己所作的为正当，但他们承认并加以掩饰。请观察，
I. 他们的供认是怎样被迫出来的。神向男人提出问题：谁告诉你赤身露体呢（第11节）？“你是怎样意识到自己的赤身为羞耻的呢？”你吃了禁树上的果子吗？请注意，虽然神知道我们一切的罪，他却要从我们自己那里知道，并要求我们坦诚地承认这些罪；不是为要使他得知，而是为要使我们降卑。在这番审问中，神提醒他自己曾给他的命令：“我吩咐你不可吃那果子，我，你的创造者，我，你的主人，我，你的施恩者；我吩咐你的正相反。”罪在诫命的镜子中显得最清楚、最有罪，因此神在这里把它摆在亚当面前；我们也应当在其中看见自己的面容。向女人提出的问题是：你作的是什么事呢（第13节）？“你也愿意承认自己的过错，并承认它吗？你也愿意看见这是何等恶的事吗？”请注意，那些自己吃了禁果的人，尤其是那些诱使别人也吃禁果的人，应当认真思想自己作了什么。吃禁果时，我们冒犯了一位伟大而恩慈的神，破坏了一条公正而公义的律法，违犯了一个神圣而极庄严的约，并且因 forfeiting 神的眷爱、使自己暴露在他的忿怒和咒诅之下，而损害了自己宝贵的灵魂；诱使别人吃禁果时，我们是在作魔鬼的工作，使自己在别人的罪上有罪，并成为他们灭亡的帮凶。我们作的是什么事呢？
II. 他们怎样在供认中减轻自己的罪行。辩称无罪是徒然的。他们面容的神色已经作证控告他们；因此他们成了自己的控告者：“我吃了，”男人说；“我也是，”女人说；因为神审判的时候必得胜。但这些并不像悔罪的供认；因为他们不是加重罪、把羞耻归给自己，反而为罪开脱，把羞耻和责备归给别人。1. 亚当把一切责任都推到妻子身上。“她把树上的果子给我，并催促我吃，我吃了，只是为迁就她”——这是轻浮的借口。他本当教导她，而不是受她教导；并且要判定他必须受二者中谁的管辖，是他的神还是他的妻子，并不困难。因此要学会，绝不可被那在审判中不能使我们脱罪的事物带入罪中；不要让那在犯罪时支撑我们的，在受审时却不能为我们辩护的事物支撑我们；所以我们绝不可因人的纠缠恳求而被胜过，去违背自己的良心行事，也绝不可为取悦世上最好的朋友而使神不悦。但这还不是最糟的。他不但把责任推给妻子，而且说法中暗暗反射到神自己身上：“是你所赐给我的女人，并赐她与我同在，作我的伴侣、我的引导、我的相识者；她把树上的果子给我，否则我就不会吃。”这样他暗示神在他的罪上也有分：神把女人给他，女人把果子给他；所以他似乎只是隔了一手，就从神自己的手里得了它。请注意，那些受试探的人有一种奇异的倾向，说自己是受神试探，仿佛我们滥用神的恩赐，就能为我们违犯神的律法辩解。神赐给我们财富、尊荣和亲属，是要我们在享用它们时欢然事奉他；但若我们从这些事物取机会得罪他，我们就不可责怪护理把我们置于这样的处境，而必须责怪自己歪曲了护理在其中恩慈的设计。2. 夏娃把一切责任都推到蛇身上：蛇引诱我。罪是一个没有人愿意承认的孽种，这表明它是可耻之物。那些很愿意取得罪中快乐和利益的人，却很不愿意承担罪的责备和羞耻。“那蛇，就是你所造的那狡猾受造物，是你允许它进到乐园到我们这里来的，它引诱了我，”或使我走错；因为我们的罪就是我们的错误。因此要学会，(1.) 撒但的一切试探都是欺哄，他的一切论证都是谬误，他的一切诱惑都是骗局；当他说好听的话时，不要信他。罪欺骗我们，并且借着欺骗诈取我们。心之所以刚硬，是因罪的迷惑（见罗马书 7:11；希伯来书 3:13）。(2.) 虽然撒但的诡诈把我们引入罪中，却不能使我们在罪中称义：他虽是试探者，我们却是罪人；事实上，正是我们自己的私欲把我们牵引诱惑（雅各书 1:14）。因此，我们被诱入罪中，不应减轻我们为罪忧伤和降卑；反倒应加增我们对自己的愤恨，因为我们竟容许自己被一个已知的骗子和立誓的仇敌所欺骗。好了，这就是站在审判台前的囚犯们为说明为何不应按律宣判并执行刑罚所能说的一切；而这一切几乎等于无，在某些方面甚至比无更坏。
对蛇宣判；弥赛亚的暗示（主前4004年）
14 耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切牲畜和田野的一切走兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。15 我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；他必伤你的头，你必伤他的脚跟。
囚犯们除了审判者亲自且无误的知识之外，又由自己的供认被判有罪，并且没有提出任何足以中止判决的实质理由，神便立即开始宣判；在这些经文中，他从蛇开始（罪也是从那里开始的）。神没有审问蛇，也没有问它作了什么、为什么这样作；而是立即判它的罪，1. 因为它早已被定为背叛神有罪，它的恶意和邪恶是臭名昭著的，并非由秘密搜寻而发现，而是像所多玛一样公开承认并宣示。2. 因为它要永远被排除在一切赦免盼望之外；既然它不会找到悔改的地步，又何必说什么来使它知罪并降卑呢？它的伤口没有被探查，因为这伤口并不是要被医治的。有人认为，堕落天使的光景直到此时他们诱使人进入背叛以后，才被宣告为绝望无助。
I. 对试探者所宣告的判决，可以看作是落在蛇身上，就是撒但所使用的那无理性受造物；它像其余受造物一样，本是为服事人而造，如今却被滥用来伤害人。因此，为见证对罪的不悦，并为亚当和夏娃受损的尊荣发出忌邪，神把咒诅和羞辱加在蛇身上，使它在重负下叹息（见罗马书 8:20）。魔鬼的工具必须分担魔鬼的刑罚。照样，恶人的身体虽只是作不义的工具，也要与灵魂这主要行动者一同承受永远的痛苦。甚至杀人的牛也必须被石头打死（出埃及记 21:28、29）。请看这里，神何等恨恶罪，尤其何等不悦于那些诱使别人犯罪的人。耶罗波安的名字上永远的烙印，就是他使以色列陷在罪里。现在，1. 蛇在这里被置于神的咒诅之下：你必受咒诅，比一切牲畜更甚。即便是爬行之物，当神造它们时，也曾蒙他赐福（第1章第22节），但罪把祝福变成咒诅。蛇比田野的一切活物更狡猾（第1节），而在这里，它受咒诅比田野的一切走兽更甚。未成圣的狡猾常常证明是人的大咒诅；人越善于狡诈地行恶，所行的祸害就越大，因此他们要受更重的定罪。狡猾的试探者是日光之下最受咒诅的受造物。2. 它在这里被置于人的羞辱和仇恨之下。(1.) 它要永远被看作卑贱可鄙的受造物，是嘲笑和轻蔑的合宜对象：“你必用肚子行走，不再用脚，或半直立，而要爬行，你的肚子贴着地，”这是极卑下悲惨光景的表达（诗篇 44:25）；“并且你吃食物时不能避免吃土。”它的罪是试探夏娃吃她不该吃的；它的刑罚是被迫吃它不愿吃的：你必吃土。这不但表示卑贱可鄙的光景，也表示卑微可怜的心志；论到那些胆气已离开的人，经上说他们如蛇舔土（弥迦书 7:17）。蛇的咒诅竟成为贪婪世俗之人的选择，这是何等悲哀；他们的特征就是贪恋地上的尘土（阿摩司书 2:7）！这些人选择自己的迷惑，所以他们的结局也必如此。(2.) 它要永远被看作有毒有害的受造物，是憎恨和厌恶的合宜对象：我又要叫你和女人彼此为仇。低等受造物既是为人而造，其中任何一种被转而敌对人，并使人与它们敌对，都是咒诅；这也是蛇的咒诅的一部分。蛇对人有害，常伤人的脚跟，因为它够不到更高；甚至它咬马蹄的事也被提到（第49章第17节）。但人胜过蛇，并伤它的头，就是给它致命伤，意在消灭整个毒蛇的族类。这咒诅临到蛇的结果是，虽然这种受造物狡猾且非常危险，却不能胜过人类以致毁灭人类（若神给它许可，它本会如此）。对蛇宣告的这个判决，因神给他百姓的应许而大得坚固：你要踹在狮子和虺蛇的身上（诗篇 91:13），也因基督给门徒的话而得坚固：他们要拿蛇（马可福音 16:18），保罗就是见证，那咬住他手的毒蛇未曾伤害他。请在这里观察，蛇和女人刚才在谈论禁果时还非常熟悉友好，他们之间也有奇妙的一致；但在这里，他们被置于不可调和的对立中。请注意，有罪的友谊公正地以致命的仇恨告终：那些在邪恶中联合的人，不会联合长久。
II. 这个判决可以看作是对准魔鬼的；它在这次显现中只使用蛇作它的载具，自己却是主要行动者。那借蛇口说话的，在这里借蛇的侧面被击中，并且这判决主要所指的就是它；这判决像云火柱一样，对魔鬼有黑暗的一面，对我们始祖和他们的后裔则有光明的一面。这些话中包含着重大的事。
1. 在这里，一个永远的羞辱被加在神和人的那大仇敌身上。在蛇的遮盖之下，它在这里被判定为，(1.) 被神降卑并咒诅。有人认为使天使变为魔鬼的罪乃是骄傲；在这里，这罪借着隐藏在蛇用肚子爬行、舔土这种卑贱情形之下的各样羞辱，受到公义的惩罚。明亮之星啊，你何竟坠落！那想要高过神、并率领叛乱敌对神的，在这里公正地被暴露于轻蔑之下，并躺下任人践踏；人的骄傲必使他降卑，神也必使那些不肯自卑的人降卑。(2.) 被全人类憎恶厌弃。甚至那些实际被诱入它利益中的人，也口称恨恶并厌弃它；凡从神生的，都不断谨慎保守自己，使这恶者不能摸着他们（约翰一书 5:18）。它在这里被定在战争和不可调和仇恨的状态中。(3.) 末后被伟大的救赎主毁灭并败坏，这由它的头被打破来表示。它一切狡诈的策略都要被挫败，它篡夺的权势要被彻底压碎，并且它要永远被掳，归于神圣主权受损尊荣的彰显。如今被告知这事，它就提前受了痛苦。
2. 在这里，神的国和魔鬼的国在人间开始了永远的争战；女人的后裔和蛇的后裔之间宣告了战争。天上米迦勒与龙的那场战争从此开始（启示录 12:7）。这仇恨的果子是，(1.) 在神百姓的心中，恩典与败坏之间有持续不断的冲突。撒但借着他们的败坏攻击他们、击打他们、筛他们，并寻求吞吃他们；他们借着操练自己的恩典抵挡它，与它摔跤，熄灭它的火箭，迫使它逃离他们。天堂和地狱永不能和好，光明和黑暗也不能；撒但和成圣的灵魂也同样不能，因为这些是彼此相敌的。(2.) 在这世界上，恶人与敬虔人之间同样有持续不断的争斗。爱神的人把恨神的人看作自己的仇敌（诗篇 139:21、22）。逼迫者对神百姓的一切狂怒和恶意，都是这仇恨的果子；只要在天堂这边还有一个敬虔人，在地狱这边还有一个恶人，这仇恨就会继续。因此，世人若恨你们，不要以为希奇（约翰一书 3:13）。
3. 在这里，一个关于基督的恩慈应许被赐下，说明他是把堕落之人从撒但权势下拯救出来的释放者。虽然所说的话是对蛇说的，却是在我们始祖听见的情况下说的；他们无疑领受了这里赐给他们的恩典暗示，并看见有一扇盼望之门向他们打开，否则随后临到他们自己的判决就会压倒他们。这里是福音之日的黎明。伤口一造成，医治之方就已被预备并启示出来。这里，在书卷的开头，正如经上所说（希伯来书 10:7），在圣经的起始处，论到基督已经写明，他要遵行神的旨意。我们有理由认为，凭着对这应许的信，我们的始祖以及洪水以前的先祖，都得称义并得救；他们也昼夜殷勤事奉神，盼望来到这应许及其益处之中。这里向他们告知了三件关于基督的事：--(1.) 他的道成肉身，就是他要作女人的后裔，那女人的后裔；因此他的家谱（ Luke 3. ）追溯得如此之高，为要显明他是亚当的儿子；但神却尊荣女人，称他更为她的后裔，因为她正是被魔鬼欺骗的那一位，也是亚当把责任推给的那一位；在这事上神显明他的恩典，因为虽然女人首先陷在过犯里，她却要因生育得救（有人如此解读），就是说，借着那要从她而出的应许后裔得救（提摩太前书 2:15）。他也同样要只是女人的后裔，即童女的后裔，使他不被我们本性中的败坏所玷污；他被差遣出来，为女子所生（加拉太书 4:4），使这应许得以成就。罪人得知他们的救主是女人的后裔，是我们骨中的骨，这是极大的鼓励（希伯来书 2:11、14）。人之所以有罪而不洁，是因为他为妇人所生（约伯记 25:4），因此他的日子充满患难（约伯记 14:1）。但女人的后裔为我们成为罪并成为咒诅，如此拯救我们脱离二者。(2.) 他的受苦和死亡，由撒但伤他的脚跟所指明，就是伤他的人的本性。撒但在旷野试探基督，要把他拖入罪中；有人认为，在基督极其痛苦的时候，也是撒但惊吓他，要把他逼入绝望。是魔鬼把出卖基督的念头放在犹大心里，把否认基督的念头放在彼得心里，把控告基督的念头放在祭司长心里，把诬告基督的念头放在假见证人心里，把定基督罪的念头放在彼拉多心里；在这一切事上，它意在借着毁灭救主而败坏救恩；但相反，基督正是借着死，败坏那掌死权的（希伯来书 2:14）。当他的脚被刺穿并钉在十字架上时，基督的脚跟被伤了；而基督的受苦也延续在圣徒为他名所受的苦中。魔鬼试探他们，把他们下在监里，逼迫并杀害他们，如此伤基督的脚跟；基督在他们的苦难中同受苦难。但是，当脚跟在地上受伤时，头在天上安然无恙，这实在是好事。(3.) 他由此胜过撒但。撒但如今践踏了女人，并向她夸胜；但女人的后裔要在时候满足时被兴起，为她的争端报仇，并践踏它、掳掠它、把它掳去，并胜过它夸胜（歌罗西书 2:15）。他必伤它的头，就是说，他要毁灭它一切策略和一切权势，并使它的国度和利益完全倾覆。基督挫败了撒但的试探，把灵魂从它手中救出，把它从人的身体中赶出，解除那全副武装的壮士的权势，并分取它的赃物：借着他的死，他给了魔鬼国度致命且无法医治的一击，就是给这兽的头一个永不能医好的伤口。随着他的福音得势，撒但坠落（路加福音 10:18）并被捆绑（启示录 20:2）。借着他的恩典，他把撒但践踏在他百姓的脚下（罗马书 16:20），并且不久要把它丢在火湖里（启示录 20:10）。而魔鬼永远的倾覆，将成为蒙拣选余民完全而永远的喜乐和荣耀。
对夏娃宣判（主前4004年）
16 又对女人说，我必大大加增你的愁苦和你的怀胎；你生产儿女必多受苦楚；你必恋慕你的丈夫，你丈夫必管辖你。
我们在这里看见因女人的罪而向她宣告的判决。她被定罪承受两件事：一种愁苦的状态，和一种服从的状态；这正是对她在其中满足自己快乐和骄傲之罪的合宜刑罚。
I. 她在此被置于忧愁的状态中，其中只特别指明了一项，就是生产儿女；但这包括那柔弱性别的心最容易承受的一切忧伤和惧怕的印痕，以及她们所易遭遇的一切共同灾祸。注意，罪把忧愁带入世界；正是罪使世界成为泪谷，使患难的阵雨临到我们头上，并在我们心里开了忧愁的泉源，如此淹没了世界：若我们不知罪疚，我们就不知忧伤。生产之痛大到成了俗语，也成了圣经中的俗语，乃是罪的结果；产难妇人的每一阵痛、每一声呻吟，都大声宣告罪的致命后果：这是吃禁果而来的。请观察，1. 这里说忧愁要加增，大大加增。今时的一切忧愁都是如此；人的一生易遭的灾祸甚多，种类各异，且常常重复，雨后云又返回；我们的忧愁既因我们的罪而加增，就不足为奇了：二者都是无数的祸患。生产的忧愁加增了；因为其中不只包括分娩的阵痛，也包括之前的不适（从怀胎起就是忧愁），以及之后哺育的劳苦与烦扰；毕竟，若儿女显为邪恶愚昧，他们就比以往更成为生养他们之母的沉重负担。忧愁就是这样加增的；在这世上，一个忧伤过去，另一个又接续而来。2. 是神加增我们的忧愁：我要如此行。神作为公义的审判者如此行，这应当使我们在一切忧愁之下静默；我们的忧愁无论多少，都是我们所应得的，并且还该更多；不，神作为慈爱的父如此行，是为我们所必需的管教，使我们因罪谦卑，并借着我们一切的忧愁与世界断绝；而我们从其中所得的益处，连同我们在其中所得的安慰，都要丰丰富富地抵消我们的忧愁，无论它们怎样大大加增。
II. 她在此被置于服从的状态中。全女性别，按创造原与男人平等，却因罪而成为较低，并被禁止僭取权柄（提摩太前书 2:11、12）。妻子尤其由此被置于丈夫的管辖之下，并且不是 sui juris--可由自己处分；关于这一点，可见那律法中的一个例证（民数记 30:6–8），在那里丈夫若愿意，就有权废除妻子所许的愿。这判语只等同于那命令：妻子当顺服自己的丈夫；但罪的进入使这本来不会成为刑罚的本分成了刑罚。倘若男人没有犯罪，他就会一直以智慧和爱来治理；倘若女人没有犯罪，她就会一直以谦卑和温柔来顺服；那样，管辖就不会成为苦恼；但我们自己的罪和愚昧使我们的轭沉重。倘若夏娃自己没有吃禁果，也没有引诱丈夫吃，她就绝不会抱怨自己的服从；所以，虽是严厉，也不应抱怨服从本身；但应抱怨罪，是罪使它如此。那些不仅轻视并违背丈夫，还辖制丈夫的妻子，没有想到她们不但违犯了神圣的律法，也抵触了神圣的判语。
III. 请在此观察，在这判语中怜悯如何与忿怒相混合。女人将有忧愁，但那忧愁是在生产儿女之中；且因有一个孩子生在世上，那忧愁就要为喜乐所忘记（约翰福音 16:21）。她要服从，但所服从的是爱她的自己的丈夫，不是陌生人，也不是仇敌：这判语不是咒诅，为要使她败亡，而是惩戒，为要使她悔改。幸而男人与女人之间没有被置下仇恨，如同蛇与女人之间所有的仇恨。
判语临到亚当；堕落的后果（主前4004年）
17 又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。18 地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬；19 你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的：你本是尘土，仍要归于尘土。
我们在这里有临到亚当的判语，其前言复述了他的罪行：因为你听从了你妻子的话（第17节）。他把过错推在妻子身上，以此为自己辩解：是她给我的。但神不接受这辩解。她只能试探他，不能强迫他；虽然劝他吃是她的错，听从她却是他的错。因此，人的轻浮托辞在神审判的日子，不但要被驳倒，还要转而不利于他们，成为他们判语的根据。我要凭你自己的口定你的罪。请观察，
I. 神在三件事上把他不悦的标记加在亚当身上：--
1. 他的居所因这判语而受咒诅：地必为你的缘故受咒诅；那咒诅的结果是，地必给你长出荆棘和蒺藜来。这里暗示他的居所将被改变；他不再住在一个特别的、有福的乐园里，而要被迁到普通的土地上，且那土地受了咒诅。这里的地，或大地，是指整个可见的受造界；因人的罪，它服在虚空之下，其各部分不再像被造时所设计的那样有助于人的安舒和幸福，也不像他若未犯罪时本可有的那样。神把地赐给世人，本意是使它成为他们舒适的住处。但罪改变了它的性质。如今它因人的罪受咒诅；也就是说，它成了不体面的居所，表明人的卑微，因他的根基在尘土中；它成了干旱贫瘠的居所，它自然生出的如今是杂草和荆棘，是令人厌恶或有害之物；它所出产的好果子，必须由人的巧思和勤劳从其中强取出来。丰产原是它为服事人而有的福分（第1章第11、29节），如今贫瘠则成了它为惩罚人而有的咒诅。它不再是受造之日的样子。罪把肥美之地变为荒凉；人既成了野驴驹，就有了野驴的分，旷野为他的居所，荒地为他的住处（约伯记 39:6；诗篇 68:6）。若这咒诅没有部分被除去，据我所知，地就会永远贫瘠，除了荆棘和蒺藜，绝不出产任何东西。地受咒诅，也就是说，注定在末日被毁灭；那时地和其中一切的工程，都要因人的罪被焚烧，而人的罪孽之量到那时将满盈（彼得后书 3:7、10）。但请观察，这判语中有怜悯的混合。（1.）亚当本人并没有像蛇那样受咒诅（第14节），只是地因他的缘故受咒诅。神在他里面有福分，就是圣洁的种子：不要毁坏，因为福分在其中（以赛亚书 65:8）。并且神为他存有福分；因此他不是直接而立即地受咒诅，而可以说是间接受咒诅。（2.）他仍在地面之上。地没有开口把他吞下；只是地不再是从前的样子：正如他虽从原初的纯洁与正直败坏，却仍存活；照样，地虽从原初的美丽与丰产败坏，却仍继续作他的居所。（3.）这临到地上的咒诅，既截断了人在下面事物中求幸福的一切指望，就可以引导并激励他只在上面的事物中寻求福乐和满足。
2. 他的劳作和享受都向他变为苦涩。
（1.）他的事务从此要成为劳苦，他要汗流满面地继续做工（第19节）。他犯罪以前，他的事务对他是恒常的愉悦；那时修理园子没有任何令人不安的劳苦，看守园子没有任何令人不安的挂虑；但如今他的劳苦要成为疲惫，并耗损他的身体；他的挂虑要成为折磨，并苦害他的心。那使地贫瘠、并生出荆棘和蒺藜的咒诅，使他在地上的劳作艰难劳苦得多。倘若亚当没有犯罪，他就不会流汗。请在此观察，[1.] 劳动是我们的本分，我们必须忠心履行；我们有义务工作，不仅作为受造物，也作为罪犯；这是我们判语的一部分，而懒惰则胆敢违抗这判语。[2.] 劳动中的不安与疲惫是我们公正的惩罚，我们必须耐心服从，不可抱怨，因为它们小于我们的罪孽所当得的。不要让我们因无节制的挂虑和劳苦，使我们的惩罚比神所定的更重；倒要在凡事上仰望护理，并期待不久的安息，借此学习减轻我们的重担，擦去我们的汗。
（2.）他的食物从此（与从前相比）要令他不悦。[1.] 他食物的材料改变了；他如今必须吃田间的菜蔬，不再以伊甸园的美味为宴。既因罪使自己像必朽坏的兽一样，他就公正地被转为与它们同享公共之粮的人，并像牛一样吃草，直到他知道诸天掌权。[2.] 他吃食的方式也有改变：在忧愁中（第17节），并且汗流满面（第19节），他必须吃这食物。亚当终身不能不在忧愁中吃，因为他记得自己曾吃禁果，也记得由此招致的罪疚与羞耻。请观察，第一，人的一生暴露于许多痛苦和灾祸之中，它们大大使其可怜残余的愉悦和欢欣变为苦涩。有些人从未带着快乐吃饭（约伯记 21:25），或因疾病，或因忧郁；所有人，即使是最好的人，也有理由为罪带着忧愁吃；所有人，即使是这世上最幸福的人，其喜乐也有某些搀杂：成群的疾病、灾难和死亡，以各种形态随罪进入世界，并且仍在蹂躏它。第二，在罪的一切悲惨后果中，神的公义都当被承认。那么，活人为何抱怨呢？然而，在这判语的这一部分，也有怜悯的混合。他要流汗，但他的劳苦要使他归回他的土如归床榻时，他的安息更受欢迎；他要忧伤，但他不至挨饿；他要有忧愁，但在那忧愁中他要吃饼，这饼要在他的忧愁之下坚固他的心。他并未被判像蛇那样吃尘土，只是吃田间的菜蔬。
3. 他的生命也是短暂的。想到他的日子何等充满患难，日子少就是对他的恩惠；然而死亡既为本性所惧怕（是的，即使生命并不愉快），它就结束了这判语。你要归回你被取出的地；你的身体，就是你那从地里取出的部分，要再归回地；因为你本是尘土。这或者指向他身体最初的本源；它是由尘土造成的，不，它就是被造成尘土，并且仍是如此；所以只需撤回不朽之赐，并收回那为维持它而施展的能力，他就自然要归回尘土。或者指向他心思现今的败坏与堕落：你本是尘土，也就是说，“你宝贵的灵魂如今失落并埋葬在身体的尘土和肉体的泥淖里；它本被造成属灵和属天的，却已变为属肉体和属地的。” 因此他的定命被宣读：归于尘土。你的身体要被你的灵魂离弃，自己成为一团尘土；然后它要被安置在坟墓中，那是它合宜的地方，并与地上的尘土相混，我们的尘土（诗篇 104:29）。土归于土，尘归于尘。请在此观察，（1.）人是卑微脆弱的受造物，微小如尘土，如天平上的微尘--轻如尘土，全然比虚空更轻--软弱如尘土，并无坚固性。我们的力量不是石头的力量；造我们的主顾念这一点，并记念我们不过是尘土（诗篇 103:14）。人确实是世上尘土的主要部分（箴言 8:26），但他仍是尘土。（2.）他是必死的受造物，正在死亡，并急速归向坟墓。尘土可以暂时被扬起，成为一小片云，并且在扬起它的风托住它时显得可观；但当那力用尽，它又落下，归回那使它被扬起的地。人就是这样的东西；伟人不过是一大团尘土，也必须归回他的土。（3.）罪把死带入世界。倘若亚当没有犯罪，他就不会死（罗马书 5:12）。神把一星不朽之火托付给亚当，他若以恒心行善，本可把它吹成永远的火焰；但他因任意犯罪而愚昧地把它吹灭了：如今死是罪的工价，而罪是死的毒钩。
II. 关于这临到我们始祖的判语，我们都与之如此切近相关，并且至今仍感受其影响；在考虑两件事以前，我们不可离开它：--
1. 罪在亚当及其有罪后裔的灵魂上所造成的悲惨后果，是何等合宜地由这判语来表示和预表，并且其中也许比我们所意识到的更有这个意思。虽然所提到的只是影响身体的苦难，然而那是属灵苦难的样式，就是进入灵魂的咒诅。（1.）女人分娩的疼痛，代表有罪良心的恐惧与阵痛，这良心被唤醒而意识到罪；从私欲成胎起，这些忧愁就大大加增，并且迟早要临到罪人，如同产难临到妇人，无法避免。（2.）女人被降至的服从状态，代表属灵自由和意志自由的丧失，这是罪的结果。罪在灵魂中的管辖被比作丈夫的管辖（罗马书 7:1–5）；罪人的恋慕归向它，因为他喜爱自己的奴役，而它辖制他。（3.）临到地上的贫瘠咒诅，以及地出产荆棘和蒺藜，都恰当地代表败坏有罪的灵魂在善上贫瘠、在恶上多产。它遍满荆棘，蒺藜遮盖其面；因此它近于被咒诅（希伯来书 6:8）。（4.）劳苦和汗水表明，人因肉体的软弱，在服事神和宗教之工上所经受的艰难；如今进入天国竟变得如此困难。感谢神，这并非不可能。（5.）他的食物向他变为苦涩，表明灵魂缺少神恩宠的安慰，而神的恩宠就是生命和生命的粮。（6.）灵魂如同身体一样，归回这世界的尘土；它的倾向是那方向；它有属地的污点（约翰福音 3:31）。
2. 我们主耶稣借他的死和受苦所作的满足，何等奇妙地对应了这里临到我们始祖的判语。（1.）分娩的疼痛是否随罪而来？我们读到基督灵魂的劳苦（以赛亚书 53:11）；他所被拘禁的死亡之痛被称为 odinai（使徒行传 2:24），即妇人分娩之痛。（2.）服从是否随罪而来？基督生在律法以下（加拉太书 4:4）。（3.）咒诅是否随罪而来？基督为我们成了咒诅，受了被咒诅的死（加拉太书 3:13）。（4.）荆棘是否随罪而来？他为我们戴上荆棘冠冕。（5.）汗水是否随罪而来？他为我们流汗，汗珠如大血点。（6.）忧愁是否随罪而来？他是多受痛苦的人；他的灵魂在痛苦中极其忧伤。（7.）死亡是否随罪而来？他存心顺服，以至于死。这样，膏药与创伤同宽。为耶稣基督感谢神！
20 亚当给他妻子起名叫夏娃；因为她是众生之母。
神既给男人命名，称他为亚当，意为红土；亚当进一步作为管辖的标记，给女人命名，称她为夏娃，就是生命。亚当带着将死身体的名字，夏娃带着活的灵魂的名字。这里给出了这个名字的理由（有人认为是史家摩西给出的，另有人认为是亚当自己给出的）：因为她是（也就是将要成为）众生之母。他先前称她为 Ishah--女人，作为妻子；这里称她为 Evah--生命，作为母亲。现在，1. 如果这是按神的指示而行，这就是神恩宠的一个例证；并且像亚伯拉罕和撒拉的新命名一样，这是约的印证，也是给他们的保证：尽管他们犯罪，且神因他们的罪不悦他们，神并没有收回他曾用以赐福给他们的那福分：要生养众多。这也同样确认了刚才所赐的应许，就是女人的后裔，这女人的后裔，要打破蛇的头。2. 如果亚当是出于自己这样做，这就是他信靠神话语的一个例证。毫无疑问，这并不是像有些人所怀疑的那样，出于对咒诅的轻蔑或违抗，而是出于对那福分的谦卑信心和依靠。（1.）缓刑的福分，使他惊叹神的忍耐：神竟宽容这样的罪人，使他们成为众生的父母，并且没有立即封闭人类生命和本性的那些泉源，尽管它们所能流出的无非是污秽、有毒的水流。（2.）救赎主的福分，就是所应许的后裔；亚当给妻子起名叫夏娃--生命时，是注目于他；因为他将成为一切活人之生命，并且地上万族都要在他里面蒙福，亚当就是怀着这盼望这样夸胜。
21 耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿。
我们在这里有神关怀我们始祖的又一个例证，尽管他们犯了罪。他虽纠正他悖逆的儿女，并把他们置于他不悦的标记之下，却没有剥夺他们的产业，而是像慈爱的父一样，为他们预备田间的菜蔬作食物，又预备皮衣作衣服。父亲也是这样为归回的浪子预备（路加福音 15:22、23）。若耶和华乐意杀他们，他就不会为他们做这事。请观察，1. 衣服是随罪而来的。倘若罪没有使我们赤身露体、以致羞耻，我们就不会有穿衣的需要，无论为防护或为体面。因此，我们实在没有什么理由因我们的衣服骄傲；它们不过是我们贫乏和羞辱的徽号。2. 神为我们始祖作衣服时，使衣服温暖坚固，却粗陋而十分朴素：不是朱红袍子，而是皮衣。他们的衣服不是用丝绸和缎子做的，而是用普通的皮子做的；没有镶边，也没有刺绣，没有后来锡安女子所发明并引以为傲的任何装饰。让衣着卑微的穷人由此学习不要抱怨：有食物和遮盖，就当知足；他们所得的待遇与亚当和夏娃一样好。也让衣着华美的富人由此学习，不要以穿戴衣服为自己的装饰（彼得前书 3:3）。3. 不仅在神赐给我们食物时，也在神赐给我们衣服时，我们都当以感恩承认神（第28章第20节）。羊毛和麻也是他的，正如五谷和新酒也是他的（何西阿书 2:9）。4. 这些皮衣有其意义。其皮所属的牲畜必须被杀，且在他们眼前被杀，为要向他们显明死亡是什么，并且（如 传道书 3:18 所说）使他们看见自己也不过是兽，是必死且正在死亡的。有人认为这些牲畜被杀，不是为食物，而是为献祭，为预表那伟大的祭；这祭在世界末了要一次献上，永远成全。这样，最先死的东西乃是祭物，或是预表中的基督；因此他被称为从创世以来被杀的羔羊。这些祭物在神与人之间分开，作为和好的标记：肉献给神，作全然的燔祭；皮给人作衣服，表明耶稣基督既将自己献给神，作馨香之气的祭，我们就当以他的义披戴自己，如同披戴衣服，免得我们赤身的羞耻显露。亚当和夏娃为自己做无花果树叶的裙子，是太窄的遮盖，不能包裹他们自己（以赛亚书 28:20）。我们自己的义的一切破布也是如此。但神为他们作了皮衣；宽大、坚固、耐久，并且适合他们；基督的义也是如此。所以，总要披戴主耶稣基督。
亚当和夏娃被逐出伊甸（主前4004年）
22 耶和华神说，看哪，那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着：23 耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。24 于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。
判语既已临到犯罪者，我们在这里看见执行在一部分上立刻临到他们。请在此观察，
I. 他们如何在神和圣天使面前，因其企图的结果而受到讽刺的责备，因而公正地蒙羞受辱：看哪，那人已经与我们相似，能知道善恶！他成了何等漂亮的一位神啊！不是吗？看看他借着吃禁果得到了什么，何等的升迁，何等的益处！这话是为唤醒并降卑他们，使他们意识到自己的罪和愚昧，并为此悔改；叫他们既看见自己因听从魔鬼的计谋而这样可怜地受骗，就从今以后在神所指明的道路上追求神所赐的幸福。神如此使他们满面羞愧，好叫他们寻求他的名（诗篇 83:16）。他使他们陷入这种羞惭，是为了使他们归正。真正悔改的人也会这样责备自己：我如今从罪得了什么果子呢（罗马书 6:21）？我是否在罪恶的道路上得到了自己愚昧应许给自己的东西？不，不，它从未证明自己如所伪称的那样，反倒正相反。
II. 他们如何被公正地弃绝，并被关在乐园之外；这正是你要吃田间菜蔬那句话所暗含的判语的一部分。这里我们有，
1. 神给出他为何把人关在乐园之外的理由；不仅因为人已经伸手取了知识树的果子，而这是他的罪；也是恐怕他再伸手，又取生命树的果子（如今这树因神圣的判语被禁止于他，如同先前知识树因律法被禁止一样），并敢于吃那树的果子，如此亵渎神圣的圣礼，违抗神圣的判语，却仍以一种妄想自夸，以为借此他就可以永远活着。请观察，（1.）那些使自己不配得基督徒特权之实质的人，愚昧地倾向于抓住其记号和影儿。许多不喜欢约之条款的人，却为自己的名声而喜爱约的印记。（2.）拒绝把这些给这样的人，不只是公义，也是仁慈；因为他们僭取自己没有名分之物，就是侮辱神，并使自己的罪更为重大；他们把盼望建立在错误的根基上，就使自己的归正更加困难，使自己的灭亡更加可悲。
2. 神在给他这封休书，并把他逐出、排除在这快乐园子之外时所采取的方法。他把他赶出去，并把他挡在外面。
（1.）他把他赶出去，从园子赶到公地。这事提了两次：他打发他出去（第23节），然后他把他赶出去（第24节）。神吩咐他出去，告诉他那里不再是他的地方，他不应再占有并享受那园子；但他太喜爱那地方，不愿离开，因此神把他赶出去，使他出去，不论他愿意与否。这表明他，以及他所有有罪的后裔，被排除在与神的交通之外，而这交通原是乐园的福乐和荣耀。神向他施恩的记号，以及神在世人中的喜悦，就是他在无罪状态中所拥有的，如今被暂停；神恩典的交通被收回，亚当变得软弱，像别的人一样，如同耶和华的灵离开参孙以后他所成的样子。他对神的认识减少并失去；人与他的创造主之间所建立的往来被中断并切断。他被赶出去，如同不配得这尊荣、也不能胜任这服事的人。这样，他和全人类因堕落而丧失并失去了与神的交通。但神把他从伊甸赶出去时，打发他到哪里去呢？神本可公正地把他从世界赶出去（约伯记 18:18），却只是把他从园子赶出去。神本可公正地把他摔下地狱，如同在他把犯罪的天使关在天上乐园之外时所行的（彼得后书 2:4）。但人只是被打发去耕种他所自出的土地。他被打发到劳苦之地，不是到受苦刑之地。他被打发到地，不是到坟墓，--到劳作之所，不是到地牢，不是到监牢，--是去扶犁，不是去拖链。他耕种土地将由他吃地的果子得到报偿；他与他所自出的地往来，也可被善用，使他保持谦卑，并提醒他末后的结局。那么请观察，虽然我们的始祖被排除在无罪状态的特权之外，他们却没有被抛弃到绝望中；神爱的意念为他们设计了按新条件进入第二种试验状态。
（2.）他把他挡在外面，并禁止他对重新进入抱有任何指望；因为他在伊甸园东边安设一队基路伯，就是神的众军，带着可畏且不可抵挡的能力，由四面转动的火焰剑来表示，就在园子朝向亚当被打发去之地的那一边，把守通往生命树的道路，使他既不能偷入，也不能强入；因为谁能在守卫的天使面前闯过去，或凭这样的力量夺得被把守的通行呢？如今这向亚当表明，[1.] 神不悦他。虽然神为他存有怜悯，但此刻神向他发怒，转而成为他的仇敌，并与他争战，因为这里有拔出的剑（民数记 22:23）；对他而言，神是烈火，因为那是火焰的剑。[2.] 天使与他为敌；当他反叛他们和我们的主时，与天军就没有和平。[3.] 通往生命树的道路被关闭了，就是起初他所被置于其中的那条道路，即无瑕无疵的无罪之路。经上并没有说基路伯被设立，是要永远拦阻他和他的后裔到生命树那里去（感谢神，有一个乐园摆在我们面前，其中有生命树，我们因盼望而欢喜）；而是他们被设立来把守他们迄今所在的那条生命树的道路；也就是说，从今以后，他和他的后裔若要凭第一个约期望义、生命和幸福，便是徒然，因为那约已不可修复地被破坏，绝不能再被援引，也不能从中取得任何益处。那约的命令既被破坏，那约的咒诅就完全有效；它不给悔改留下余地；若我们按那约受审判，我们就全然完了。神向亚当启示这事，不是要把他推入绝望，而是要迫使并激励他在所应许的后裔里寻求生命和幸福；借着这后裔，火焰的剑被挪去。神和他的天使都与我们和好了，一条又新又活、进入至圣所的道路，已经为我们分别为圣并敞开了。