創世記 12

前一章我們已經敘述了亞伯蘭的譜系和家族；在這裡，聖靈開始記述他的事蹟，從此以後，亞伯蘭和他的後裔幾乎成了聖史唯一的主題。本章有：一、神呼召亞伯蘭往迦南地去（第1–3節）。二、亞伯蘭順服這呼召（第4、5節）。三、他在迦南地所受的接納（第6–9節）。四、他往埃及去，並敘述他在那裡所遭遇的事。亞伯蘭的逃避和過失（第10–13節）。撒萊的危險和蒙拯救（第14–20節）。

這裡記載的是亞伯蘭藉著這呼召從他出生之地被遷到應許之地；這呼召既是為試驗他的信心和順服，也是為把他分別出來歸於神，併為著神進一步所預定的特別事奉和恩惠。關於這呼召的情形，我們可從司提反的講話中得到一些幫助（使徒行傳 7:2），在那裡我們得知：

1.榮耀的神向他顯現，把這呼召賜給他，以如此榮耀的顯明向他顯現，使亞伯蘭沒有餘地懷疑這呼召的神聖權柄。此後神用各種方式向他說話；但這第一次，當彼此的交通要被確立時，他以榮耀之神的身份向他顯現，並對他說話。#

2.這呼召是在米所波大米賜給他的，在他住哈蘭以前；所以我們正確地讀作，耶和華曾對亞伯蘭說，即在迦勒底的吾珥；並且，照司提反繼續敘述的故事（使徒行傳 7:4），他順服這呼召，出了迦勒底人之地，住在哈蘭，約有五年；此後，在他父親死了以後，神照著先前的命令，又以新的命令把他遷到迦南地。有人認為哈蘭在迦勒底，因此仍是亞伯蘭本國的一部分；也有人認為，亞伯蘭在那裡停留五年以後，開始稱那裡為自己的國家，並在那裡紮根，直到神使他知道這不是神為他所預定的地方。請注意，若神愛我們，併為我們存留憐憫，他就不會容許我們在未到迦南以前的任何地方安歇，而會恩慈地重複他的呼召，直到所開始的善工完成，我們的靈魂只在神里面得安息。在這呼召本身中，我們有一條命令和一個應許。#

I.一條試煉人的命令：你要離開本地（第1節）。現在，#

1.藉著這條命令，他受試驗，看他是否愛自己的本土和最親愛的朋友，以及他是否能夠甘心離開一切，與神同行。他的本國已經變為拜偶像之地，他的本族和父家對他乃是持續不斷的試探；若繼續與他們同住，他就不能沒有受他們感染的危險；因此，要離開，lk-lk：Vade tibi，快快離去，為自己的性命逃脫，不要回頭看（第19章第17節）。請注意，凡處在罪惡狀態中的人，都應當盡一切可能急速離開那狀態。為你自己出去（有人這樣讀），也就是為你自己的益處。請注意，離棄自己的罪並歸向神的人，因這改變，自己將得著無法言說的益處（箴言 9:12）。神賜給亞伯蘭的這條命令，與福音的呼召大致相同；藉著這呼召，忠信的亞伯蘭一切屬靈的後裔被帶進與神所立的約中。因為，#

（1）天然的情愛必須讓位於神聖的恩典。我們的國家對我們是親愛的，我們的本族更親，我們的父家最為親愛；然而這些都必須被恨惡（路加福音 14:26），也就是說，我們愛他們必須少於愛基督；與他相比，就要恨惡他們；並且，每當這些與他相爭時，都必須退居其次，優先歸給主耶穌的旨意和尊榮。#

（2）罪，以及一切導致罪的機會，都必須被離棄，尤其是壞的同伴；我們必須拋棄一切在我們心中所設立的不義偶像，離開試探的道路，甚至剜出那引我們犯罪的右眼（馬太福音 5:29）；當我們若保留自己最親愛的東西就會危及我們的正直時，就要甘心與之分離。凡決意遵守神誡命的人，必須離開作惡者的同夥（詩篇 119:115；使徒行傳 2:40）。#

（3）世界，和我們在其中一切享受，都必須以聖潔的淡漠和輕看來看待；我們不再把它看作我們的國家或家園，而要把它看作客店，並且相應地對它鬆手，活在它之上，在情感上從其中出來。#

2.藉著這條命令，他受試驗，看他是否能在所見之外信靠神；因為他必須離開自己的本國，往神所要指示他的地去。神沒有說：“這是我所要賜給你的地”，而只是說：“我所要指示你的地。”神也沒有告訴他那是什麼地，也沒有告訴他那地是什麼樣；他必須以不加條件的信心跟隨神，在總體上接受神的話，雖然沒有給他具體的保證，證明他離開本國跟隨神不會有所損失。請注意，凡要與神交往的人，必須憑信託而行；我們必須為那看不見的事物離棄看得見的事物，並且為著將要顯明的榮耀，順服今時的苦楚（羅馬書 8:18）；因為我們將來如何，還未顯明（約翰一書 3:2），正如神呼召亞伯蘭到他所要指示的地去時，亞伯蘭也還不知道一樣；這樣神教導他不斷倚靠他的引導，並使他的眼目常常仰望他。#

II.這裡有一個鼓勵人的應許；不，它是一組應許，眾多，並且極大、極寶貴。請注意，神一切的命令都有應許隨著，要賜給順服的人。當他也顯明自己為賞賜者時：若我們順服命令，神必不失信，必成就應許。這裡有六個應許：#

1.我必叫你成為大國。當神把他從本族中取出來時，他應許使他成為另一族的首領；神把他從野橄欖的枝子上剪下，是為使他成為好橄欖的根。這個應許是：#

（1）大大減輕亞伯蘭的重擔；因為他此時沒有孩子。請注意，神知道怎樣使他的恩惠適合他兒女的缺乏和需要。那為每一處傷痛都有膏藥的，必先為最疼痛的一處預備膏藥。#

（2）大大試驗亞伯蘭的信心；因為他的妻子久已不育，所以，若他相信，就必須在無可指望中仍有指望；他的信心必須單單建立在那能從石頭中給亞伯拉罕興起子孫、並使他們成為大國的能力之上。請注意，#

[1.]神造就列國：它們由他頃刻而生（以賽亞書 66:8），他一發言，就建立並栽植他們（耶利米書 18:9）。並且，#

[2.]若一國在財富和權勢上被成就為大，乃是神使它為大。#

[3.]神能從乾旱之地興起大國，也能使微小的成為千。#

2.我必賜福給你，或特別賜給你多結果子和增多的福，正如他曾賜福給亞當和挪亞；或一般地說：“我必以各樣福分賜福給你，包括上泉和下泉的福。離開你父家，我必把父親的祝福賜給你，比你祖先的祝福更好。”請注意，順服的信徒必定承受福分。#

3.我必叫你的名為大。他離開本國，就在那裡失去了自己的名。“不要為此掛心，”神說，“只要信靠我，我必使你得著比在那裡所能有的更大的名。”他沒有孩子，擔心自己沒有名；但神要使他成為大國，也因此使他得大名。請注意，#

（1）神是尊榮的源頭，升高從他而來（撒母耳記上 2:8）。#

（2）順服信徒的名必定被稱揚，並被顯為大。最好的聲名，就是古人因信所得的聲名（希伯來書 11:2）。#

4.你也要叫別人得福；也就是說，#

（1）“你的福樂將成為福樂的樣本，以致那些要為朋友祝福的人，只會祈求神使他們像亞伯蘭一樣；”如 路得記 4:11。請注意，神待順服的信徒如此慈愛恩 gracious，以致我們無需為自己或朋友求比這更好的待遇：有神作我們的朋友，就已經是足夠的福分。#

（2）“你的生命要成為你所寄居之處的祝福。”請注意，善人是本國的祝福；被造成這樣，是他們無法言說的尊榮和幸福。#

5.為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。這使神與亞伯蘭之間成為一種攻守同盟。亞伯蘭誠心擁護神的事業，神在這裡應許為亞伯蘭的事親自介入。#

（1）神應許作他朋友的朋友，把向他所施的恩惠看作向自己所行，並照此報償他們。神必看顧，終久沒有人會因服事他的百姓而受損；連一杯涼水也必得賞賜。#

（2）神應許顯現抵擋他的仇敵。有些人甚至恨惡並咒詛亞伯蘭本人；但是，當他們無故的咒詛不能傷害亞伯蘭時，神公義的咒詛必定追上並毀滅他們（民數記 24:9）。這就是我們應當祝福那咒詛我們的人的一個好理由，因為神會咒詛他們，這就夠了（詩篇 38:13–15）。#

6.地上的萬族都必因你得福。這是為其餘一切應許加冠的應許；因為它指向彌賽亞，在他裡面一切應許都是是的，都是阿們。請注意，#

（1）耶穌基督是世界的大福分，是世界曾蒙受的最大福分。他是家庭的福分，藉著他救恩臨到這家（路加福音 19:9）；當我們數算家庭的福分時，讓我們把基督列在首位，即福分中的福分。但當地上這麼多人不認識基督時，地上的萬族怎能在基督裡得福呢？回答：#

[1.]凡蒙福的人，都是在他裡面蒙福（使徒行傳 4:12）。#

[2.]凡相信的人，無論他們屬於哪一家族，都要在他裡面蒙福。#

[3.]地上萬族中都有一些人在他裡面蒙福。#

[4.]有一些福分，是地上萬族在基督裡所同得的；因為福音的救恩是共同的救恩（猶大書 1:3）。#

（2）與基督有關係，是極大的尊榮；使亞伯蘭的名為大的，正是彌賽亞要從他的腰中而出，這遠超過他要成為多國之父。按本性作他的父，是亞伯蘭的尊榮；按恩典作他的弟兄，將是我們的尊榮（馬太福音 12:50）。#

這裡記載：

I.亞伯拉罕離開本國，先離開吾珥，後來離開哈蘭，以順從神的呼召：亞伯蘭就去了；他沒有違背那從天上來的異象，卻照著所吩咐的去行，沒有與屬血氣的人商量（加拉太書 1:15、16）。他的順服是迅速的，沒有遲延；是降服的，沒有爭辯；因為他出去的時候，還不知道往哪裡去（希伯來書 11:8），卻知道他跟隨的是誰，也知道自己是在誰的引導之下前行。神就是這樣召他到自己腳前（以賽亞書 41:2）。#

II.他遷移時的年齡：他七十五歲，正是本應安息定居的年紀；但若神要他在年老時重新開始，他也願意順服。這裡是一個年老歸信者的例子。#

III.他隨身所帶的同伴和財物。#

1.他帶著妻子和侄兒羅得同去；不是用強力，違揹他們的意願，而是以勸說。撒萊，他的妻子，必定會與他同去；神把他們配合在一起，什麼也不應使他們分開。若亞伯蘭離開一切跟隨神，撒萊也要離開一切跟隨亞伯蘭，雖然他們二人都不知道往哪裡去。亞伯蘭在旅途中有這樣的伴侶，有一個適合他的幫助者，這對他乃是憐憫。請注意，丈夫和妻子同意一同走往天國的道路，這是極其安慰人的事。羅得，他的親屬，也受了亞伯蘭好榜樣的影響；在他父親死後，亞伯蘭也許是他的監護人，他也願意同他一起去。請注意，往迦南去的人不必獨自前行；因為雖然找到窄門的人少，然而感謝神，還是有人找到；與神同在的人同行，是我們的智慧（撒迦利亞書 8:23），無論他們往哪裡去。#

2.他們帶著自己一切所有的：他們所積蓄的一切財物和可移動的產業。因為，#

（1）他們要連同自己把一切都交出，由神處置；不留下價銀的一部分，而把一切都投在同一條船上，知道那是一條穩妥的船。#

（2）他們要預備那前往之地所必需的東西，既為服事神，也為供應自己的家庭。若因神已經應許賜福給他，就把自己的財物丟棄，那就是試探神，而不是信靠神。#

（3）他們不願在任何試探下回頭；因此他們連一蹄也不留下，免得那使他們想念自己所出來的那地。#

3.他們帶著所得的人口同行，也就是：#

（1）他們所買的僕人，這些僕人是他們財物的一部分，卻被稱為靈魂，是為提醒主人，他們貧苦的僕人有靈魂，寶貴的靈魂，是他們應當照顧並供應合宜食物的。#

（2）他們所帶領歸信的人，就是他們勸服來參加真神敬拜、並與他們同往迦南的人：這些靈魂（如一位拉比所說）是他們聚集在神聖威嚴的翅膀之下的。請注意，凡自己服事並跟隨神的人，應當盡力帶領別人也來服事並跟隨他。據說這些靈魂是他們所贏得的。若我們能贏得靈魂歸向基督，就必須算自己是真正有所得的人。#

IV.這裡記載他們幸福地抵達旅程的終點：他們就出發，要往迦南地去；他們以前也是如此（第11章第31節），後來卻中途停住；但如今他們繼續前行，並且因他們神良善的手在他們身上，他們到了迦南地；在那裡，藉著新的啟示，他們得知這就是神應許要指示給他們的地。他們沒有因途中所遇的困難而灰心，也沒有因所遇的樂事而偏離，而是向前直奔。請注意，#

1.凡起程往天國去的人，必須堅持到底，仍舊竭力向前面的事伸展。#

2.我們因順服神的命令、並謙卑等候他的護理而著手的事，必定成功，最終以安慰作結。#

人本來會期待，亞伯蘭既蒙了這樣非凡的呼召來到迦南，他到達那裡以後就應當發生某件大事；他應當在一切可能的尊榮和敬意中被引見，迦南諸王也應當立刻把他們的冠冕交給他，向他效忠。但並非如此；他來時並不引人注目，很少有人注意他，因為神仍要他憑信而活，即使他身在迦南，也要把迦南看作應許之地；所以請在此觀察，

I.他在所來到的地上所得的安慰何等少；因為，#

1.他並非獨自擁有那地：那時迦南人住在那地。他發現這地有人居住，並且被迦南人佔有；這些人很可能只是壞鄰居，更是更壞的地主；並且，就可見的情形而言，他若沒有他們的許可，連支搭帳棚的地也不能有。這樣，受咒詛的迦南人似乎比蒙福的亞伯蘭處境更好。請注意，這世界的兒女通常比神的兒女擁有更多這世界的東西。#

2.他在其中沒有定居之處。他經過那地（第6節）。他遷到一座山（第8節）。他漸漸遷移，仍往前行（第9節）。在此請注意：#

（1）有時好人所分得的境況，是不得安定，並且常常被迫遷移住處。聖潔的大衛也有他的漂流和遷徙（詩篇 56:8）。#

（2）我們在這世界中的遷移，常常進入各樣不同的處境。亞伯蘭先寄居在平原（第6節），後來在山上（第8節）。神使這個與那個相對。#

（3）所有善人都必須看自己在這世界上是客旅和寄居的，並且憑信心對這世界鬆手，把它看作異鄉。亞伯蘭就是如此（希伯來書 11:8–14）。#

（4）我們在現今這狀態中時，必須行路，並且仍舊從力上加力，因為我們尚未得著。#

II.他在所跟隨的神里面所得的安慰何等多；當他與在那裡所遇見的迦南人交往時幾乎不能得什麼滿足，他卻在與那位把他帶到那裡、且沒有離棄他的神相交中有豐盛的喜樂。與神相交，是藉著話語和禱告維持的；按照那一時期制度的方法，亞伯蘭在他寄居之地與神的相交，也是藉著這些得以維持。#

1.神向亞伯蘭顯現，大概是在異象中，並對他說美善的話和安慰的話：我要把這地賜給你的後裔。請注意，#

（1）沒有任何地方或人生處境能把我們關在神恩慈眷臨的安慰之外。亞伯蘭是客旅，在迦南人中間不得安定；然而在這裡，他也遇見那位活著並看顧他的。仇敵可以使我們與帳棚分離，使我們與祭壇分離，卻不能使我們與我們的神分離。不但如此，#

（2）對於那些在本分之路上忠心跟隨神的人，雖然神帶領他們離開朋友，他自己卻會藉著向他們恩慈顯現來補足這損失。#

（3）神的應許對一切憑良心謹守並順服他命令的人，都是確定而令人滿足的；那些因順從神的呼召而離開或失去任何親愛之物的人，必定會得著別的、遠為更好的東西作為補償。亞伯蘭離開了他出生之地：“好，”神說，“我要把這地賜給你，”（馬太福音 19:29）。#

（4）神向他的百姓逐步啟示他自己和他的恩惠；先前他曾應許指示他這地，如今應許把這地賜給他：恩典怎樣增長，安慰也怎樣增長。#

（5）擁有神所賜的地，是令人安慰的；這不只是藉著護理，也是藉著應許。#

（6）賜給兒女的憐憫，也就是賜給父母的憐憫。“我要把它賜給的，不是你，而是你的後裔；”這是把將來承受的權利授予他的後裔；然而，亞伯蘭似乎也把它理解為把將來承受的更美之地授予他自己，而這地正是那地的預表；因為他等候一個天上的家鄉（希伯來書 11:16）。#

2.亞伯蘭在神所設立的禮 ordinances 中侍奉神。他為那向他顯現的耶和華築了一座壇，並求告耶和華的名（第7、8節）。現在請思想這事：#

（1）這是在特別場合下所行的。神向他顯現時，他就在那時那地築了一座壇，注目於那向他顯現的神。這樣，他回應神的眷臨，並維持他與天上的交通，像一個決心不讓這交通在自己這一方中斷的人；這樣，他以感恩承認神向他施恩，賜下那恩慈的眷臨和應許；這樣，他見證自己對神所說之話的信賴和倚靠。請注意，積極的信徒能真心為一個尚未看見成就的應許稱頌神，併為那向他顯現的神的尊榮築壇，雖然神尚未為他顯現。#

（2）這是他無論遷到哪裡都恆常實行的。亞伯蘭一到迦南，雖然他在那裡不過是寄居者和客旅，卻在自己家中設立並維持對神的敬拜；無論哪裡有他的帳棚，哪裡就有神的壇，而且那壇是借禱告分別為聖的壇。因為他不僅留意宗教的禮儀部分，即獻祭，也認真履行尋求他的神、求告他名這天然的本分，就是神所喜悅的屬靈祭。他傳講耶和華的名，也就是說，他教導自己的家人和鄰舍認識真神和他的聖潔宗教。他在哈蘭所得的那些靈魂，既已作門徒，就必須進一步受教。請注意，凡願意顯明自己是忠信亞伯蘭的兒女、並願意承受亞伯蘭之福的人，必須認真維持對神莊嚴的敬拜，尤其是在他們家中，照亞伯蘭的榜樣而行。家庭敬拜的道路是一條良善的古道，不是什麼新的發明，而是眾聖徒古來的慣例。亞伯蘭十分富有，家眷眾多，如今居無定所，又在仇敵中間；然而，無論他在哪裡支搭帳棚，他都築一座壇。無論我們往哪裡去，都不要忘記帶著我們的宗教同行。#

這裡記載：

I.迦南地有饑荒，是嚴重的饑荒。那肥美之地變為荒瘠，不只是為懲罰住在那裡之迦南人的罪孽，也是為操練寄居在那裡之亞伯蘭的信心；這實在是極嚴厲的試煉；它試驗他會怎樣看待：#

1.那把他帶到那裡來的神，看他是否會像後來那發怨言的後裔一樣，隨時說他被領出來是要餓死（出埃及記 16:3）。在這樣的護理之下，若沒有堅強的信心，就不能保守對神有良好的思想。#

2.那應許之地，看他是否認為這地的賜予值得接受，並且足以成為他捨棄本國的寶貴代價；因為照現在所顯出來的，那裡似乎是吞吃居民之地。如今他受試驗，看他能否保持不動搖的信靠，相信那把他帶到迦南的神，也必在那裡維持他；並且當無花果樹不發旺時，他能否以神為他救恩的神而喜樂（哈巴谷書 3:17、18）。請注意，#

（1）堅強的信心通常會受各樣試探的操練，好叫它顯為可得稱讚、榮耀和尊貴（彼得前書 1:6、7）。#

（2）神有時樂意用大患難來試驗那些在宗教上不過剛起步的人。#

（3）一個人可能行在本分之路上，行在通往幸福之路上，卻仍遭遇重大的困苦和失望。#

II.亞伯蘭因這饑荒而遷入埃及。請看神如何智慧地安排，使一處缺乏時另一處有豐足，好叫我們作為這偉大身體上的肢體，不至彼此說，我用不著你。神的護理照管，使埃及有供應；亞伯蘭的謹慎也利用這機會；因為在困苦時，若我們不使用神恩慈為保全我們而預備的方法，那就是試探神，而不是信靠他；我們不可期待不必要的神蹟。但這裡尤其值得留意、可稱讚亞伯蘭的是，他沒有因這事提出要回到自己所出來的本國，甚至沒有往那方向去。他出生之地在迦南的東北；因此，當他必須暫時離開迦南時，他選擇去埃及，而埃及在西南，正是相反的方向，使他連看似回顧都不至於有（見希伯來書 11:15、16）。還要進一步觀察，他下埃及時，是要在那裡寄居，不是要在那裡定居。請注意，#

1.雖然護理有時暫且把我們投到壞地方，但我們不應在那裡停留超過必要的時間；我們可以寄居在不能定居之處。#

2.善人在天國這一邊，無論在哪裡，都不過是寄居者。#

III.亞伯蘭犯了一個大過失，就是否認自己的妻子，並假稱她是自己的妹子。聖經在敘述最著名聖徒的過犯時是不偏私的；這些事被記載下來，不是為我們效法，而是為警戒我們，使那自以為站立得穩的人謹慎，免得跌倒。#

1.他的過失是掩飾他與撒萊的關係，在這事上說話含混，並教導他的妻子，可能也教導他所有的隨從這樣做。他所說的，在某種意義上是真的（第20章第12節），但目的在於欺騙；他如此隱藏更進一步的真相，實際上就是否認了它，並因而使他的妻子和埃及人都暴露在犯罪之中。#

2.這事根底所在，是他有一種疑懼膽怯的想像，以為某些埃及人會被撒萊的美貌迷住（埃及少有這樣的美貌），如果他們知道他是她丈夫，就會設法除掉他，好娶她。他預設他們寧可犯謀殺罪，也不犯奸淫罪；可見當時姦淫被認為是何等可憎的罪，婚約也受到何等神聖的尊重；於是他沒有任何充分理由就推斷說，他們要殺我。請注意，懼怕人會帶來網羅，許多人因懼怕死亡而被驅使犯罪（路加福音 12:4、5）。亞伯蘭最卓越的恩典是信心；然而，即使在神已經兩次向他顯現以後，他仍這樣因不信和不信靠神的護理而跌倒。唉！香柏樹既這樣震動，柳樹將會如何呢？#

這裡記載：

I.撒萊處在被埃及王侵犯貞潔的危險中；毫無疑問，犯罪的危險是我們所能處於的最大危險。法老的臣宰（不如說他的拉皮條者）看見她，注意到她是何等秀美的婦人，就在法老面前稱讚她；不是為那真正值得稱讚的事：她的德行和端莊，她的信心和敬虔（這些在他們眼中並非美德），而是為她的美貌；他們認為這樣的美貌太好，不應歸臣民擁抱。他們把她舉薦給王，她立刻被帶進法老的宮中，如同以斯帖進入亞哈隨魯的後宮（以斯帖記 2:8），為要被帶上他的床。如今我們不可把撒萊看作有望升遷，而要看作進入試探；這試探的緣由，是她自己的美貌（這對許多人是網羅），以及亞伯蘭含混其辭；這種罪通常是許多罪的入口。當撒萊處在這危險中時，亞伯蘭因她的緣故反而處境更好。法老給他羊、牛等（第16節），為要取得他的同意，使他能更容易得著他以為是亞伯蘭妹子的那婦人。我們不能認為亞伯蘭下埃及時期待這事，更不能認為他否認妻子時是著眼於此；但神從惡中帶出善來。罪人的財富也就這樣，以這種或那種方式，為義人積存起來。#

II.撒萊從這危險中得拯救。因為若神不憑主權多次把我們從那些困境和痛苦中拯救出來，就是我們因自己的罪和愚昧給自己招來的困境與痛苦，並且因此我們本不能憑應許期待從其中得任何拯救，那麼我們很快就會滅亡；不，我們早在這以前就已經滅亡了。他沒有按我們的罪待我們。#

1.神管教了法老，從而阻止他的罪繼續發展。注意，那些攔阻我們行在罪惡道路上，並有效地帶我們歸向本分，尤其是歸還我們所不義取得並扣留之物的本分的管教，是有福的管教。請看，受災的不僅是法老，還有他的家；大概尤其是那些曾把撒萊推薦給法老的臣宰。注意，同夥犯罪的人，理當同夥受罰。服事別人私慾的人，必須預料要同受他們的災禍。經文沒有具體告訴我們這些災禍是什麼；但毫無疑問，在這些災禍本身，或附加的某種解釋中，必有足以使他們確信的內容，知道他們這樣受災乃是因撒萊的緣故。#

2.法老責備了亞伯蘭，然後又以禮遣送他。#

(1.)這責備是平靜的，卻十分公正：你向我做的是什麼事呢？何等不合宜的事！何等不配一個智慧而善良的人！注意，凡自稱有宗教信仰的人，若行不公正、不坦誠的事，尤其若說出近乎謊言的話，就必須預料會聽見責備，並且有理由感謝那些願意把這事告訴他們的人。我們看見主的一位先知，受一位異教船主公正地責備和斥問（約拿書 1:6）。法老與他理論說：你為什麼不告訴我她是你的妻子呢？這暗示說，若他知道這事，就不會把她接進自己的家。注意，在善人中間，過於根據事實所給的理由而猜疑別人，是一種太常見的過失。我們常常在一些人身上發現比我們以為他們具有的更多德行、尊榮和良心；我們應當以這種出乎意料為喜樂，正如亞伯蘭在這裡一樣，他發現法老比他所預期的是一個更好的人。愛心教導我們盼望最好的事。#

(2.)這遣送是仁慈且極其慷慨的。他把他的妻子還給他，沒有對她的名譽造成任何損害：看哪，你的妻子在這裡，可以帶她走（第19節）。注意，凡願意防止罪的人，必須除去試探，或離開試探的道路。他也平平安安地送他離去，並且他非但沒有像亞伯蘭所擔心的那樣有意殺他，反倒特別照顧他。注意，我們常常用種種懼怕使自己困惑並陷入網羅，而這些懼怕很快顯明為全然無根據。我們常在無可懼怕之處懼怕。我們懼怕欺壓者的忿怒，好像他已經預備毀滅我們；其實並無危險（以賽亞書 51:13）。亞伯蘭若一開始就說實話，就會更有信譽，也更得安慰；因為歸根到底，誠實乃是最好的策略。不僅如此，經上說（第20節），法老吩咐他的臣僕關於他的事，也就是：#

[1.]他囑咐他們不可在任何事上傷害他。注意，掌權者自己不作惡還不夠，他們還必須約束自己的僕人和身邊的人，使他們不作惡。或者，#

[2.]他派定他們，當亞伯蘭在饑荒之後願意回家時，護送他安全離開這地，作為他的護衛。他大概因那些災禍（第17節）而驚懼，並由此推斷亞伯蘭是上天特別眷愛的人；因此，因懼怕災禍再來，就特別留心使亞伯蘭在他的境內不受傷害。注意，神常常使人知道，若傷害他的百姓，便是自冒危險；藉此為他的百姓興起朋友。冒犯基督的小子，是危險的事（馬太福音 18:6）。詩人在其他經文中，也指著這段事蹟說（詩篇 105:13–15），他為他們的緣故責備君王，說，不可觸碰我的受膏者。也許若法老沒有把他送走，他就會受試探留在埃及，忘記應許之地。注意，有時神使用他百姓的仇敵來使他們確信，並提醒他們，這世界不是他們安息之處，他們必須想到離去。#

最後，請看亞伯蘭從埃及得釋放，與他的後裔從那裡得釋放之間的相似之處：亞伯蘭因饑荒的緣故下到埃及；430年以後，他們也因饑荒的緣故到那裡去；他藉著臨到法老的大災被帶出來，他們也是如此；亞伯蘭怎樣被法老遣走，並因埃及人的財物而富足，他們也是如此。因為神對他百姓的眷顧，昨日、今日、直到永遠都是一樣的。