创世记 15
本章记述神与亚伯兰之间关于要在他们中间设立之约的庄严议定。前一章我们看见亚伯兰在战场上与诸王同在；这里我们看见他在山上与神同在；并且，虽然在那里他显为伟大，然而我以为，在这里他显得更为伟大：世上的伟人有那样的尊荣，但“这尊荣众圣徒都有。”神与亚伯兰之间所要确立的约，是应许之约；因此，这里有：I. 神向亚伯兰所施恩慈与美意的总体保证（第1节）。II. 他出于爱对亚伯兰所定旨意的具体宣告，有两件事：--1. 他要赐给他众多后裔（第2–6节）。2. 他要赐给他迦南为产业（第7–21节）。对亚伯兰而言，有产业而无后嗣，或有后嗣而无产业，都不过是一半的安慰。但神向他保证两者兼有；并且，使这两样，即所应许的后裔和所应许的土地，真正成为这位大信徒之安慰的，是它们都预表那两样无价的福分：基督与天国；所以，我们有理由认为，亚伯兰所注目的是这些。
神与亚伯兰立约（主前1913年）
1 这些事以后，耶和华的话在异象中临到亚伯兰，说：亚伯兰，你不要惧怕；我是你的盾牌，是你极大的赏赐。
这里要注意：I. 神与亚伯兰订立这约的时间：这些事以后。1. 在亚伯兰行了那著名的慷慨仁慈之举以后，就是救他的朋友和邻舍脱离患难，并且不是为价银，也不是为赏赐。此后，神向他作了这恩惠的眷临。注意，那些向人施恩的人，必在神那里蒙恩。2. 在他胜过四王以后。免得亚伯兰因此过于高举自己并自喜，神就来到他那里，告诉他有更好的事为他存留。注意，以信心与属灵福分相交，是使我们不至过分沉迷于暂时享受的极好方法。普通护理的恩赐，不能与立约之爱的恩赐相比。
II. 神与亚伯兰交谈的方式：耶和华的话临到亚伯兰（即神向亚伯兰显明他自己和他的旨意），是在异象中；这表明亚伯兰是清醒的，并有些可见的Shechinah显现，或有些神圣荣耀同在的可感知凭据。注意，神圣启示的方法，是适应我们在感官世界中的状态的。
III. 神向他所赐关于恩待他的仁慈保证。
1. 他按名呼召他--亚伯兰，这对他是极大的尊荣，使他的名为大，也大大鼓励并帮助了他的信心。注意，神美好的话若由他的灵特别对我们说，并带入我们的心，就使我们得益处。话语说：嗨，凡人哪（以赛亚书 55:1）；圣灵说：嗨，某某人哪。
2. 他警戒他不要不安和困惑：亚伯兰，不要惧怕。亚伯兰也许惧怕他所击溃的四王会重新集结，攻击他，使他败亡：“不，”神说，“不要惧怕。不要惧怕他们的报复，也不要惧怕你邻舍的嫉妒；我必看顾你。”注意，(1.) 哪里有大信心，那里仍可能有许多惧怕（哥林多后书 7:5）。(2.) 神察知他百姓的惧怕，虽极其隐秘，也知道他们的心（诗篇 31:7）。(3.) 神的旨意是，他的百姓无论发生什么事，都不应任凭压倒性的惧怕得势。让锡安中的罪人惧怕吧，但亚伯兰，不要惧怕。
3. 他向他保证平安与福乐，就是他将永远：(1.) 像神自己能保守他那样安全：我是你的盾牌，或更有力地说，我是给你的盾牌，与你同在，实在地看顾你（见历代志上 17:24）。不仅是以色列的神，更是归于以色列的神。注意，神自己现在是、并且将来也是他百姓的盾牌，保护他们脱离一切毁灭性的恶；他是随时供他们使用的盾牌，也是环绕他们的盾牌；对此的思想，足以止息他们一切缠扰折磨人的惧怕。(2.) 像神自己能使他快乐那样快乐：我必作你极大的赏赐；不仅是赏赐你的，乃是你的赏赐。亚伯兰曾慷慨拒绝所多玛王给他的赏赐，而这里神来到，告诉他他不会因此有所损失。注意，[1.] 信心的顺服和舍己所得的赏赐极其伟大（哥林多前书 2:9）。[2.] 神自己是圣洁灵魂所拣选并蒙应许的福乐--在今世蒙拣选，在更美之世蒙应许。他是他们产业的分，也是他们杯中的分。
2 亚伯兰说：主神啊，你要给我什么呢？我既无子，管理我家的，是这大马士革人以利以谢。3 亚伯兰又说：看哪，你没有给我后裔；看哪，生在我家中的人就是我的后嗣。4 看哪，耶和华的话临到他说：这人必不成为你的后嗣；惟有从你自己身中出来的，才要作你的后嗣。5 于是他领他走到外面，说：你向天观看，数算众星，若是你能数得过来；又对他说：你的后裔也要如此。6 亚伯兰信耶和华；耶和华就以此算为他的义。
这里我们有赐给亚伯兰的保证，就是必有众多后裔从他而出；在其中要注意：
I. 亚伯兰反复的诉说（第2、3节）。这就是这应许得以发出的缘由。沉重压在亚伯兰身上的大患难，是没有孩子；他在这里把这怨诉倾吐在主面前，并在他面前陈明自己的患难（诗篇 142:2）。注意，虽然我们绝不可埋怨神，却蒙准向他倾诉，并且可以详尽具体地陈述我们的冤苦；一个负重的灵向一位信实而有怜悯的朋友敞开自己的处境，多少能得舒缓：神就是这样的朋友，他的耳总是敞开的。如今他的诉说有四重：--1. 他没有孩子（第3节）：看哪，你没有给我后裔；不仅没有儿子，也没有后裔；若他有一个女儿，那所应许的弥赛亚也可以从她而出，因为他将是女人的后裔；但他既没有儿子，也没有女儿。他似乎特别强调“给我”。他的邻舍儿女满堂，他的仆人在他家中生了儿女。“但给我，”他诉说，“你一个也没有给”；然而神曾告诉他，他要在众人之上作蒙宠爱的人。注意，那些被写为无子的人，必须看见是神将他们如此写定。再者，神常把他丰丰富富给与那些与他无关的外人的暂时安慰，扣留不给自己的儿女。2. 他看来绝无可能再有孩子，这话含在“我去”，或“我正在去，仍无子，年岁渐长，迅速下坡；不，我正在离开世界，走全地之人都要走的路。我无子而死”，LXX如此译。“我离开世界，却不留下孩子在我身后。”3. 他的仆人目前是、并且看来很可能会作他的儿子。趁他活着，管理他家的是大马士革人以利以谢；他把家业和财产的照管交托给他，这人或许忠心，却只是作仆人，不是作儿子。他死后，一个生在他家中的人将成为他的后嗣，并要掌管他所劳碌得来的一切（传道书 2:18、19、21）。神已经告诉他，他要使他成为大国（第12章第2节），并使他的后裔如地上的尘沙（第13章第16节）；但神仍让他疑惑：这究竟是他所生的后裔，还是他所收养的后裔；是从他腰中出的儿子，还是仅是他家中的儿子。“如今，主啊，”亚伯兰说，“如果只是一个收养的儿子，那必是我的一个仆人，这会使那要从他而出的应许后裔蒙羞。”注意，当所应许的怜悯延迟时，我们的不信和急躁容易断定它们已被拒绝。4. 缺少儿子对他而言是如此大的愁苦，以致夺去了他一切享受的安慰：“主啊，你要给我什么呢？若我没有儿子，万事对我都算不得什么。”如今，(1.) 若我们假定亚伯兰所看的不过是暂时的安慰，那么这个诉说是有罪责的。神已藉着他的护理给了他一些美物，又藉着他的应许给了更多；然而亚伯兰因没有儿子，就不把这些放在心上。在神刚说“我是你的盾牌，是你极大的赏赐”之后，这位信心之父说“你要给我什么呢？我既无子”，实在极不相称。注意，那些不认为自己与神的立约关系和在他里面的利益足以抵偿任何受造之安慰的缺欠的人，并没有正确看重这些益处。但是，(2.) 若我们假定亚伯兰在此注目于所应许的后裔，那么他切切渴望的迫切性就十分可称赞：若他没有那大福分的凭据，没有他与弥赛亚之关系的确据，那么一切对他都算不得什么；神此前已鼓励他持守对此的盼望。他有财富、胜利、尊荣；但当他在主要之事上仍被留在黑暗中时，这一切对他都算不得什么。注意，直到我们对自己在基督和新约里有分有某些令人安慰的证据，我们不应以任何别的事为满足。“这个和那个，我都有；但若我没有基督，这一切对我有什么益处呢？”然而这诉说到此仍有可责之处，因为其底下有些对那应许的不信，并对等候神的时候感到厌倦。注意，真实的信徒有时发现，当神的应许和他的护理似乎不一致时，要把二者调和起来是困难的。
II. 神对这诉说仁慈的回答。对于诉说的第一部分（第2节），神没有立刻回答，因为其中有些烦躁；但当亚伯兰较为平静地再次陈说（第3节）时，神就恩慈地回答他。注意，若我们继续恒切祷告，同时以谦卑顺服神旨意的心祷告，就不会徒然寻求。1. 神给他一个明白的儿子之应许（第4节）。你所惧怕的，这生在你家中的人必不作你的后嗣；但从你自己身中出来的，才要作你的后嗣。注意，(1.) 神设立后嗣；他说“这人不是，这人是”；无论人在安排产业时怎样筹划设计，神的谋算必立定。(2.) 神待我们常比我们自己的惧怕更好，并赐下我们早已绝望的怜悯。2. 为使这应许更深触动他，神带他出去，给他看众星（这异象发生在清晨，天亮以前），然后告诉他：你的后裔也要如此（第5节）。(1.) 如此众多；在一般人眼中，众星似乎不可胜数：亚伯兰惧怕自己根本没有孩子，但神向他保证，从他腰中出的后裔将多到不可数算。(2.) 如此显耀，像星辰一样有光辉；因为荣耀本属他们（罗马书 9:4）。亚伯兰按肉体的后裔，像地上的尘沙（第13章第16节）；但他的属灵后裔像天上的星，不仅众多，而且荣耀，并且极其宝贵。
III. 亚伯兰坚固地相信神现在给他的应许，以及神悦纳他信心的恩待（第6节）。1. 他信耶和华，就是他相信神现在给他的那应许为真，倚靠那作此应许者不可抗拒的能力和不可侵犯的信实。他既说了，岂不成就吗？注意，凡要得应许之安慰的人，必须把信心与应许调和。看使徒如何高举亚伯兰的这信心，并使它成为常存的榜样（罗马书 4:19–21）。他信心不软弱；他没有因应许而摇动；他信心刚强；他满心确信。愿主在我们每一个人里面作成这样的信心！有人认为，他信耶和华，不仅关乎作应许的主，也关乎蒙应许的主，就是新约的中保主耶稣。他信他，就是领受并拥抱关于他的神圣启示，并欢喜看见他的日子，虽相距甚远（约翰福音 8:56）。2. 神就以此算为他的义；就是说，因着这一点，他蒙神悦纳，并且如同其余先祖一样，藉着信得了他为义的见证（希伯来书 11:4）。新约引用这一点，证明我们称义是因信，不在乎行律法（罗马书 4:3；加拉太书 3:6）；因为亚伯兰在尚未受割礼时就是如此称义的。若亚伯兰这样富于善行，尚且不是因善行称义，而是因他的信心称义，那么我们这些在善行上如此贫乏的人，就更不能靠善行称义了。这被归给亚伯兰为义的信心，不久前才与不信争战过（第2节），并且既得胜而出，就这样得了冠冕，得了尊荣。注意，对神在基督里并藉着基督所赐恩典与荣耀之应许，作信靠性的、实际的领受和倚靠，照着新约的条款，正是使我们有权得着那应许中所包含一切福分的事。所有信徒都像亚伯兰一样称义，而被算为他义的，正是他的信心。
7 他又对他说：我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要把这地赐给你承受为业。8 亚伯兰说：主神啊，我凭什么知道我必承受这地为业呢？9 他对他说：你为我取一只三岁的母牛、一只三岁的母山羊、一只三岁的公绵羊、一只斑鸠和一只雏鸽。10 亚伯兰就取了这些来，每样从中间劈开，把每半相对摆列；只是鸟没有劈开。11 有飞鸟下来落在那些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了。
这里我们有赐给亚伯兰的保证，就是迦南地要作他的产业。
I. 神宣告他关于此事的旨意（第7节）。这里要注意，亚伯兰在这事上没有像因缺少孩子那样发出怨诉。注意，那些确知自己在所应许的后裔里有分的人，就看不见有理由怀疑自己对所应许之地的权利。若基督是我们的，天国也是我们的。还要注意，当他信了前一个应许（第6节）时，神就向他解释并确认这一个应许。注意，凡有的（善用他所有的），还要加给他。这里神提醒亚伯兰三件事，为要在这美地之应许上鼓励他：--
1. 神在他自己里面是谁：我是耶和华；因此，(1.) “我可以把它赐给你，因为我是万有的主宰，有权处置全地。”(2.) “我能把它赐给你，无论会有什么反对，哪怕是亚衲的子孙反对。”神从不应许超过他所能成就的，像人常常那样。(3.) “我必向你成就我的应许。”耶和华不是人，必不至说谎。
2. 他为亚伯兰所作的事。他曾领他出了迦勒底的吾珥，出了迦勒底人的火，有人这样理解；也就是说，或是脱离他们的偶像崇拜（因为迦勒底人敬拜火），或是脱离他们的逼迫。犹太作家有一个传统，说亚伯兰因拒绝敬拜偶像被投进火窑，又奇迹般得了释放。更可能是一个叫这个名字的地方。神从那里藉有效呼召领他出来，以恩慈的强力领他出来，把他像从火中抽出来的一根柴抢救出来。这是：(1.) 特别的怜悯：“我领了你出来，却留下别人，成千上万的人，在那里灭亡。”神单独呼召了他（以赛亚书 51:2）。(2.) 属灵的怜悯，是临到他灵魂的怜悯，是脱离罪及其致命后果的释放。若神拯救我们的灵魂，我们就不会缺少任何对我们有益的事。(3.) 新近的怜悯，是最近赐下的，因此更应触动人，正如诫命序言中的那一句：我是耶和华，近来领你出埃及的。(4.) 根基性的怜悯，是怜悯的开端，是亚伯兰特有的怜悯，因此也是进一步怜悯的保证和定金（以赛亚书 66:9）。注意神如何把这事说成他所夸耀的事：我是领你出来的耶和华。他以此为能力与恩典的作为而夸耀（比较以赛亚书 29:22）；，在很久以后，他仍以此为夸耀。救赎亚伯拉罕的耶和华如此说，乃是把他从罪中救赎出来。
3. 他还打算为他进一步作什么：“我领你到这里来，特意要把这地赐给你承受为业，不只是拥有它，乃是把它作为产业来拥有；这是最甘美、最稳妥的权利。”注意，(1.) 神的护理在向好人所施行的一切不同安排中，都有隐秘却恩慈的设计；直到事情的结果把这些设计在其全部怜悯与荣耀中显明出来，我们不能领会护理的筹划。(2.) 神在他对待他百姓的一切事上所设计的大事，就是把他们安全带到天国。他们被拣选以至得救（帖撒罗尼迦后书 2:13），被召进入国度（帖撒罗尼迦前书 2:12），得重生承受基业（彼得前书 1:3、4），并藉这一切配得那基业（歌罗西书 1:12、13；哥林多后书 4:17）。
II. 亚伯兰求一个凭据：我凭什么知道我必承受这地为业呢（第8节）？这并非出于不信神的能力或应许，像撒迦利亚那样；他求这个，是：1. 为要坚固并确认他自己的信心；他已经信了（第6节），但这里他祷告说：主啊，帮助我抵挡我的不信。现在他信了，却仍渴望有一个凭据可以存留，以备受试探的时刻，因为他不知道自己的信心会怎样因某件事或另一件事受到冲击和试验。注意，我们都需要、也应当渴望从天而来的帮助，以确认我们的信心，并应为此善用圣礼，因为圣礼乃是所设立的记号（见士师记 6:36–40；列王纪下 20:8–10；以赛亚书 7:11、12）。2. 为要向他的后裔确认这应许，使他们也被带来相信它。注意，那些自己得了满足的人，也应渴望别人同样对神应许的真实得以满足。约翰差他的门徒去见基督，主要不是为满足自己，而是为满足他们（马太福音 11:2、3）。迦南是天国的预表。注意，知道我们必承受属天的迦南，是一件极其可羡慕的事；也就是说，我们相信那福乐为真的信念得以确认，并且我们对此有权的证据越来越向我们清楚显明。
III. 神指示亚伯兰为献祭作预备，意在藉此给他一个凭据；亚伯兰就照样预备（第9–11节）：你为我取一只母牛，等等。也许亚伯兰期待从天上来某种非凡的凭据；但神给他的是在祭物上的凭据。注意，那些愿意领受神恩待之保证、愿意使信心得以确认的人，必须留心所设立的 ordinances，并期待在其中遇见神。注意，1. 神指定用于这事奉的每一种牲畜都应是三岁的，因为那时它们已长成并强壮：神应当以我们所有最好的来事奉，因为他是最好的。2. 我们没有读到神给亚伯兰具体指示，如何处理这些走兽和飞鸟；神知道他对献祭的律例和习俗如此熟悉，以致不需要任何具体指示；或者也许曾给他一些指示，而他谨慎遵守了，尽管这些没有记载下来；至少神向他暗示，这些必须为确认立约的庄严礼仪预备好；而他清楚知道预备的方法。3. 亚伯兰照神所吩咐的取了这些，虽然他还不知道这些事怎样能成为给他的凭据。这并非亚伯兰暗中顺服的第一个例子。他照着确认诸约时所用的礼仪，把牲畜从中间劈开（耶利米书 34:18、19），那里说，他们将牛犊劈开，经过两半中间。4. 亚伯兰既按神的吩咐预备好，如今便定意等候神可能藉这些给他的凭据，像先知站在守望楼上（哈巴谷书 2:1）。当神显现来承认他的祭物迟延时，亚伯兰继续等候，而迟延使他的期待更加提高；当飞鸟下来落在那些尸体上，要把它们当作普通而被忽略之物吞吃时，亚伯兰就把它们赶走（第11节），相信这异象到末后必说话，并不虚谎。注意，我们必须极其警醒地看守我们的属灵祭物，不容任何事物吞吃它们，使它们不适合蒙神悦纳。当虚妄的思想像这些飞鸟一样下来落在我们的祭物上时，我们必须把它们赶走，不容它们停留在我们里面，而要专心无旁骛地侍立在神面前。
12 日头将落的时候，亚伯兰沉沉地睡了；看哪，有大而可怕的黑暗落在他身上。13 他对亚伯兰说：你要确实知道，你的后裔必寄居在不属他们的地，又要服事那地的人；那地的人要苦待他们四百年；14 并且他们所要服事的那国，我也要审判；以后他们必带着许多财物出来。15 至于你，你要平平安安归到你列祖那里；你必在美好的高年被埋葬。16 到了第四代，他们必再回到这里；因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。
这里我们看见神向亚伯兰充分而具体地显明他关于亚伯兰后裔的旨意。注意：
I. 神带着这显明临到他的时间：日头将落，或渐渐西沉，约在献晚祭的时候（列王纪上 18:36；但以理书 9:21）。清晨，天亮以前，星辰仍可看见时，神已经吩咐他关于祭物的事（第5节）；我们可以推想，他至少用了一个上午预备并摆列这些祭物；他做完之后，就守在旁边，祷告等候，直到将近傍晚。注意，神常使他的百姓长久期待他为他们所设计的安慰，为要确认他们的信心；但祷告的答复和应许的成就虽然来得缓慢，却必定来到。到晚上必有光明。
II. 为这显明所作的预备。1. 亚伯兰沉沉地睡了，这不是因疲倦或疏忽而有的普通睡眠，而是一种神圣的出神状态，像主神使亚当沉睡的那样（第2章第21节），为使他藉此完全脱离对感官事物的观看，而全然专注于对属灵事物的默想。身体的门被锁上，好叫灵魂可以私下退隐，并且更自由、更像其本来样式地活动。2. 伴随这睡眠，有大而可怕的黑暗落在他身上。何等突然的变化！就在不久前，我们还看见他在神之约的安慰中，并在与神相交中安慰自己；而这里，有大而可怕的黑暗落在他身上。注意，光明之子并非总是行在光中，有时云彩和黑暗也环绕他们。这带来惊恐的大黑暗，旨在：(1.) 使亚伯兰的灵受敬畏所震动，并使他怀有圣洁的敬畏，免得神乐意准许他进入的亲密引生轻慢。注意，圣洁的敬畏预备灵魂承受圣洁的喜乐；为奴的灵为得儿子名分的灵铺路。神先创伤，然后医治；先降卑，然后升高（以赛亚书 6:5、6），等等。(2.) 作为神对待他后裔之方法的样本。他们必须先在埃及奴役的恐惧和黑暗中，然后才欢欢喜喜进入美地；因此，在他预见他们的福乐以前，他必须先预尝他们的苦难。(3.) 作为神现在将要与亚伯兰所立之特选之约性质的指示。建立在那约之上的旧约制度，是一种制度：[1.] 属于黑暗与隐晦（哥林多后书 3:13、14）。[2.] 属于惧怕与恐怖（希伯来书 12:18），等等。
III. 预言本身。这里预告了几件事。
1. 亚伯兰的后裔长久受苦的状态（第13节）。不要让亚伯兰以为他的家中只有尊荣和兴盛而自我奉承；不，他必须确实知道那他不愿相信的事，就是所应许的后裔将成为受逼迫的后裔。注意，神先差来最坏的；我们必须先受苦，然后作王。他也在事情来到以前使我们知道最坏的，好叫事情来到时不至使我们惊讶（约翰福音 16:4）。如今这里有：
(1.) 他们受苦的细节。[1.] 他们要作寄居者；他们确实如此，先是在迦南（诗篇 105:12），后来在埃及；在他们成为自己土地的主人以前，他们在异地作寄居者。不安定状态中的不便，使幸福的安居更受欢迎。照样，天国的后嗣先在地上作客旅，地并不属他们。[2.] 他们要作仆人；他们向埃及人正是如此（出埃及记 1:13）。看那原是迦南人之判语的事（第9章第25节），怎样成了亚伯兰后裔的苦难：他们被迫服事；但有这差别，迦南人在咒诅之下服事，希伯来人在祝福之下服事；正直人到早晨必掌权（诗篇 49:14）。[3.] 他们要作受苦者。他们所服事的人要苦待他们（见出埃及记 1:11）；注意，那些蒙神祝福、蒙神所爱的人，常被恶人严厉苦待；神预先看见此事，也察知此事。
(2.) 他们受苦的持续--四百年。这逼迫始于嘲笑，那时一个埃及女子的儿子以实玛利逼迫按圣灵所生的以撒，第21章第9节（加拉太书 4:29）；它继续于厌恶；因为埃及人与希伯来人同席吃饭是可憎之事（第43章第32节）；最后发展到谋杀，最卑劣的谋杀，就是杀害他们新生的孩子；所以，或多或少，这持续了400年，虽然在极端状态中并没有那么多年。这是很长的时间，却是有限的时间。
2. 对亚伯兰后裔之仇敌的审判：他们所要服事的那国，就是埃及人，我也要审判（第14节）。这指向埃及的灾殃，藉这些灾殃，神不仅迫使埃及人释放以色列，也惩罚他们加在以色列人身上的一切艰难。注意，(1.) 虽然神可能容许逼迫者和压迫者长久践踏他的百姓，但他最终必定与他们算账；因为他的日子正在来到（诗篇 37:12、13）。(2.) 惩罚逼迫者就是审判他们：神以患难报应那些使他百姓受患难的人，这是公义的事，也是特别的公正行为。审判教会的仇敌是神的工作：我也要审判。神能作这事，因为他是主；他必作这事，因为他是他百姓的神，并且他说过：伸冤在我，我必报应。因此我们必须把这事交给他，由他按他的方式和时间成就。
3. 亚伯兰的后裔从埃及得释放。这里预告了那件大事：以后他们必带着许多财物出来。这里应许：(1.) 他们要得释放：以后他们必出来；就是说，或是在他们受苦400年以后，当他们服役的日子满了，或是在埃及人受审判、遭灾殃以后，那时他们可以期待拯救。注意，压迫者的毁灭就是受压迫者的救赎；他们不会让神的百姓离去，直到他们被迫这样作。(2.) 他们要得丰富：他们必带着许多财物出来；这应验于 出埃及记 12:35、36。神顾念他们不仅有美地可去，也有丰厚的资财可随身带去。
4. 他们在迦南幸福地安居（第16节）。他们不仅要出埃及，还要再回到这里，就是回到迦南地，你现在所在之地。他们暂时中断对这地的占有，并不废除他们的权利：那些暂时中止的安慰，我们不可算为永远失去。他们必须等到第四代才占有所应许之地，其原因是亚摩利人的罪孽还没有满盈。以色列人不能占有迦南，直到亚摩利人被逐出；而他们尚未成熟到该灭亡的地步。公义的神已决定，他们必须在罪中坚持如此之久，并达到如此程度的邪恶，以致他们的罪与他们的毁灭之间显出某种公平的比例，然后才被剪除；因此，在那时候来到以前，亚伯兰的后裔必须被拦在产业之外。注意，(1.) 罪的量是逐渐满盈的。那些在恶道上继续不悔改的人，正为自己积蓄忿怒。(2.) 有些人的罪量满盈得缓慢。所多玛人在耶和华面前罪大恶极，很快就填满了他们的量；犹太人也是如此，他们在名义上亲近神。但亚摩利人的罪孽很久才满盈。(3.) 这就是恶人兴旺的原因；他们罪的量还没有满。恶人存活，年岁老迈，势力强盛，而神却为他们的儿女积蓄他们的罪孽（约伯记 21:7、19；见马太福音 23:32；申命记 32:34）。
5. 在这些事发生以前，亚伯兰平安安静地死亡并埋葬（第15节）。正如他不能活着看见那美地由他的家族占有，而必须像他生前一样作为寄居者死在其中；同样，为与此相抵，他也不会活着看见要临到他后裔的患难，更不会有分于其中。这应许也赐给约西亚（列王纪下 22:20）。注意，善人有时因被取去脱离将来的祸患，而大蒙恩待（以赛亚书 57:1）。就亚伯兰个人而言，让这使他满足：
(1.) 他必平平安安地归到他列祖那里。注意：[1.] 即便是天上的朋友和蒙宠者，也不能免于死亡的一击。我们岂比我们的父亚伯兰还大吗？他已经死了（约翰福音 8:53）。[2.] 善人甘愿死去；他们不是被取走，不是被强迫，而是自己前往；他们的灵魂不是像那无知财主的灵魂那样被索取（路加福音 12:20），而是欣然交托：他们并不愿永远活着。[3.] 死时我们归到我们的列祖那里，归到一切在我们以前进入死者境况的列祖那里（约伯记 21:32、33），归到那些在我们以前进入蒙福境况的敬虔列祖那里（希伯来书 12:23）。前一种思想有助于除去死亡的恐惧，后一种思想则把安慰放入其中。[4.] 凡敬虔人死的时候，都是在平安中死。若道路是敬虔，结局就是平安（诗篇 37:37）。外在的平安，直到末了，都应许给亚伯兰；无论后来将有什么临到，他在世的日子有平安和诚实（列王纪下 20:19）；与神和好的平安，以及永远的平安，对一切后裔都是确定的。
(2.) 他必在美好的高寿中被埋葬。也许这里提到他的埋葬，是因为迦南地在这里被应许给他，而坟地是他在其中所得的第一份产业。他不仅要平安地死，也要尊荣地死，死后得体面安葬；不仅平安地死，也按时而死（约伯记 5:26）。注意：[1.] 高寿是一种祝福。这在第五条诫命中得了应许；它合乎人的本性所喜悦的；并且为有益处的事提供了极大的机会。[2.] 尤其是，若它是美好的高寿。他们的高寿可称为美好的，第一，是年老而健康，没有背负那些使他们厌倦生命的疾病。第二，是年老而圣洁，是老门徒（使徒行传 21:16），他们的白发是在公义的道路上得着的（箴言 16:31），年老而有用，年老而在敬虔上作榜样；他们的高寿确实是美好的。
17 事情是这样：日落天黑的时候，看哪，有冒烟的炉，并有烧着的火把，从那些肉块中经过。18 当日，主与亚伯兰立约，说：我已将这地赐给你的后裔，从埃及河直到那大河，就是幼发拉底河：19 基尼人、基尼洗人、甲摩尼人，20 赫人、比利洗人、利乏音人，21 亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人。
这里有：I. 约得以确证（第17节）；亚伯兰所求的记号终于赐下，是在日落以后，以致天黑的时候；因为那是一个幽暗的施行。
1. 冒烟的炉表明他的后裔在埃及所受的苦难。他们在那里是在铁炉中（申命记 4:20），在苦难的炉中（以赛亚书 48:10），正是在火中劳苦。他们在那里是在烟中，眼目昏暗，看不见自己患难的尽头，并且自己也困惑，不知道神将要怎样对待他们。密云和幽暗在他们四围。
2. 烧着的火把表示在这苦难中的安慰；神在向亚伯兰显明冒烟的炉的同时，也向他显明了这一点。(1.) 光表示从炉中得拯救；他们的救恩如明灯发亮（以赛亚书 62:1）。神下来拯救他们时，显现在一丛焚烧却没有烧毁的荆棘中（出埃及记 3:2）。(2.) 火把表示在烟中的引导。神的话是他们的灯：给亚伯兰的这句话也是如此，是照在暗处的光。也许这烧着的火把预表云柱和火柱，就是引导他们出埃及、神在其中的那柱。(3.) 烧着的火把表示毁灭他们的仇敌，就是那些使他们长久留在炉中的人（见撒迦利亚书 12:6）。那同一片云照亮以色列人，却使埃及人困扰并焚烧他们。
3. 这些从肉块中经过，就是神现在与他所立之约的确认，使他可以有坚固的安慰，完全确信神所应许的，他必定成就。很可能那从肉块中经过的炉和火把，把它们焚烧吞灭了，这样就完成了祭物，并见证神接纳了它，正如接纳基甸的祭物（士师记 6:21）、玛挪亚的祭物（士师记 13:19、20）和所罗门的祭物一样（历代志下 7:1）。因此它表明：(1.) 神与人所立的约是借着祭物而立的（诗篇 50:5），借着基督这伟大的祭物而立：没有赎罪，就没有和合。(2.) 神接纳我们的属灵祭物，是赐福的记号，也是更多恩惠的凭据（见士师记 13:23）。我们由此可以知道他接纳我们的祭物：若他在我们的灵魂里点燃圣洁的火，就是在这些祭物中生发敬虔而虔诚的情感。
II. 约被重复并加以解释：就在同一日，那永不可忘的一日，主与亚伯兰立约，也就是给亚伯兰一个应许，说：我已将这地赐给你的后裔（第18节）。这里有：
1. 对赐予的重述。他先前曾说，我要把这地赐给你的后裔（第12章第7节；第13章第15节）。但这里他说，我已经赐给了；也就是说，(1.) 我已经赐下这地的应许，凭据已经封妥并交付，不能被废除。注意，神的应许就是神的恩赐，也应当如此看待。(2.) 到了适当的时候，他们得着产业是如此确定，仿佛现在已经实际交付给他们一样。神所应许的，就如已经成就一样确定；因此经上说，信子的人有永生（约翰福音 3:36），因为他必定上天堂，正如他已经在那里一样确定。
2. 对所赐各项细节的列举，正如授予土地时通常所作的。他具体说明了这里所要赐之地的边界（第18节）。然后，为了更大的确定性，照这类情形通常的做法，他提到这些土地如今在谁的持有和占用之下。这里说到十个不同的民族或支派（第19–21节），他们必须被赶出，好为亚伯兰的后裔腾出地方。神把他们带进迦南时，他们并没有占有所有这些地方。边界被定得窄得多（民数记 34:2、3），等等。但是，(1.) 在大卫和所罗门的时代，他们的管辖范围延伸到这些界限的最远处（历代志下 9:26）。(2.) 他们没有更早、更长久地占有所有这些疆域，是他们自己的过错。他们因自己的罪丧失了权利，又因自己的懒惰和胆怯使自己不得进入产业。(3.) 这里按其最大范围描述所赐之地，是因为它要作天上基业的预表，在那里有足够的地方：在我们父的家里有许多住处。现有的占有者被列名，是因为他们的数目、力量和长期占有，都不能阻碍这应许按时成就；并且为要显大神对亚伯兰和他后裔的爱，把许多民族的产业赐给那一个民族，他们在他眼中如此宝贵，如此尊荣（以赛亚书 43:4）。