以西結書 7

本章以一再重複、感人至深的言辭，特別預言以色列地將臨到的毀滅，巴不得他們能因悔改而醒悟，以防止這事。先知必須告訴他們：一、這將是最終的毀滅，是徹底的滅絕，要使他們終結，是悲慘的結局（第1–6節）。二、這是迫近的毀滅，已到門前（第7–10節）。三、這是不可避免的毀滅，因為他們因罪自取其禍（第10–15節）。四、他們的力量和財富都不能抵擋它（第16–19節）。五、他們所倚靠的聖殿本身也必毀壞（第20–22節）。六、這將是普遍的毀滅，因為招致這事的罪乃是普遍的（第23–27節）。

這裡向我們鄭重警告以色列地的毀滅；這毀滅此時正迅速迫近。神藉著先知，不但傳達此事，還要用同樣的言辭反覆灌輸，表明這事確實、臨近；先知自己也為此深受觸動，並盼望他們也同樣受觸動，卻發現他們耳聾、麻木、無動於衷。城鎮失火時，人不會尋求華美奇巧的言辭來說明它，卻會用高聲悲切的聲音沿街呼喊：“失火了！失火了！”先知在這裡也是這樣宣告：“結局！結局！到了，到了；看哪，到了。”有耳可聽的，就應當聽。

一、結局到了，結局到了（第2節），又說（第3、6節）：“如今結局臨到你”——這結局是他們一切邪惡所趨向的，是神常告訴他們終必達到的；祂曾借先知問他們：“到末了你們怎樣行呢？”：這結局是一切先前的審判所正在促成的，作為帶來它的手段（他們的毀滅如今要完成）；或者說，這結局就是他們國度的期限、他們民族最終的滅亡，正如洪水乃是凡有血氣者的結局（創世記 6:13）。他們曾自我安慰，盼望不久就看見苦難結束。“是的，”神說，“結局到了，卻是悲慘的結局，不是所盼望的結局”（這是應許給他們中間敬虔餘民的，耶利米書 29:11）。“這是那結局，就是你們屢次受警告的結局，是摩西願你們思想的最後結局（申命記 32:29）；耶路撒冷不追念自己的結局，所以異常地敗落”（耶利米哀歌 1:9）。這結局遲遲未來，如今卻已到了。罪人的毀滅雖來得慢，卻必定來到。“它到了；它正警醒等候你，預備迎接你。”這或許更進一步指向羅馬人對那國最後的毀滅，迦勒底人所施的毀滅乃是其預兆；又更進一步指向不敬虔世界最終的毀滅。萬物的結局近了；耶路撒冷最後的結局乃是世界結局的預表（馬太福音 24:3）。哦，願我們都能看見時間與日子的盡頭已甚近，而我們自己的時間與日子的盡頭更近，好使我們在日子的終局得著幸福的分！（但以理書 12:13）這結局臨到這地的四境。既是最終的毀滅，也必是徹底的毀滅；這地沒有一處能逃脫，連最偏遠之地也不能。世界的毀滅也必如此；這一切都要銷化。罪人的毀滅也必如此；無人能避免。哦，願惡人的邪惡在把他們帶到結局以前先行止息！

二、有災禍，獨有一件災禍；看哪，臨近了（第5節）。罪是惡，是獨一的惡，是毫無善意的惡；它是一切惡中最惡的。但這裡所說的是患難之惡；它是一件惡，這一件就足以使這國受打擊並完成其毀滅；不需更多來成就此事；這一件就要使之完全終結，患難無需第二次興起（那鴻書 1:9）。這是沒有先例或比擬的災禍，是獨自存在的災禍；你不能舉出另一件同樣的事例。對不悔改的人而言，這是一件惡，獨一的惡；它使他們的心剛硬，激起他們的敗壞。可是有些人，這患難因神的恩典而成為聖潔，併成為大有益處的媒介；他們被遣往巴比倫，是為得益處（耶利米書 24:5）。惡人所喝的那杯渣滓，對義人卻滿有憐憫的調和（詩篇 75:8）。同一患難，對我們是半惡還是獨一的惡，取決於我們在其中如何行事和如何使用它。然而，當結局、那結局臨到邪惡世界時，一件惡、獨一的惡才臨到它；在那以前不會。最嚴厲的暫時審判尚有緩和之處，惟有被定罪者的痛苦是一件惡，獨一的惡。

三、時候到了，就是施行這獨一災禍、成就這完全結局的定期；因為神一切的旨意都有時候，有合宜且預定的時候，旨意必在其中成就。特別是與惡人算賬、照他們所應得的報應他們的時候，已經定了；就是神公義審判顯明的日子。無論我們看見與否，祂看見祂的日子將到。這裡一再告訴他們這事（第10節）：“看哪，那遲延已久的日子終於到了；看哪，到了。”時候到了，日子臨近，遭難的日子臨近（第7、12節）。所警告的審判雖可久延，卻不會廢棄；執行的時候必到。神的忍耐或許使它們延遲，惟有人真誠的悔改和革新才能使它們避開。定命臨到你（第7節），又說（第10節）：“定命已經發出”；遭難之日破曉，毀滅之日已經開始。清晨顯明隱藏的事；他們以為隱秘的罪永不顯露，如今卻要顯露。人素常在早晨審訊並處決罪犯，如今這樣審判與執行的清晨也臨到他們，就是罪人遭難的日子、他們受眷顧之年。看這些人何等麻木：他們毀滅的日子已經開始，他們卻毫無察覺，必須這樣一再告訴他們。真正的遭難之日臨近，並非山上的回聲；就是說，並非僅是患難的迴響或傳聞，如他們願意以為的那樣，只是無根據的猜測；彷彿來攻擊他們的人不過是山的影子（正如西布勒向迦勒所暗示的，馬太福音 9:36），他們所得的消息不過是從山間反射的空聲。不，患難不是幻想；你們很快就會發現。

四、這一切都出於神的怒氣，不像有時那樣以憐憫調和。這是一切災禍所流出的源頭；也是患難與悲慘中的苦艾和苦膽，使它實在苦澀（第3節）：“我必將我的怒氣發在你身上。”要注意，神是自己怒氣的主；它非在祂願意時不爆發，也非照祂所指定、所授權的對象而臨到任何人。言辭更進一步（第8節）：“我必快將我的忿怒如滿盂傾在你身上，向你發盡我的怒氣”，使其一切旨意和一切結果都臨到你身上。這怒氣不是零星選出一兩個人作鑑戒，而是臨到他們全體（第12、14節）；全國的整體已經成為可怒的器皿，預備遭毀滅。神有時在怒中仍記念憐憫，但如今祂說：“我的眼必不顧惜你，也不可憐你”（第4節；又見第9節）。那些在憐憫向他們施予時輕看憐憫的人，必要受無憐憫的審判。

五、這一切都是他們罪的公義刑罰，是他們因自己的愚昧招致在自己身上的。這裡特別強調這點，使他們承認神使這一切臨到他們是公義的。神從不在沒有智慧和公義的情況下發怒；所以接著說：“我必按你的行為審判你”（第3節）。“我必察驗你的行為如何，將它們與律法比較，然後按其應得的報應你，並報應在你身上”（第4節）。要注意，神加在罪人身上最重的審判，也不過是將他們自己的行為報應在他們身上；他們是被自己的杖責打。神來與有罪的民算賬時，必將每一項挑釁都算在賬上：“我必照你一切可憎的事報應你”（第3節）；“如今你的罪孽顯為可憎”（詩篇 36:2），“你的可憎之事必在你中間”（第4節）；即隱秘的邪惡如今要顯露，那先前未被懷疑在你中間的事，要顯為確實在你中間；你的罪如今要成為你自己所憎惡的。罪孽的可憎之物成為行毀壞可憎之物時，也必如此（馬太福音 24:15）。或者說：你的可憎之事，即其刑罰，必在你中間；它們要達到你的心中（見耶利米書 4:18）。又或者，正因此神不顧惜、不憐憫，因為祂雖將他們的行為報應在他們身上，他們在患難中卻越發得罪祂；他們的可憎之事仍在他們中間，仍在心裡放縱、包藏。這話又重複（第8、9節）：“我必審判你，我必報應你。”特別指出兩種罪激動神使這些審判臨到他們：驕傲和欺壓。

1.他們自高，神就要借審判使他們降卑。患難的杖已經開花，驕傲卻已經發芽（第10節）。在罪中發芽的，必在某一種審判中開花。猶大和耶路撒冷的驕傲在各階層、各等級的人中顯露，如春天樹上的芽。#

2.他們怎樣嚴酷地彼此相待，仇敵也必怎樣嚴酷地待他們（第11節）：“強暴興起，成了罪惡的杖”；就是說，他們彼此侵害的事受官長權力保護和庇佑。治理的杖成了罪惡的杖；強暴竟興起到如此無恥的程度。我見審判之處有奸惡在那裡（傳道書 3:16；以賽亞書 5:7）。無論神審判結出何種果子，確定的是：我們的罪乃是這些果子的根。#

六、這些審判無人能逃脫，也無人能抵擋；它們必普及，必壓倒面前的一切，無法補救。

1.死亡以各種形態在城裡鄉間、城內城外得勝而行（第15節）。人無處安全；在田野的必死於刀劍（每一田野對他們都要成為戰場），在城中的，即使是聖城，也不能保護他，饑荒和瘟疫必吞滅他。城裡鄉間罪惡都多；Iliacos intra muros peccator et extra：特洛伊人和希臘人一樣犯罪；因此兩者中間都施行荒涼。#

2.凡被標記死亡的都不能逃脫：“他們無一存留。”那些用罪惡之杖向貧窮鄰舍施暴的驕傲欺壓者，無一留下，都必被將來的荒涼掃滅（第11節）：“他們的群眾”即他們煽動來作惡、為他們作惡而助威的烏合之眾；當他們決意毀滅誰時，這些人就喊：“釘他十字架！釘他十字架！”他們無一存留，他們所有的也無一存留；他們的家屬都要毀滅，連根帶枝也不給他們留下。這群眾，這暴民，神聖的報應要特別臨到；因為忿怒臨到他們全體（第12、14節），異象也關乎他們全體（第13節），即普通百姓的大多數。將臨的審判必成批地將他們帶去；他們既不能保護自己，也不能保護他們所作的工具和爪牙的主人。神的審判奉命而來時，眾多的人不能勝過它。即使連手相合，惡人仍不免受罰。#

3.倒下的人無人哀哭（第11節）：“無人為他們哀號”，因為沒有人留下為他們哀悼，惟有緊隨他們之後疾速而去的人。時代要惡劣到一個地步，人們會祝賀而非哀悼朋友的死，因他們認為被取去、不看見並不分擔這些荒涼的人有福（耶利米書 16:4、5）。#

4.他們不能作任何抵抗。命令已經發出，關乎他們的異象必不轉回（第13節）。神不會撤銷它，他們也不能挫敗它；所以它不會徒然返回；re infecta；不作成任何事，卻必成就祂差遣它所要成就的。神的話必然應驗；於是，#

(1.)個人不能向神站立得住：“沒有人能靠自己生命的罪孽使自己剛強。”罪人如從前那樣藐視神和祂的審判，毫無用處。無人曾剛硬抗拒神而亨通。那些在邪惡中使自己剛強的人，必發現自己不但削弱，且毀壞自己（詩篇 52:7）。#

(2.)群眾不能抵擋這些審判的洪流，不能與之抗衡（第14節）：他們吹角召集兵士，鼓舞、激勵那些已召集的人，自以為這樣就預備齊全；但全然徒然，無人從軍，或雖有從軍的也沒有勇氣面對仇敵。要注意，若神敵擋我們，無人能為我們效力。#

5.他們不再有復興昌盛的盼望來支撐其逆境；他們要認定一切都完了。因此說：“買主不可因增添產業、成為買主而歡喜；賣主不可因減少產業、成為破產者而悲哀”（第12節）。可見今世之物的虛空和無價值；在患難時我們最需要它們，卻或許最不看重它們。賣出的人較為輕省，因損失較少；買進的人卻只增加自己的憂慮和懼怕。這世界的樣子將要過去，所以買的要像無有所得；因為他們不知道多快就可能被趕出所擁有的（哥林多前書 7:29–31）。又加上說（第13節）：“賣主不能在禧年歸回所賣的，照律法所定；即便他逃過刀劍和瘟疫，活到那年臨到，也不能歸回；因為七十年未滿以前，這裡沒有產業可享受，到了那時人們才歸回自己的產業，索回並重新擁有自己的。”耶利米當時約在這個時候買了他叔叔的田，雖是這樣相信，買主卻照所說的並不歡喜，反而哀嘆（耶利米書 32:25）。#

6.神必在一切事上得榮耀：“你們就知道我是耶和華（第4節），我是擊打人的耶和華（第9節）。你們看第二因，以為擊打你們的是尼布甲尼撒；但你們必知道他不過是杖，擊打你們的是耶和華的手，誰知道祂手的分量呢？”那些不肯知道賜福給他們的是耶和華的，必被迫知道擊打他們的是耶和華；因為無論如何，祂必被承認。#

我們已經留意那些被剪除之人的命運，如今要留意那些有機會逃避危險之人的逃亡；其中有些人會逃脫（第16節），但這又有什麼益處呢？與其在悲慘的生命中死千萬次，倒不如一次死了；他們只是像該隱一樣逃亡，成為流離飄蕩的人，害怕所遇見的每一個人都殺他們；這些人也必如此。

一、他們內心沒有安慰和滿足，卻常在痛苦和恐懼之中；因為無論往哪裡去，都帶著有罪的良心，使他們自己成為自己的重擔。

1.他們總是孤獨，陷於壓倒性的憂鬱中；他們不在城市或人群聚集之處，而是獨自在山上；他們不願交往，反而躲避交往，因他們羞於自己落到的卑微境況。#

2.他們總是憂愁。處在神不悅的記號之下的人有理由如此；神也能使那些最歡樂、曾藐視憂愁的人如此。他們從前自以為是山中的獅子，何等大膽；如今卻成了谷中的鴿子，何等膽怯、何等灰心，無人追趕也預備逃跑，樹葉一動也戰兢。他們都哀鳴（不是依著神的憂愁，乃是世俗的憂愁，這憂愁致死），各人為自己的罪孽；即為他們如今看見自己的罪孽所招來的災禍，不只是這地的罪孽，也是他們自己的罪孽：那時他們要承認各人對國家罪責所作的貢獻。要注意，罪遲早必帶來某一種憂愁；不肯悔改自己罪孽的人，公義地會被任憑在其中消滅；不肯因罪冒犯神而為罪哀哭的人，必被使因罪成為自己羞恥和毀滅而哀哭，在末後的日子、肉體和身體消毀時哀哭，並說：“我怎麼恨惡訓誨！”（箴言 5:11、12）#

3.他們要喪失身體和心靈的一切力量（第17節）：“眾手都必發軟”，以致不能爭戰或保衛自己；“眾膝都必如水”，以致不能逃跑也不能站立；他們要感到全身消融：膝如水流，必然跌倒。要注意，強壯的人以自己的力量誇口是愚昧的，因為神能很快使它衰弱。#

4.他們要喪失一切盼望，任憑自己絕望（第18節）；他們沒有什麼可以支持精神；他們的面容會顯示他們的前景，全都可怕，因為他們要用麻布束腰，彷彿從此再無盼望穿上較好的衣服。恐怖、羞愧和光禿都要遮蓋他們，乃是絕望憂愁的各種表現（以賽亞書 17:11）。要注意，不肯因懼怕和羞愧而遠離罪的人，必因懼怕和羞愧受罪的刑罰；罪所終結的就是這樣的羞恥。#

二、他們的財富和資財對他們毫無益處，他們反而完全厭棄它們（第19節）。陷在這困境中的人，原有充足的金銀、錢財、器皿、珠寶和其他貴重物品；他們在公共患難時曾指望從中得著極大益處。他們以為財富是自己的堅城，可以用它賄賂仇敵、買來朋友，可以作他們生命的贖價；只要有錢就絕不會缺餅，又以為錢能應付萬事；但看結果如何。

1.在興盛之日，財富曾是他們極大的試探；他們把情感放在其上，信靠它。他們貪求財富而被牽入罪中，豐盛享用財富又使他們在罪中剛硬；如此它就作了他們罪孽的絆腳石，導致他們陷入罪中，也阻礙他們歸向神。要注意，許多人的財富就是他們的網羅和毀滅。得著世界就是喪失他們的靈魂；它使他們驕傲、安逸、貪婪、欺壓、放縱；本來若善用，可以作他們敬虔的僕人，如今被濫用，便成了他們罪孽的絆腳石。#

2.如今在逆境之日，它毫無救濟；因為，#

(1.)他們的金銀不能保護他們免受神的審判。“當耶和華髮怒的日子，他們的金銀不能救他們”；不能滿足祂的公義、轉去祂的怒氣，也不能遮蔽他們脫離祂正加給他們的審判。要注意，發怒的日子資財無益（箴言 11:4）。財富既不能使他們高到神的審判不能達到，也不能使他們強到審判不能勝過。有一日忿怒將臨，到那時人們的財富完全不能救他們，不能為他們效勞。那財主倉房滿了、靈魂卻被索取時，有什麼益處？另一個財主穿紫色袍和細麻布衣、天天奢華宴樂，在陰間連一滴水涼舌頭也不能得著，又有什麼益處？金錢不能抵擋死亡的拘捕，也不能減輕被定罪者的痛苦。#

(2.)他們的金銀不能在災禍中給他們任何滿足。#

[1.]不能使他們腹中飽滿；城裡沒有餅，沒有任何東西可以用愛或錢買得時，他們的金銀不能滿足飢餓，不能給他們作一餐食物。要注意，我們寧可沒有金礦，也不可沒有禾田；地上的出產，雖可容易從地表收取，對人類的福分卻遠大於那些需極大艱難和危險從地腹挖出的寶藏。神若賜我們日用的飲食，我們就有理由感恩，即使沒有金銀，也沒有理由抱怨。#

[2.]更不能使他們的心滿足，或給他們任何內在安慰。要注意，今世的財富沒有能答應靈魂願望的，也不能在患難之日成為靈魂的滿足。愛銀子的，不因得銀子知足；失去銀子的更不能知足。#

(3.)他們的金銀要被拋在街上，或是被仇敵拋棄，因他們的擄物多於所願或所能帶走（金銀都看為無足輕重；銀子被拋在街上；金子較為貴重，便被運走帶到巴比倫）；或是他們自己拋棄金銀，因為這成為他們的累贅，拖延他們逃跑，或因為這會暴露他們、誘使仇敵為錢割斷他們的喉嚨，或因他們對它憤恨：他們費盡心思勞力聚集、積蓄它，終發現它全不能幫助，反而傷害他們。要注意，這世界和其上的情慾都要過去（約翰一書 2:17）。日子可能來到，世人會像如今迷戀財富一樣厭倦財富；那時擁有最少的人反而境況最好。#

三、神的聖殿對他們也毫無幫助（第20–22節）。這原是他們所誇耀並自以為可獲安全的（耶利米書 7:4；彌迦書 3:11），但他們這信心必使他們落空。要注意，

1.神在他們中間設立祂聖所，賜給那民何等大的尊榮（第20節）：“論到祂妝飾的華美”；即那聖潔華美的殿，他們和他們列祖曾在那裡讚美神（以賽亞書 64:11）；它所以美，是因聖潔（稱為聖潔的華美，聖潔也是其裝飾的華美；又用金子和禮物裝飾）；論到這殿，祂本以威嚴安置；一切都設計得莊嚴華美，使以色列民在鄰邦中更顯尊榮。祂建造聖所，好像高天的宮殿（詩篇 78:69）。從太初，這就是榮耀的高座（耶利米書 17:12）。但，#

2.這裡是他們褻瀆祂聖所、給神極大羞辱的事；他們製造虛假神明的像，與神爭競；這裡稱它們為可憎之物和可厭之物（它們對神本是如此，對他們也本應如此），又將它們設在神的殿中；沒有比這更大的冒犯。故此，#

3.這裡威脅說他們要被奪去聖殿，聖殿也不能救助他們：“所以我使這殿離棄他們”；即使他們遠離它，以致它不在他們敬拜所及之處，他們也不在其影響所及之處。要注意，神的典章和信仰告白的特權，公義地要從那些輕視並褻瀆它們的人奪去。不但他們要遠離聖殿，聖殿本身也要捲入共同的荒涼（第21節）；迦勒底人是外邦人，對它沒有敬意；又是地上的惡人，對它存有敵意；他們必以它為掠物、為擄物，其中一切裝飾和財寶都必落在他們手中；他們不會將它與別的擄物分別對待。這對錫安的聖徒是憂傷；他們最哀訴的正是仇敵在聖所中所行的惡（詩篇 74:3）。但這卻是錫安罪人的刑罰；他們以外邦的神褻瀆聖殿，激動神任憑外邦褻瀆它，又向做這事的人轉臉不顧，彷彿沒有看見他們和他們的罪；又向求祂免去這事的人轉臉不顧，彷彿不顧念他們和他們的禱告。任憑兵士隨意而行；任憑他們如強盜進入隱密處、至聖所；任憑他們剝奪它、褻瀆它；它的護衛已經離開，其一切榮耀也就完了。要注意，不願受敬虔實意管治的人，不配得敬虔的外貌之尊榮。#

這裡是：

I.囚犯被提審：要製造鎖鏈，用以把罪犯拖到法庭，置於神聖公義的審判臺前；讓他戴著鐐銬站立（如一個臭名昭著的惡人），被捆住以領受他的判決。注意，那些掙斷神律法的繩索、把那些繩索從自己身上拋開的，必發現自己被他審判的鎖鏈捆住並拘禁；這鎖鏈是他們不能掙斷、也不能從自己身上拋開的。鎖鏈表明耶路撒冷被圍困，或那些被擄去之人的奴役，或表明他們都被交付於神公義的審判，拘留在鎖鏈中。#

II.針對囚犯擬定的控狀：這地滿有流血的罪行，滿有流血的判決（原文如此），就是說，滿有他們假借公義之名、藉著法律形式、以審判的莊嚴所流之血的罪責。瑪拿西所流的無辜之血，大概也是這樣藉著流血的判決而流的，是耶路撒冷罪惡滿盈的罪（列王紀下 24:4）。或者，這地滿有按律法本應處死的罪行，即流血的判決。拜偶像、褻瀆、行邪術、所多瑪的罪等等，都是流血的罪行，個別的罪人都當為此而死；因此，當這些罪行成為全國性的罪時，除了這國必須被剪除以外，別無補救。注意，流血的罪行必受流血的審判。這城，大衛的城，聖城，本應成為公義的榜樣、它的保護者和作惡者的懲罰者，如今卻滿有強暴；那城的官長，既有更大的權力和聲望，就比別人更為壓迫人。這實在令人悲嘆。忠信的城何竟變為妓女！#

III.對這控狀所作的判決。神要同他們算賬，不但為他們褻瀆他的聖所，也為他們在人與人之間顛倒公義；因為聖潔合乎他的殿，公義的主也喜愛公義，並且是不義之事的報應者。如今所作的判決是：#

1.既然他們行了外邦人的道路，所行的比外邦人更壞，神就必使列國中最惡的人臨到他們，毀滅他們，使他們荒涼；這些人最野蠻、最兇暴，對人類最少憐憫，對猶太人最為敵對。注意，外邦人中有些比另一些更壞，神有時揀選其中最惡的，作他自己百姓的鞭子，因為他定意在工作完成後把他們交給火。#

2.既然他們以不義得來的財物充滿房屋，又用他們的威風和權勢壓榨、欺壓軟弱的人，神就必使外人佔據他們的房屋，享用其中一切傢俱，並使強者的驕傲止息，以致他們的大人不再以其威風眩惑眼目昏花的人的眼睛，也不再以其勢力隨時勝過正義，如他們從前所行的。#

3.既然他們以拜偶像玷汙聖所，神就必以他的審判玷汙它們；既然他們在殿中設立別神的像，神就必從那裡除去他們自己之神同在的記號。當聖所被他們的神離棄時，很快便會被仇敵玷汙。#

4.既然他們一罪接一罪地跟隨，神就必以一審判接一審判地追趕他們：“毀滅來到，徹底的毀滅（第25節）；因為必有災害接連災害，毀滅你們；風聲接連風聲，驚嚇你們，如同風暴中的海浪，一浪接一浪。”注意，註定滅亡的罪人必被追究至滅亡；因為神審判的時候必得勝。#

5.既然他們辜負了神對他們的期望，他也必使他們對他的期望落空；因為，#

(1.)他們不得著他們所期待的、脫離患難的拯救。他們必尋求平安；他們必渴望它、為它祈禱；他們必以它為目標並期待它：卻不得平安；他們要討好仇敵、又要勝過仇敵的種種嘗試，都必徒然，他們的患難必越來越嚴重。#

(2.)他們不得著他們在患難中所期待的指引（第26節）：他們必向先知求異象，渴望為著在患難中得支持，確信自己必有美好的結局。他們並不想要異象來責備他們的罪，或警告他們的危險，只想要異象應許他們得拯救。他們切望聽見這樣的信息。但祭司的律法必滅沒；他沒有可對他們說的勸告或安慰的話。他們不肯聽神藉著使他們知罪的方式對他們所說的話，因此他也沒有藉著鼓勵的方式對他們可說的話。長老的謀略必斷絕；百姓的長老，本應在這艱難關頭勸告他們當怎樣行，卻必昏迷無知、束手無策。當那些本應作百姓謀士的人，不知道怎樣自己思量、彼此商議，或勸告他們時，這百姓的情形就很糟糕。#

6.既然他們彼此激勵、彼此鼓勵去犯罪，神就必使他們全都喪膽灰心，以致不能抵擋那正衝入他們中間的神的審判。各等各階層的人都必同意伏在這重擔之下（第27節）：君王，本應使他們振作；王子，本應帶領他們進攻仇敵；都必悲哀，披上淒涼；他們的頭腦和心志、他們的謀略和勇氣都必衰竭；那麼，那本應為他們爭戰的國民之手發顫，也就不足為奇了。一切勇士都必找不著自己的手。當神離棄人、又顯為與人敵對時，人還能為自己籌劃什麼、作什麼呢？當神按他們所應得的審判他們，使他們付出代價知道他是耶和華、是施行報應的神時，眾人都必流淚，眾人都必遭難。#