以西結書 14

聽道和禱告是神的兩項重大禮儀；我們當在其中尊榮他，並可盼望在他面前蒙恩、蒙悅納。然而，在本章中，令我們大為驚訝的是，我們看見有人在一項禮儀中等候神，有人在另一項禮儀中等候神，卻沒有如所預期的那樣成功。一、以色列的長老來聽道，並向先知求問；但因他們不具備應有的資格，他們所得的不是悅納，乃是責備（第1–5節）；並且被召悔改離罪、改正生活，否則他們向神求問就要自擔危險（第6–11節）。二、假定挪亞、但以理和約伯為這百姓禱告，然而因命令已經發出，並且他們的毀滅已藉多樣的審判定下，他們的禱告必不蒙應允（第12–21節）。不過末了應許，必有餘民逃脫（第22、23節）。

這裡有：一、一些以色列長老向先知所作的請求，把他當作神諭，藉著他求問耶和華。他們來了，坐在他面前（第1節）。他們大概不是那些如今與他同被擄、常常聽他講道的人（如我們在第8章第1節所讀到的），而是偶然的聽眾；或許是一些耶路撒冷的顯貴，因事來到巴比倫，可能是奉王差遣辦理公事，在路上探訪先知。他們聽說過他許多事，想知道他是否有神的信息，可以在他們的交涉中給他們一些指引。由給他們的嚴厲回答，人會懷疑他們原是要陷害先知，或試探能否抓住什麼看來與耶利米預言相矛盾的話，好有機會辱罵他們二人。然而，他們假裝為義人，恭維先知，又很莊重地坐在他面前，正如神的百姓慣常坐著。注意，在宗教外在的禮儀中發現惡人，並非新事。

二、神私下向先知所作關於他們的說明。他們對他是陌生人；他只知道他們是以色列的長老；這是他們所帶的身分，他便因此恭敬接待他們，並且很可能因見他們如此好像有心而歡喜。但神把他們真實的品格告訴他（第3節）：他們是拜偶像的，不過像求問一個假神的神諭一樣來求問以西結，為要滿足他們的好奇心。因此神訴諸先知自己，看他們是否配得給他們任何接納或鼓勵：“我豈能絲毫被他們求問嗎？我豈應把他們的求問當作對我的尊榮，或回答他們使他們滿足嗎？不；他們沒有理由期望如此。”因為：

1.他們已將偶像設在心裡；他們不但有偶像，而且愛戀它們，迷戀它們，與它們結親，把它們放得離心如此近，在感情中給它們如此大的位置，以致不能與它們分離。他們雖把偶像設在家中，如今遠離他們圖像的密室，心中卻仍有它們，且不時在幻想和想像中敬拜它們。他們使偶像上到他們心中（原文如此）；他們使自己的心服從偶像，偶像在心中坐寶座。或者，他們來求問先知時假裝除掉偶像，但只是偽裝；他們仍為偶像留有暗中的餘地。他們把偶像保存在心中；即使暫時離開，也是 cum animo revertendi：存著歸回的意思，並非永別。或者，這也可指屬靈的偶像崇拜；那些把情感放在世上財富和感官享樂上的人，以錢財為神、以肚腹為神的人，便是將偶像設在心裡。許多在聖所中沒有偶像的人，心中卻有偶像；這並不較少篡奪神的寶座、褻瀆他的名。小子們哪，你們要自守，遠避那些偶像。#

2.他們把陷自己於罪孽的絆腳石放在面前。他們的金銀被稱為他們罪孽的絆腳石（第7章第19節），即他們金銀的偶像；他們因其華美受引誘而拜偶像，因此這便是他們所絆跌、落入那罪中的石塊。或者，他們的罪孽就是他們的絆腳石，使他們跌倒，以至滅亡。注意，罪人是自己的試探者（各人受試探，乃是被自己的私慾牽引）；所以他們也是自己的毀滅者。你若褻慢，就必獨自擔當；這樣，他們把罪孽的絆腳石放在自己面前，雖明明看見在眼前，仍絆跌在上面。這表明他們決意繼續犯罪，不顧其後果。“我愛了外邦人，我要隨從他們去”；這是他們心裡的語言。神豈該被這樣可憐的人求問嗎？他們這樣做，豈不更是侮辱神，而不是尊榮他，如同那些戲弄基督、向他屈膝的人嗎？那些這樣繼續與神敵對的人，能指望從神得平安的回答嗎？“以西結，你認為如何？”#

三、神在公義的不悅中吩咐以西結給他們的回答（第4節）。要使他們知道，神拒絕回答他們，並非不尊重他們的人格，而是為以色列家中每一個人，無論是誰，定下的規則：若他繼續愛慕並結交偶像，又來求問神，神必把這看作對自己的侮辱，並要按他真實的罪孽回答他，不按他假裝的虔誠回答。他來到先知面前，料想先知會以禮相待；但神要藉懲罰他的放肆而給他回答：我耶和華，說有就有、命立就立，必按他眾多的偶像回答那來的人。請注意，那些把偶像設在心中、又把心放在偶像上的人，通常有許多偶像。謙卑的敬拜者，神按他眾多的憐憫回答；大膽闖入的人，神按他們眾多的偶像回答，即：

1.按他們偶像所求的回答；他要任憑他們隨從自己心裡的私慾，任由他們自己變得如他們所願的那樣壞，直到填滿罪孽的分量。人的敗壞是他們心中的偶像，是他們自己設立的；他們的試探是他們罪孽的絆腳石，是他們自己放置的；神必照此回答他們，任他們走自己的路。#

2.按他們偶像所當得的回答；他們必得著一個照著公義、這等拜偶像的人所當得的回答。神必照他通常懲罰拜偶像之人的方式懲罰他們：當他們需要他幫助時，他必差他們去找他們所選擇的神（士師記 10:13、14）。注意，神的審判必按人真實的本相（即按他們的心）臨到他們，不按他們外表和所承認的身分。那麼這一切的結局是什麼？這所威脅的回答將成為什麼？他告訴他們（第5節）：“好在他們自己的心中捉住以色列家”，好將他們暴露於世人面前，使他們羞愧；不但如此，也暴露在咒詛之下，使他們毀滅。注意，罪人的罪與羞恥、痛苦與滅亡，全都出於他們自己；他們自己的心就是網羅，將他們捕住；心誘惑他們、出賣他們；他們自己的良心見證控告他們，定他們的罪，成為他們的恐懼。若神捉住他們，顯露他們，定他們的罪，將他們交給他的審判，都是藉著他們自己的心。以色列啊，你是自取敗壞。以色列家因自己的手而毀滅，因為他們都因自己的偶像與我疏遠。注意，#

(1.)罪人的滅亡是由於他們與神疏遠。#

(2.)人心與神疏遠，總是因著某個偶像；某個受造之物佔據了神本應在心中佔據的位置和統治權。#

四、神所給這回答的範圍：及於以色列全家（第7、8節）。這裡重複同一件事，表明神對假冒為善者公義的不悅；他們以敬虔的外貌和形式戲弄他，心卻與他疏遠、與他為敵。請注意：

1.這宣告屬於誰。它不只關乎以色列家中的每一個人（如前文第4節所言），也關乎在以色列中寄居的外人；他不可想，他在拜偶像的事上只是以色列的外人和寄居者，不過敬拜他父親所事奉、自己從小所習於事奉的神，便可作為藉口；不，他若不徹底棄絕偶像，便不可指望從以色列的神諭或先知得任何益處。注意，即使歸信者，若不誠實，也不會蒙接納：假裝的歸信並非歸信。#

2.這裡對假冒為善者的描述：他們因與偶像相交而與神隔絕；他們割斷自己與神的關係和在他裡面的權益；他們斷絕與他的相識和交通，遠離他。注意，與偶像聯合的人便與神隔絕；將來永遠與見神、享受神隔絕的，正是如今與事奉他隔絕、故意撤回對他忠誠的人。但有人如此與神隔絕，卻帶著貌似對先知職分的尊敬和順服來見先知，求問關於神的事，為要滿足虛妄的好奇心，堵住吵嚷的良心之口，或在世人中獲得或保全名聲，卻沒有想認識神的願望，也沒有受他管理的意圖。#

3.那些如此輕慢神、以為能欺哄他之人的判決：“我耶和華必親自回答他；讓他交給我處理；我必給他一個回答，使他滿面羞慚，使他為自己大膽的不敬虔而後悔。”他必得著回答，卻不是藉先知的話，而是藉神的審判。“我必向那人變臉”，表明對他極大的不悅和毀滅他堅定的決心。神能面對最不悔改的罪人。假冒為善者以為要保全名譽，甚至獲得稱讚；相反地，神要使他作警戒和笑談，在他身上施行審判，使他在周圍所有人眼中成為顯著而可鄙的對象；他的苦難將被用來表達極大的苦難，正如最惡的罪人被說成要與假冒為善的人同受刑罰（馬太福音 24:51）。神要使他成為鑑戒；他所受的審判要警戒別人謹防戲弄神：凡與神隔絕卻假裝求問他的人，也必如此。假冒為善者以為可以算作神的百姓之一，並擠在他們中間進入天國；但神必將他從他民中剪除，顯露他，並從最密集的人群中把他拔出來。神說：藉此你們就知道我是耶和華。由假冒為善者被顯露，顯明神無所不知：傳道人不知道人來聽道時心意如何，神卻知道。由假冒為善者受懲罰，顯明他是忌邪的神，是不能也不肯受欺哄的神。#

五、那些假稱說預言、又縱容這些假稱敬虔之人的人的判決（第9、10節）。這些假冒為善的求問者，雖以西結不向他們給安慰的回答，仍盼望會遇見別的先知給他們；若果真遇見了；他們或許會遇見；當知道神容許那些假先知欺騙他們，作為審判的一部分：“若那奉承他們的先知受迷惑，給他們沒有根據的盼望，我耶和華使那先知受迷惑；我容許試探擺在他面前，容許他屈從於它，並統管此事，使那些決心繼續行惡路的人更加剛硬。”我們確信神不是罪的作者；但也確信他是萬有的主，是罪人的審判者，並且常使用一個惡人毀滅另一個惡人，也使用一個惡人欺騙另一個惡人。這兩件事，在實行的人是罪，所以不是出於神；在遭受的人卻是刑罰，所以是出於神。亞哈先知的故事給我們充分的例子：他們被神放在他們口中的謊言之靈所迷惑（列王紀上 22:23）。又如神任憑他們陷在強烈的迷惑中，以致信從虛謊，因為他們不領受真理的愛（帖撒羅尼迦後書 2:10、11）。但請讀假先知可怕的判決：我必向他伸手，將他滅絕。神藉他成就自己公義的旨意之後，必為他不義的目的與他算賬。正如神曾使用迦勒底人毀滅有罪的百姓，後來又因他們的暴怒公義地懲罰他們；照樣，他曾使用假先知，後來又使用假基督，欺騙有罪的百姓，後來也因他們的虛假公義地懲罰他們。然而在這事上，我們必須承認（正如加爾文就此處提醒我們的），神的判斷如同大深淵，我們不足以作其審判者；雖然我們不能說明神行事的公義，以滿足和使每一個吹毛求疵者無言，然而有一日將到，他要在全世界面前被顯為公義，尤其在這事上：那在惡路上奉承假冒為善者的先知所受的刑罰，必與那求問他、只求柔和話的假冒為善者所受的刑罰一樣（以賽亞書 30:10）。瞎眼領路的和瞎眼跟從的，要同掉在坑裡。

六、為避免這可怕判決而給他們的好勸告（第6節）：“所以你們當悔改，離棄你們的偶像。要讓這使你們與偶像分離，正如偶像使你們與神分離；因為它們使神向你們變臉，你們也當轉臉離開它們。”這不但表示離棄它們，更表示帶著厭惡和憎恨離棄它們：“要轉離它們，如同轉離你們所厭惡的可憎之物；這樣，你們就必蒙悅納來求問耶和華。你們來吧，我們可以彼此辯論。”

七、這一切對於以色列家的美好結果：所以，假稱說預言的和假稱為聖徒的，都必一同在神的審判下滅亡；使一些人成為鑑戒，百姓整體可以改革，以色列家不再偏離我（第11節）。注意，對一些人的懲罰，是為防止罪，使別人聽見、懼怕並受警戒。我們看見那些偏離神之人的結局，就當因此受激勵緊緊跟隨他。若以色列家不偏離，他們就不再受汙穢。注意，罪是汙穢人的事；它使罪人在純潔聖潔的神眼中可憎，也使罪人在自己的眼中可憎：每當良心甦醒時皆是如此。因此，他們不再受汙穢，好作我的子民，我作他們的神。注意，神所納入自己之約的人，必須先從罪的汙穢中潔淨；如此潔淨的人，不但得救脫離毀滅，也有權享受神百姓的一切特權。

這些經文的要旨是要表明，

一、國民的罪會帶來國民的審判。當德行被毀壞、荒廢時，別的一切很快也會被毀壞、荒廢（第13節）：當地得罪我，當罪惡變為流行，當地大大幹犯我，當罪人變得極多、罪惡變得極重，當粗鄙的不敬虔和不道德普遍盛行時，我必向它伸手，懲罰它。神聖的能力必強有力且公開地施展；審判必延展、伸到全地的角落，伸到國家一切的事務和利益。重罪帶來重災。

二、神有多樣嚴厲的審判可用來懲罰有罪的國家；這些都在他掌管之下，他隨己意降下。他確曾讓大衛選擇，要因數點百姓的罪受何種審判；因為任何一種都足以達到目的，就是減損他所誇耀的人數。但大衛實際上又把選擇交回給神：“我們落在耶和華手裡吧；讓他選擇用哪根杖責打我們。”然而他使用多樣的審判，顯明他有普遍的統治權，也使我們在一切事務上看見自己對他的依賴。這裡列出四樣嚴厲的審判：

1.饑荒（第13節）。拒絕和扣留普通的憐憫，本身已是足夠的審判，不必再有什麼使一國成為悲慘。神不必帶來壓迫的杖；只要折斷糧食的杖，事情很快便成了。他藉著斷絕自然在地上每年出產中為人與牲畜所預備的食物，剪除人與牲畜。神折斷糧食的杖，也是在我們雖有糧食，卻不從中得滋養和力量的時候。（哈該書 1:6）你們吃，卻不得飽足。#

2.有害的野獸，有毒或兇猛殘暴的獸。神能使它們經過那地（第15節），在全地各處增多，使那地喪失，不但喪失溫順的牲畜；它們吞吃群羊和牛群；也喪失百姓，吞吃男女和兒童，以致因這些獸無人能經過；人甚至不敢在大道上行走，惟恐被獅子或別的猛獸撕碎，如伯特利的孩童被兩隻母熊所害。注意，當人背叛對神的忠誠、悖逆他時，神使低等的受造物起來與人爭戰，乃是公義的（利未記 26:22）。#

3.戰爭。神常藉著使刀劍臨到有罪的國家懲治它們，就是外國仇敵的刀劍；他給刀劍使命，並命定它所要施行的殺戮（第17節）：他說：“刀劍哪，要經過那地。”刀劍只進入一地的邊境已經夠壞，何況它經過那地的腹心。神藉它剪除人與牲畜、馬與步兵。刀劍所施行的殺戮，乃是神藉它所作的；因它是他的刀劍，照他的指示行事。#

4.瘟疫（第19節），一種可怕的疾病，有時使城市人口減少；神藉此在血中傾倒他的忿怒（即在死亡中）；瘟疫殺人，與刀劍流血同樣有效，因為血被疾病毒害，就是我們所謂的病。看人類的境況是何等悲慘，暴露在各種形態的死亡之下。看罪人的境況何等危險，神有如此多的方式與他們爭戰；縱使他們逃過一種審判，神還有另一種等待他們。#

三、當神名下的百姓背叛他、悖逆他時，他們可公義地預期有綜合的審判臨到他們。神有多種方式與有罪的國家爭辯；但若聖城耶路撒冷成了妓女，神必將他四樣嚴厲的審判全都降在她身上（第21節）；因為人離神的名和所承認的信仰越近，若他們羞辱所稱的那尊貴名、使所承認的信仰成為虛謊，神與他們算賬便越嚴厲。他們必受七倍的刑罰。

四、即使在那些因罪而成熟、預備毀滅的地方，也可能有、通常也確有少數極好的人。即使在大大幹犯的地上，可能有挪亞、但以理和約伯這三樣的人，並非不合情理的假定。但以理當時仍在世，這時才剛到他顯赫生涯的盛年，卻已經聞名（至少神關於他的這話必定使他聞名）；然而他在最初一批人中已被擄去（但以理書 1:6）。耶路撒冷一些較好的人也許以為，但以理；他們曾多聞他在巴比倫王宮中的聲名；若仍留在耶路撒冷，耶路撒冷就會因他的緣故得保全，如巴比倫的術士一樣。“不，”神說，“即使你們有他，他在惡劣的時代和地方正如挪亞在上古世界、約伯在烏斯地那樣卓越地良善，仍不能獲得緩刑。”在最敗壞的地方和最墮落的時代，仍有神為自己保留的餘民；他們仍持守正直，足以有榮譽拯救那地，正如無辜者被說能如此行（約伯記 22:30）。

五、神常因其中少數敬虔人而寬容極其邪惡的地方。這在這裡隱含為耶路撒冷朋友在其困苦之日的盼望：“神必定會停止與我們爭辯；因為我們中間豈沒有一些人藉禱告倒空國民罪債的分量，如同另一些人藉罪惡填滿它嗎？神寧可不將義人與惡人一同毀滅，便會使惡人與義人一同保全。若所多瑪能因十個好人得以寬免，耶路撒冷當然也能。”

六、像挪亞、但以理和約伯這樣的人，若有人能，他們必能使神的忿怒離開有罪的百姓。挪亞是完全人，在凡有血氣的都敗壞其道路時持守正直；因他的緣故，他的家人；雖其中一個含是惡人；仍在方舟中得救。約伯是敬虔的大榜樣，且為兒女、為朋友大有禱告的能力；他禱告時，神使他從苦境轉回。這些是摩西這位大代求者以前極古老的榜樣；所以神提及他們，暗示早在猶太民族形成或建立之前，他已有一些特別蒙恩的人；當它毀滅時，也仍會有這樣的人。因此，看來這裡使用這些名字，而非摩西、亞倫或撒母耳；但為免有人以為神特別偏愛古時，這裡又列舉一個近代、活著的例子，放在那兩位古代榮耀人物之間；他如今是被擄的人，就是但以理。這教導我們，不要因過分推崇古人，便輕看我們這一世代有用的好人。願被擄的子民知道，他們的鄰舍、同受患難的同伴但以理，是大有謙卑、敬虔、為神熱心的人，又是迫切恆常禱告的人，他在天上的權益不亞於挪亞或約伯。神如今何以不能興起如從前一樣偉大良善的人，又為他們作同樣多的事呢？

七、當一國之罪達到頂峰、為其毀滅的命令已經發出時，最好之人的敬虔和禱告也不能勝過，以結束這爭辯。這裡一再斷言，縱使這三人當時在耶路撒冷，他們仍不能救兒救女；甚至小孩子也不能因他們的緣故得寬免，如以色列的小孩子曾因摩西的禱告得寬免（民數記 14:31）。不，那地必荒涼；即使摩西和撒母耳站在神面前，神也不聽他們為那地的禱告（耶利米書 15:1）。注意，被濫用的忍耐最終會變為不可挽回的忿怒；並且看來，神在耶路撒冷的情形中會比在別處更加不可挽回（第6節），因為除神的忍耐以外，他們享有比任何別的百姓更大的特權，這些正是加重他們罪的因素。

八、敬虔禱告的人雖不能勝過以拯救別人，卻必因自己的義救自己的性命；所以縱使他們在共同的災難中受苦，災難對他們的性質卻改變了；它對他們不再像對惡人那樣；它的弦已被卸下，不能傷害他們；它被分別為聖，反倒使他們得益。有時他們的性命顯著地得拯救，賜給他們作掠物；至少他們的靈魂；屬靈的權益；得以保全。若他們的身體不得拯救，他們的靈魂卻得拯救。財物在忿怒的日子固然無益，惟有公義救人脫離死亡，脫離這裡所威脅的如此大的死亡、如此多樣的死亡。這應當鼓勵我們，在普遍背道的時代持守正直；因為我們若如此行，便必在耶和華髮怒的日子被隱藏。

IX.即使神以他的審判造成極大的荒涼，他仍保留一些人作他憐憫的見證（第22、23節）。在耶路撒冷本身，雖已註定全然毀滅，仍必留下餘民；他們不會被前面所說的任何嚴厲審判剪除，卻要被擄去，兒子和女兒都在其中，他們必成為新一代的種子。那些年輕人尚未像他們的父輩那樣在罪中長成頑梗不化的地步；他們的父輩因此被剪除，如同無可醫治，這些年輕人卻要由得勝的仇敵從耶路撒冷的廢墟中帶出來。看哪，他們必出來到你們這些被擄的人那裡；他們必把不得已的事當作理所當然，並且更甘心地來到巴比倫，因為他們許多朋友先前已到那裡，並在那裡預備接待他們；他們來到時，你們必看見他們的行為和作為；你們必聽見他們坦白真誠地承認從前所犯的罪，又謙卑地表明為這些罪悔改，並應許改正；你們也必看見他們改正的實例，看見他們的苦難使他們得了何等益處，以及他們在苦難之下怎樣明智而忍耐地行事。他們死裡逃生必對他們產生良好的影響；這必改變他們的性情和生活，使他們成為新造的人。這將歸於：#

1.使他們弟兄得安慰：你們看見他們的行為，就必得安慰。注意，看見人在管教之下悔改、自卑，稱神為義，並接受自己罪孽的刑罰，是極其令人安慰的景象。我們為別人的苦難憂傷時（這是我們應當做的），若看見他們善用苦難，並從中獲益，這在我們的憂傷中便成為極大的安慰。當那些被擄的人告訴他們的朋友，他們從前是何等邪惡，而神將這些審判降在他們身上又是何等公義時，這就使他們大得安慰，並幫助他們與耶路撒冷的災禍和好，與神如此懲罰他自己百姓的公義和好，也與神的良善和好；神的良善如今顯明，在這一切事上原有慈愛的用意。如此，“你們必因我降與耶路撒冷的一切災禍得安慰；當你們更明白這事時，就不會再像從前那樣對此懷有可怕的懼怕。”注意，若我們已從苦難中得益，就有責任讓弟兄知道，以此安慰他們。#

2.這將歸於神的尊榮：“你們必知道，我在其中所行的一切，並非無緣無故，不是沒有公義的惹怒，也不是沒有恩慈的旨意。”注意，當苦難完成了它的工作，成就了它被差來所要成就的事時，神差遣苦難的智慧和良善就必顯明；神不僅要在其中被稱義，也要在其中得榮耀。#