以西結書 18

讀前面若干章時，我們也許曾受試探，以為自己與其中的事不甚相干（雖然那些也是為教訓我們而寫的）；但這一章乍看起來似乎與我們眾人極其密切相關，十分密切；因為它並不特別指向猶大和耶路撒冷，卻提出了神在定人永遠歸宿時將據以待世人的審判準則，並且與那極古的準則相合：創世記 4:7，“你若行得好，豈不蒙悅納嗎？”但“你若行得不好，罪”，即罪的刑罰，“就伏在門前。”這裡有：

I.褻瀆的猶太人所用的敗壞諺語；這諺語使這裡的信息有了緣由，也使神在對待他們的事上有必要表明自己為義（第1–3節）。#

II.對這諺語所作的答覆；神在其中概括地申明自己的主權和公義（第4節）。惡人有禍了；他們必遭禍患（第4、20節）。但要對義人說：他們必享福樂（第5–9節）。特別就所抱怨的情形而言，他向我們保證：#

1.惡人即使有好父親，仍必遭禍患（第10–13節）。#

2.好人即使有惡父親，仍必享福樂（第14–18節）。因此，神在這事上是公義的（第19、20節）。#

3.悔改的人即使起初極壞，仍必享福樂（第21–23、27、28節）。#

4.背道者即使起初極好，仍必遭禍患（第24、26節）。這一切的用途是：#

（1.）表明神為義，並顯明他一切作為的公平（第25、29節）。#

（2.）促使並鼓勵我們悔改離罪，歸向神（第30–32節）。這些事關乎我們永遠的平安。惟願我們在這些事向我們眼目隱藏以前，能明白並留意它們！#

我們說，惡劣的風俗生出良好的法律；照樣，不公的責難有時會引出公正的辯護；惡的諺語生出好的預言。這裡有，

I.猶太人在被擄中通常所用的一句惡諺語。我們先前已有一例（第12章第22節），也有對它的答覆；這裡又有另一例。那一句蔑視神的公義：“日子延遲，一切異象都落了空；威嚇不過是笑談。”這一句則控告他不公，好像所施行的審判乃是冤枉：“你們論以色列地用這俗語，如今這地已因神的審判荒涼，你們說：父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了；我們因祖先的罪受罰。這在神的治理中是何等荒謬，就如兒女因父親吃酸葡萄，牙齒便酸倒或麻木；而按自然因果的次序，人若吃喝了不當之物，唯有他們自己會因此受害。”如今，#

1.必須承認，這諺語確有一些緣由。神常說要將父親的罪孽追討在兒女身上，尤其是拜偶像的罪；他的用意是表明罪、特別是那罪的邪惡，表明他對它的憎惡和公義的憤怒，以及他要降在拜偶像者身上的重罰，好叫父母因愛兒女而受約束不犯罪，兒女也不因敬重父母而被引入罪中。他也常借先知宣告，在降這次毀滅於猶大和耶路撒冷時，他顧念瑪拿西和其他先前君王的罪；因為他把國家看作一個政治共同體，以國民的審判懲罰國民的罪，又承認我們法律中的格言：法人永不死亡，所以如今向他們追討先前世代的罪孽，不過如同使人年老時承當自己少年時的罪孽（約伯記 13:26）。神這樣做毫無不義。但是，#

2.他們的本意是藉此譏刺神，控告他對待他們的作為不公平。這句諺語所含的這一點是對的：故意犯罪的人吃酸葡萄；他們所作的，遲早必嘗其滋味。葡萄在受試探時看似很好，但回想起來必苦如苦膽；它們必使罪人的牙酸倒。當良心醒悟，把罪擺列在他們面前時，就會損害他們享受安慰的滋味，如同牙齒酸倒一般。但他們暗示，兒女為父親的愚妄受苦，並承受自己從未嘗過其樂的痛楚，是不合理的；神這樣報仇是不義的，不能證明為正當。看這譏刺何等邪惡，傲慢何等大膽；卻也看它何等巧妙，譬喻何等狡猾。許多在嘲諷中不敬虔的人，在笑話中卻頗有才思；地獄敵對神和宗教的惡意便這樣被暗中灌輸和傳播。這話被說成諺語，而那諺語又被使用，通常被使用；他們不時把它掛在嘴邊。雖然其意明明褻瀆，他們卻躲在比喻之下，免受直截了當褻瀆的指控。由此可見，他們在杖下沒有謙卑；因為他們沒有定自己的罪、稱神為義，反倒定神的罪、稱自己為義；但這樣與造他的主爭辯的人有禍了。#

II.對這諺語公正的責備和答覆：你們為什麼使用它？這就是責備。“你們是要藉此與神爭到底嗎？還是以為這樣做除了激動他向你們發怒，直至將你們滅絕以外，還會有什麼別的結果？這是與你們的神和好、同他求平安的道路嗎？”接著是答覆，神在其中告訴他們，#

1.這諺語的使用必被除掉。這話是說出的，也是起誓說的（第3節）：“你們必不再有用這俗語的緣由”；或可譯為：“你們必不得再用這譬喻。”除去這譬喻，在耶利米書 31:29 被作為應許的內容；在這裡卻作為威嚇的內容。那裡表明神將以憐憫的方式回到他們那裡；這裡表明神要以審判的方式對付他們。他必為這狂妄的話這樣懲罰他們，以致他們不敢再用它；如另一件事所說的（耶利米書 23:34、36）。神必找到有效的方法，使這些吹毛求疵的人緘默。或者，神會使他們自己和別人都清楚看見，他們自己的罪惡已足以招來這一切毀滅性的審判，以致他們羞於再把自己受此對待歸罪於父親的罪：“你們自己的良心必告訴你們，你們所有的鄰舍也必證實，你們自己吃了和你們父親從前所吃的一樣酸葡萄；不然，你們的牙就不會酸倒。”#

2.那句話本身實在不公，是對神治理無端的譏刺。因為，#

(1.)神並不因父親的罪懲罰兒女，除非他們踏著父親的腳蹤，填滿他們罪孽的分量（馬太福音 23:32）；那時他們沒有理由抱怨，因為無論他們受什麼苦，都比他們自己罪所應得的輕。神說要將父親的罪孽追討在兒女身上，非但沒有加重兒女的負擔；他只按他們所行的報應他們；反倒說明神對父母的忍耐；他因此不立刻懲罰父母，是因為他為他們的兒女積蓄父母的罪孽（約伯記 21:19）。#

(2.)兒女（有時甚至無辜者）因父母的邪惡而遭遇更壞的，惟獨是在暫時的災禍上；神能改變那些災禍的性質，使它們為受其臨到的人效力得益。但至於屬靈和永遠的痛苦；這就是這裡所說的死；兒女斷不因父母的罪受苦。這裡詳盡說明了這一點；至大的神樂意與這樣邪惡而不講理的人分辨此案，而不立刻使他們啞口或死亡，反倒俯就將事情陳明在他們面前，好使他受審判的時候顯為公義，這真是奇妙的屈尊。如今，在他的答覆中，#

[1.]他申明並維護自己絕對而無可爭辯的主權：“看哪，所有的靈魂都屬我”（第4節）。神在這裡宣告，對世人所有的靈魂，無論這個或那個，都有所有權。第一，靈魂屬他。那造萬物的，特別是眾靈之父，因為他的形像印在人的靈魂上；在人受造時如此，在人更新時也是如此。他在人裡面造人的靈，因此稱為一切有血肉之靈的神，即有身體之靈的神。第二，所有的靈魂都屬他，都是他所造、為他而造，並須向他交賬。“父親的靈魂怎樣屬我，兒子的靈魂也照樣屬我。”我們肉身的父母只是我們肉體的父；我們的靈魂並不屬他們；神認定它們是他的。由此，為要澄清此事，便有：#

1.神當然可以按自己所喜悅的待父親和兒女，誰也不可對他說：“你做什麼呢？”賜我們生命的主，若再取去，並沒有虧負我們；何況他只是取去生命的一些扶助和安慰。與他爭辯，正如受造之物對造它的說：“你為什麼這樣造我？”一樣荒謬。#

2.神也同樣確實地善待父親和兒子，不會使任何一方受不公平的苦。我們確信神不恨他所造的任何物；所以；說到能自行作為的成年人；他愛所有靈魂，以致沒有人不是因自己的過失而死。所有靈魂都屬他，因此他審判他們並不偏待人。讓我們承認他在我們身上的權益和對我們的主權。他說：“所有的靈魂都屬我”；讓我們回答：“主啊，我的靈魂屬你；我把它獻給你，為你所用，並在你裡面得福。”神說：“我兒，將你的心歸我，因為它本是我的”，極有道理；我們必須順服說：“父啊，收取我的心，它本是你的。”#

[2.]神雖可藉著堅持自己的主權來證明自己為義，卻撇開這點，提出他審判個別之人所要遵行的公平而無可非議的準則；就是：第一，執意犯罪的罪人必定死，他的罪孽必成為他的毀滅：“犯罪的靈魂必死亡”；他要照靈魂所能死的方式而死，被排除在神的恩惠之外；這恩惠是靈魂的生命和福樂；並且永遠伏在他的忿怒之下；這忿怒是靈魂的死和痛苦。罪是靈魂的行為，身體不過是不義的器具；這稱為靈魂的罪（彌迦書 6:7）。所以罪的刑罰就是靈魂的患難和愁苦（羅馬書 2:9）。第二，堅持行義的義人必定活著。人若是公義，有良善的原則、良善的靈和性情，並以行判斷和公義為證據（第5節），他必定存活，主耶和華說（第9節）。凡在一切事上按良心遵行神旨意、以事奉神為本分、以榮耀神為目標的人，必無疑在今生和永世神的慈愛恩惠中得福；至於他未盡本分之處，也必藉著一位中保得赦免。這裡記著這公義之人的部分品格。#

1.他謹慎保守自己脫離罪的汙穢，並遠離一切惡的形跡。#

（1.）脫離干犯第二誡的罪。在敬拜神的事上，他是嫉邪的，因為知道神也是如此。他不但沒有在山上向設在那裡的像獻祭，甚至沒有在山上吃祭物；就是說，沒有借吃祭過偶像之物而與拜偶像的人相交（哥林多前書 10:20）。他不但不在他們祭壇前與他們一同跪拜，也不在他們高處的桌旁與他們同坐。他不但憎惡外邦人的偶像，也憎惡以色列家的偶像；這些偶像不但被稱為神子民的人容許，而且普遍稱讚和崇拜。他不但沒有敬拜這些偶像，甚至沒有仰望它們；他未曾向它們投以讚許的一眼，全不顧念它們，既不求它們施恩，也不怕它們皺眉。他看見許多人被它們迷惑，連看它們也不敢，恐怕落入網羅。拜偶像之人的眼睛被說為行淫（以西結書 6:9）（見申命記 4:19）。#

（2.）脫離干犯第七誡的罪。他謹慎用聖潔和尊貴持守自己的身體，不放縱在汙穢的情慾中；所以他不敢玷汙鄰舍的妻，也不說不做任何稍有引誘她敗壞或放蕩之傾向的事；不，他在妻子因汙穢而隔離時，也不向自己的妻作任何不當的親近，因為律法禁止這樣做（利未記 18:19；20:18）。注意，常常使身體的慾望服從理性和美德，是智慧和公義的一個本質分支。#

（3.）脫離干犯第八誡的罪。他是公義的人，未曾用詭詐，假託法律和權利，欺壓任何人；也未曾用強力和兵器搶奪任何人，未曾以強暴掠奪他們的財物產業，更不用說他們的自由和性命了（第7節）。欺壓和強暴是舊世界的罪，招致洪水；現在仍是神必追討的罪。不僅如此，他沒有放債取利，也未取增益（第8節）；雖然這事既是按契約而行，似乎不含不義（Volenti non fit injuria：對一個人按其同意所作的，並不構成對他的傷害），但律法既禁止到何等地步，他就不敢作到何等地步。他們可從外邦人收取適度的利息，卻不可向弟兄收取。公義人不利用鄰舍的急難把他當作獵物，也不縱容自己安逸懶惰，靠別人的汗水勞苦生活；所以他不向不能使所借之物生利的人取增益，也不向因神的作為無力償還的人嚴厲索取所約定的數目；他卻願意同享虧損，也同享利潤。Qui sentit commodum, sentire debet et onus：享受利益的人，也當承擔重擔。#

2.他按良心儘自己地位的本分。他照著律法，把抵押物歸還貧窮的債戶（出埃及記 22:26）：“你若拿鄰舍的衣服作當頭，就是日常所需的衣服，必當還給他，使他可以睡在自己的被褥中。”不僅如此，他不但將本屬窮人的歸還他們，也將自己的餅給飢餓的人。要注意，這稱為他的餅，因為是誠實得來的；給一些人的，並非不義地從另一些人奪來的；因為神說：“我恨惡以搶奪作燔祭。”屬世的人堅持說自己的餅是自己的，如拿八那樣，因此不肯拿出來給大衛（撒母耳記上 25:11）；但他們當知道，這並非他們自己的到了不必用它向別人行善的地步。衣服和食物同為必需，所以這公義人也如此仁慈，用衣服遮蓋赤身的人（第7節）。多加為窮人所作的裡衣，曾被拿出來作為她仁慈的見證（使徒行傳 9:39）。這公義人收回自己的手不作罪孽（第8節）。若他有時因疏忽被引進一件後來向他顯為錯事的事中，他不會因為已經開始就堅持下去，反要從自己如今看出為罪孽的事上收回手；因為他在人與人之間施行誠實的判斷，按他有機會可以行此事而行；無論作審判官、見證人、陪審員或仲裁者；並且在一切交易中，關心使公義得行，使無人受冤，使受冤者得伸，使各人得其所有；他也隨時願意介入，盡一切善意的職分，以成就此事。這是他對鄰舍的品格；但他只對弟兄公義誠實還不夠，要使他的品格完全，他也必須對神如此（第9節）：他遵行我的律例，就是那些關乎直接敬拜神的律例；他謹守那些以及神一切其他的典章，對它們全都留意，恆常謹慎努力地遵行並達到它們，為要按誠實行事，以致顯明自己忠於與神所立的約；既已歸向神，就不詭詐地離開他，也不向他假意。這就是公義人；活著，他必活著；他必定活著，必有生命，且得的更豐盛；他真實地活，安慰地活，永遠地活。你若要進入永生，就當遵守誡命（馬太福音 19:17）。#

神借先知既已提出審判的一般準則：他要將永生報給恆心行善的人，卻將忿怒和憤恨報給不順從真理、反順從不義的人（羅馬書 2:7、8），就在這些節中說明，人的出身和關係無論在哪一方面都不能改變這情形。

I.他在兩方面廣泛而具體地應用了它。如同在猶大諸王的王室中一樣，在私人家庭裡也常有敬虔的父母生出惡兒女，惡父母生出敬虔的兒女。如今他在此說明，#

1.惡人即使是敬虔父親的兒子，也必因自己的罪孽滅亡。若前面所述的義人生一個兒子，其品格與父親相反，他的景況也必相反。#

（1.）這被假定為並非罕見、卻極可悲的情形：極其敬虔父親的兒女，儘管受過一切教訓，有良好的教育，受過必要的責備和約束，儘管人為他費盡心力、為他禱告，仍可能成為臭名昭著的惡人和卑鄙之徒，成為父親的憂傷、家庭的羞辱、那一代的咒詛和災殃。這裡假定他放縱自己行一切他好父親所懼怕並小心避免的惡事，又棄絕父親按良心所盡且從中得滿足的一切善責；他毀掉父親所作的一切，在每件事上都背乎父親的榜樣。他被描述為攔路搶劫者：強盜和流人血者。他是拜偶像的：他在山上吃祭物（第11節），又仰望偶像；他好父親從未如此。他最後不僅同拜偶像者宴樂，也同他們獻祭，這裡稱為行可憎的事，因為罪的道路是下坡的。他是姦淫者，玷汙鄰舍的妻；他甚至欺壓貧窮缺乏的人；他搶奪救濟院，壓榨那些他知道無力自衛的人，並以踐踏軟弱者、使本已貧窮者更加貧窮為驕傲和樂趣。他從本當施與的人身上奪取。他用強暴和公開的武力搶奪；他放債取利，因而借契約搶奪；他又不歸還抵押物，甚至債務已還清仍不義地扣留。那些有惡兒女的好父母，不要以為自己的情形獨一無二；這正是此處所列的情形；由此可見，恩典並不隨著血統傳下，也不總隨著蒙恩之道而來。賽跑的不總是快的得勝，爭戰的不總是強的得勝；不然，受良好教導的兒女總會行得好。但神要使我們知道，他的恩典是他自己的，他的靈是自由行動者；我們固然有責任給兒女良好教育，他卻不受約束必須賜福於此。在這一點上，原罪的能力和特別恩典的必要性，顯明得不亞於任何事。#

（2.）這裡向我們保證，這惡人雖為好父親的兒子，仍必永遠因自己的罪孽滅亡。他或許因祖先的敬虔，在世上興盛一時；但既行了這一切可憎的事，又從未悔改，他必不得活，必不得在神的恩惠中享福；他即使逃過人的刀劍，也逃不過神的咒詛。他必要死亡，永遠痛苦；他的血必歸到自己身上。他只能怪自己；他是自己的毀滅者。他與好父親的關係，非但不能幫助他，反會加重他的罪和定罪；這使他的罪更為嚴重，且使他實在更加卑劣放蕩，因而將使他後來所受的痛苦更加難忍。#

2.義人即使是惡父親的兒子，也必定有福。父親雖吃了酸葡萄，兒女若不碰它們，便絕不因此遭遇更壞。這裡，#

（1.）假定；讚美神，這有時確實如此；不敬虔父親的兒子可以敬虔；他看見父親的錯謬何等致命，便有智慧受警戒，不踏父親的腳蹤（第14節）。通常兒女有父母的性情，又被吸引效法父母的榜樣；但這裡這兒子並非看見父親的罪就照常去行，反而看見而懼怕去行。人固然不從荊棘上摘葡萄，但神有時卻如此行：從野橄欖上取一枝，接在好橄欖樹上。惡王亞哈斯生出好王希西家；希西家看見父親所行的一切罪，雖然不像含那樣宣揚父親的羞恥，或故意把它說得最壞，卻厭惡它，因它是自己父親的羞辱和敗壞，便以罪為更壞。他思想而不照樣去行；他思想父親行這等事何等不相宜，對神和一切好人何等冒犯，他由此受何等傷害和羞辱，並給家庭帶來何等災禍，所以不照樣去行。注意，我們若切實思想惡人的道路，就都會懼怕與他們為伴、作他們的跟從者。這裡又幾乎用與描述義人品格相同的話，列舉這些細節（第6節等），以顯明好人行在同一的靈和同一的腳蹤中。這位義人避免父親的罪時，也留心效法祖父的美德；我們若回顧，就會找到一些可供效法的榜樣，也有一些可作警戒的榜樣。這義人不但能像法利賽人說：“我不是姦淫的、勒索的、欺壓人的、取利的、拜偶像的”；他還把自己的餅給飢餓的人，用衣服遮蓋赤身的人。他收手不欺壓貧寒人；他發覺父親曾使貧窮的僕人、佃戶、鄰舍受重壓，就減輕他們的擔子。他不說：“我父親所作的我必維持；即使有錯，那是他的錯，不是我的錯。”羅波安輕看父親所加的稅，就是這樣。不；他從貧寒人身上收手，恢復他們的權利和自由（第15–17節）。這樣，他遵行神的典章，遵守他的律例；不只一次盡了本分，更是在順服的道路和進程中一直前行。#

（2.）我們得保證，無恩典的父親獨自要因自己的罪孽死亡，恩典的兒子卻絕不因此遭遇更壞。至於他的父親（第18節），因為他是殘酷的欺壓者、作害人的事；不，因他雖有財富和權勢，卻沒有用它們在民中行善；看哪，他即使如此尊大，也必因自己的罪孽死亡，永遠敗壞；但謹守正直的人必定存活，安逸快樂，也不因父親的罪孽死亡。父親的邪惡或許已使他的產業減少、利益削弱，但絕不妨害他蒙神悅納和永遠的福祉。#

II.他於是訴諸他們自己，問他們是否借自己的諺語冤枉了神。“這情形既如此明白，你們還說：兒子豈不擔當父親的罪孽嗎？不，他不擔當；他若自己行公正和正直的事，就必不擔當”（第19節）。但這擔當父親罪孽的百姓，並沒有行公正和正直的事；所以他們因自己的罪公義地受苦，毫無理由抱怨神對待他們的作為有任何不公，雖然他們有理由抱怨父親所留下的惡榜樣非常不慈愛。“我們的父親犯罪，而今不在了；我們擔當他們的罪孽”（耶利米哀歌 5:7）。誠然，邪惡的家庭承受咒詛；但同樣真實的是，悔改和改正可以斷絕這承受；所以不悔改、不改正的人若落在其下，只能怪自己。因此，既定的審判準則又被重申（第20節）：“犯罪的靈魂必死亡”，不是別人替他死。神給地上審判官的指示（申命記 24:16），他自己也必遵行：兒子若不踏父親罪的腳蹤，必不因父親的罪孽死亡，且不是永遠死；父親若努力盡自己的本分防止兒子犯罪，也不因兒子的罪孽死亡。在神公義審判顯露的日子；這審判如今被雲霧遮蔽；義人的義必在普世面前顯為歸到他身上，成為他永遠的安慰和尊榮，如衣袍在他身上，如冠冕在他身上；惡人的惡也必歸到他身上，成為他永遠的羞愧，如鎖鏈在他身上，如重擔在他身上，如鉛山把他沉到無底坑中。#

這裡又有一條神對待我們時所遵循的審判準則，藉此進一步顯明他治理的公平。前一條表明，神會按照家庭或世代中所發生的改變，無論變好還是變壞，施行賞罰；這裡他表明，他會按照人本身所發生的改變，無論變好還是變壞，施行賞罰。我們在這世上時，正處於受試驗的狀態；試驗之期與生命之期同樣長，而我們最終被顯明為何等人，永恆中的境況也必如何。現在請看這裡：

I.這件事得到公平的陳明，與先前所述的大致相同（第3章第18節等）；這裡先陳明一次（第21–24節），又陳明一次（第26–28節），因為這是極其重大的事，是生死之事，是永生與永死之事。這裡有：#

1.向惡人發出一個公正的邀請，要他們回頭離開自己的惡。這裡向我們保證，惡人若肯回頭，就必定存活（第21、27節）。請注意：#

(1.)一個人要被稱為真正悔改歸正的人，需要具備什麼條件；他必須怎樣才有資格領受這一赦免之舉。#

[1.]歸正的第一步是思想（第28節）：因為他思想以後，就回頭。罪人之所以繼續行在惡道中，是因為他們不思想這道路的結局將會如何；但浪子一旦醒悟過來，坐下來稍加思想自己的境況何等糟糕，又何等容易得到改善，他很快就會回到父親那裡（路加福音 15:17）；淫婦思想從前的光景比現在更好時，也會回到她起初的丈夫那裡（何西阿書 2:7）。#

[2.]這種思想必須使人厭棄罪。他思想以後，就必須回頭離開自己的惡，這表示內心性情的改變；他必須回頭離開自己的罪惡和過犯，這表示生活的改變；他必須斷絕一切惡行，凡是從前行過罪孽的事，都必須立志不再去行，並且這必須出於恨惡罪的原則。我與偶像還有什麼相干呢？#

[3.]這種對罪的厭棄必須是全面的；他必須回頭離開自己一切的罪惡和一切的過犯，不為任何一個大利拉或任何一座臨門廟有所保留。我們若不真正恨惡罪，就沒有正確地回頭離開罪；我們若不是恨惡一切的罪，就不是真正把罪當作罪來恨惡。#

[4.]這還必須伴隨著歸向神和本分；他必須謹守神一切的律例，因為順服若是真誠的，就必是全面的；他也必須行合法與正直的事，就是合乎神的話語和旨意的事。他必須以此為準則，而不是以肉體的意願和世俗的道路為準則。#

(2.)對那些如此離開罪、歸向神的人有什麼應許。#

[1.]他們必救自己的性命，使自己存活（第27節）。他們必定存活，不至死亡（第21節；第28節再次如此說）。雖然經上說，犯罪的靈魂必死亡，但那些已經犯罪的人不要絕望；他們只要及時回頭悔改，所警告的死亡仍可避免。大衛痛悔地承認“我犯了罪”時，立刻就得到赦免的保證：“耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死（撒母耳記下 12:13），你必不至於永遠死亡。”他必定存活；他必重新蒙神恩寵，這恩寵就是靈魂的生命；他也不再伏在神的震怒之下，因為這震怒對於靈魂如同死亡的使者。#

[2.]他們已經悔改並離棄的罪，不會在審判中起來控告他們，甚至也不會被提出來責備他們：他所行的一切過犯，儘管為數眾多，儘管十分嚴重，儘管極其惹動神的怒氣並大大羞辱神，卻都不再向他提起（第22節），不再被提出來控告他們；這些罪不但不會歸算給他而使他滅亡，在那大日也不會被記起而使他憂傷或蒙羞；這些罪必被遮蓋，即使尋找也尋不見。這表明赦罪之憐憫的完全；罪一旦蒙赦免，就被塗抹，不再被記念。#

[3.]他們必在自己的義中存活；不是因自己的義而存活，彷彿那義買來了他們的赦免與福樂，併為他們的罪成了贖價；而是在自己的義中存活，這義使他們適合承受中保所買來的一切福分，並且這義本身也是那些福分之一。#

(3.)一個悔改回轉的罪人有什麼鼓勵，使他可以照著這應許盼望赦免和生命。他自己知道，今後的順服永遠不能成為對從前悖逆的等價補償；但他可以藉此扶持自己：神的本性、特質與喜悅乃是施憐憫和赦免，因為他說（第23節）：“惡人死亡，豈是我所喜悅的嗎？不，絕非如此；你們從未有過任何理由這樣認為。”誠然，神已經定意懲罰罪人；他的公義要求他們受懲罰，因此，不肯悔改的罪人必永遠伏在他的震怒和咒詛之下；這是他定旨的旨意，是他後隨的旨意，卻不是他先在的旨意，也不是他所喜悅的旨意。雖然他治理的公義要求罪人死亡，但他本性的良善卻反對他們死亡。以法蓮哪，我怎能捨棄你？這裡是就比較而言；他不喜悅罪人滅亡，因為他更願意他們回頭離開自己的道路而存活；他的憐憫在他們得救的事上得榮耀，比他的公義在他們被定罪的事上得榮耀，更令他喜悅。#

2.向義人發出一個公正的警告，叫他們不要轉離自己的義（第24–26節）。這裡有：#

(1.)背道者的特徵：他轉離自己的義。他從來就不是真誠的義人，正如使徒的話所表明的：“他們若是屬我們的，就必仍舊與我們同在”（約翰一書 2:19）；但他曾被人視為義人。他有義人的稱號和一切外在標記；他認為自己是義人，別人也認為他是義人。但他拋棄自己所承認的信仰，離棄起初的愛，不承認並離棄神的真理和道路，就這樣轉離自己的義，彷彿已經厭倦了它；如今他顯露出自己一直暗中懷有的對義的厭惡。他既轉離自己的義，就行罪孽，變得放蕩、褻瀆、縱慾、無節制、不公正；總而言之，他照著惡人所行一切可憎之事而行；因為汙鬼重新佔據人心時，會另帶七個比自己更惡的鬼來，它們進去住在那裡（路加福音 11:26）。#

(2.)背道者的結局：他豈能因為從前是義人就存活嗎？不能；factum non dicitur quod non perseverat：不能持久的事，不能說是做成了。他必因自己的罪愆（第24節）和自己的罪孽而死亡；這罪孽就是他滅亡的應得緣由。他必因所行的罪孽而死亡，就是永遠死亡（第26節）。心中退後的人必因自己所行的道路而飽受其害。但他從前所承認的信仰和所行的事，豈不能給他一些幫助嗎？這些至少不能減輕他的刑罰嗎？不能：他所行的一切義，儘管曾大受人的稱讚，也都不再被提起，不能給他帶來任何榮譽或安慰；背道者的義被忘記，正如悔改者的惡被忘記一樣。在律法之下，拿細耳人若受了玷汙，就失去先前分別為聖的一切日子（民數記 6:12）；同樣，那些靠聖靈開始、卻以肉體告終的人，可以算自己以往一切的服事和受苦都是徒然的（加拉太書 3:3、4）；我們若不堅忍到底，就會失去已經得到的（約翰二書 1:8）。#

II.即使以色列家已經極其敗壞，神仍就他在這一切處置中的公平訴諸他們的良心；因為罪人要受審判，神也要借他們自己的口被顯為公義。#

1.他們對神提出的指控是褻瀆的（第25、29節）。以色列家竟厚顏無恥地說：“主的道路不公平。”再沒有什麼話比這更荒謬、更不虔敬了。造眼睛的，難道自己看不見嗎？他的旨意既是善惡、是非永恆的準則，他的道路怎能不公平呢？審判全地的主豈不行公義嗎？毫無疑問，他必行公義；他絕不可能不這樣行。#

2.神與他們辯明時極其恩慈謙和，因為即使對這些褻瀆他的人，神仍寧願使他們信服並得救，也不願定他們的罪。人原會料想，神必立即維護他公義的尊榮，使那些質疑他公義的人成為永遠彰顯這公義的鑑戒。那些曾吐出這種惡言的人，豈可容他們再呼吸一口氣嗎？那曾說“主的道路不公平”的舌頭，此後豈還能在地獄之外的任何地方說話嗎？可以，因為現在是神忍耐的日子，他屈尊與他們辯論；他要求他們承認以下事實，因為事實如此明顯，他們無法否認：#

(1.)他道路的公平：“我的道路豈不公平嗎？”毫無疑問，確實公平。他加在人身上的，從不超過公正的限度。無論在今世對罪人的懲罰和對自己百姓的苦難中，還是在不肯悔改者所受的永遠定罪中，主的道路都是公平的。#

(2.)他們道路的不義：“豈不是你們的道路不公平嗎？顯然確實如此；你們現在所遭遇的患難，是你們自己招到頭上的。神沒有虧負你們，倒是你們虧負了自己。”人的愚昧歪曲自己的道路，使之不公平，他的心隨後卻向主煩躁，彷彿是主的道路不公平（箴言 19:3）。在我們與神的一切爭辯中，在他與我們的一切爭訟中，最終都會顯明，他的道路公平，我們的道路卻不公平；他是對的，我們是錯的。#

這裡是整件事的結論和應用。經過正當理性之審判臺前的公平審理，判決歸向神這一邊；事實顯明，他的道路是公平的。因此，接下來就要作出判決；人原會以為，這必是定罪的判決，至少也會是：“你們這些被咒詛的人，離開我，進入永火裡去。”然而請看，這是憐憫的奇蹟；恩典和神聖忍耐的日子仍在延長。因此，雖然神最終必按各人所行的審判各人，他現在卻仍等候施恩，並以呼召人悔改和應許悔改即可蒙赦免來結束這一切。

I.這裡有四項我們蒙召必須履行的本分，它們所指的都是同一件事：#

1.我們必須悔改；必須改變自己的心意和道路；必須為自己所做的錯事憂傷並感到羞愧，也必須儘自己所能去挽回這些錯事。#

2.我們必須回頭離開自己一切的過犯（第30節；第32節再次如此說）。你們當回頭，轉過身來；離開罪，不但如此，還要轉身抵擋罪，把它當作你們所厭惡的仇敵；要轉向神，把他當作你們所愛的朋友。#

3.我們必須將自己一切的過犯從自己身上拋棄；必須離棄並拋開它們，決意永不再回到其中；要給罪一紙休書，解除我們與罪所立的一切盟約，把它拋入海中，像水手拋約拿一樣，因為是它掀起了風暴；要把它逐出靈魂，並把它當作罪犯釘在十字架上。#

4.我們必須為自己造一個新心和一個新靈。這原是一個應許的內容（第11章第19節），這裡卻成了一條命令的內容。我們必須儘自己的努力，神也必賜給我們他的恩典，不會虧待我們。聖奧古斯丁很好地解釋了這條命令：Deus non jubet impossibilia, sed jubendo monet et facere quod possis et petere quod non possis：神並不命令人做不可能的事，卻藉著他的命令告誡我們，要做自己力所能及的事，併為自己無力做到的事祈求。#

II.這裡用了四個充分的理由來加強這些悔改的呼召：#

1.這是避免滅亡的唯一道路，也是可靠的道路；我們的罪本來直接趨向這滅亡：“罪孽就不至成為你們滅亡的緣由。”這話意味著，我們若不悔改，罪孽就必使我們今世和永遠滅亡；但我們若悔改，就必安然無恙，像從火中抽出來的柴一樣被搶救出來。#

2.我們若不悔改，就必定滅亡，我們流血的罪必歸到自己頭上。“以色列家啊，你們為何要死呢？”你們寧可選擇死亡和定罪，而不選擇生命和救恩，這是何等荒謬的事。請注意，罪人之所以死亡，是因為他們執意要死；他們執意走上通往死亡的道路，不肯接受得生命所依據的條件。在這件事上，罪人，尤其是以色列家的罪人，最沒有道理，所行的也最令人無法理解。#

3.天上的神不喜悅我們滅亡，反倒願我們得福（第32節）：“我不喜悅那死亡之人的死亡。”這話意味著，他喜悅悔改之人的復興；這既是促使我們悔改的動力，也是鼓勵我們悔改的理由。#

4.我們若悔改，就永遠蒙福：“你們當回頭，使自己存活。”那位對我們說“悔改”的，藉此也對我們說“存活”；是的，他對我們說“存活”。這樣，生命與死亡就在這裡陳列在我們面前。#