以西結書 3

本章記載先知為神召他去做的工作所受的進一步預備。

I.他吃下前一章末尾遞給他的書卷（第1–3節）。#

II.神又賜給他更多指示和鼓勵，其要旨與前一章相同（第4–11節）。#

III.他受到強大的催促，被帶到那些將要聽他的人那裡（第12–15節）。#

IV.神以守望者為比喻，進一步說明他作為先知的職分和工作（第16–21節）。#

V.神隨己意限制先知說話的自由，又恢復這自由（第22–27節）。#

有些譯者很恰當地把這些經節接在前一章之後，因為它們與前一章渾然一體，是同一個異象的延續。眾先知從神領受聖言，為要把它傳給神的百姓；他們先裝備自己，好使百姓得以認識神的心意和旨意。現在，先知在這裡受到教導：

I.他自己應當怎樣領受神的啟示（第1節）。基督；就是他在寶座上所看見的那一位（第1章第26節）；對他說：“人子啊，要吃這書卷；要使這啟示進入你的悟性，領受它，領會它的意義，正確地明白它；使它進入你的心，把它應用在自己身上，並受它感動；把它銘刻在心中，反覆思想，細細咀嚼；要完整地領受它，不要以它為難；不但如此，還要像享用食物一樣以它為樂，使你的靈魂從中得到滋養和堅固；讓它成為你的食物和飲料，成為你不可缺少的糧食；要讓它充滿你，正如你被所吃的食物充滿一樣。”照樣，傳道人應當在研讀和默想時領受他們將要向別人傳講的神之道。你的言語一被我得著，我就吃了（耶利米書 15:16）。他們既須十分熟悉神的事，也須深受其感動，這樣才能清楚而熱切地講論這些事，並帶著極大的屬神亮光和熱忱。現在請留意：#

1.這命令怎樣被反覆叮囑給先知。前一章說：“要吃我所賜給你的”；這裡則說：“要吃你所得的，就是基督親手遞給你的”（第1節）。要注意，凡我們認定為神之道的，凡由那位身為神之道者帶給我們的，我們都必須毫無爭辯地領受。凡我們看見擺在聖經中的，都必須吃下去。他又說：“要使你的肚腹吃下去，使你的腸胃裝滿這書卷；不要把它吃下去又吐出來，彷彿它令人作嘔；而要吃下並存留它，因為它滋養人，也令腸胃舒暢。你要飽享這異象，直到心中充滿材料，像以利戶一樣”（第3節；約伯記 32:18）。“要讓這道在你裡面有位置，並且居於最深之處。”我們必須在自己的心上下功夫，使心可以適當地領受並接納神的道，使每一種官能都盡其職分，從而適當地消化神的道，使它能夠 in succum et sanguinem：化為血液和精氣。我們必須倒空自己裡面屬世的事物，才能使自己的腸胃裝滿這書卷。#

2.這命令怎樣得到解釋：“我要對你說、讓你向百姓傳講的一切話，你不但要親耳聽見，也必須領受在心，以愛慕之心領受”（第10節）。你們要把這些話存在耳中（路加福音 9:44）。基督要求先知留意的，不只是他現在所說的話，也包括他此後隨時要說的一切話：要把這一切都領受在心；要默想這些事，並全心投入其中（提摩太前書 4:15）。#

3.這命令怎樣在異象中得到遵行。他張開口，基督便使他吃下書卷（第2節）。我們若真心願意把這道領受在心，基督就會藉著他的靈把道帶進我們心裡，使道豐豐富富地住在我們裡面。那展開書卷，並藉著他的靈，就是啟示之靈，將它鋪陳在我們面前的主，若不同時開啟我們的悟性，又藉著他的靈，就是智慧之靈，使我們認識這書卷，並使我們吃下它，我們就會永遠與它陌生。先知原有理由擔心這書卷會是一口令人不悅的食物，是一道不適合充飢的可憐飯食；然而它在他口中竟甜如蜜。要注意，我們若甘心順服，即便是最艱難的命令，也會在事後回想時從中得到安慰，足以豐豐富富地補償我們在履行本分的道路上遇到的一切艱難。書卷雖然寫滿哀號、嘆息和悲痛，對先知卻甜如蜜。要注意，蒙恩的靈魂能夠極其喜悅地領受神的那些真理，儘管這些真理向惡人宣告最可怕的事。我們看見聖約翰也藉著這樣的表號得以領受啟示的一部分（啟示錄 10:9、10）。他從天使手中接過小書卷，把它吃盡；它也像這書卷一樣，在口中甜如蜜，在肚腹中卻是苦的。我們將會看到，這書卷也是如此，因為先知心中苦悶地前去（第14節）。#

II.他應當怎樣把自己所領受的神聖啟示傳給別人：“要吃這書卷，然後去對以色列家講話”（第1節）。他自己還沒有充分明白神的事，就不可貿然向別人傳講；他不可尚未領受差事便出發，也不可只領受一半。但當他自己充分明白之後，就必須既殷勤又勇敢地傳講，使別人得益處。我們不可隱藏那聖者的言語（約伯記 6:10），因為這樣做就是把賜給我們經營的銀子埋藏起來。他必須去對以色列家講話，因為得知神的律例和典章乃是他們的特權；律法，就是活潑的聖言，怎樣屬於他們，預言，就是活的聖言，也照樣屬於他們。他奉差遣並不是去責備迦勒底人的罪，而是去責備以色列家的罪；因為父親會管教自己犯錯的孩子，而不會管教陌生人的孩子。#

1.關於怎樣向他們講話，先知所受的指示與前一章大致相同。#

(1.)他必須把神對他說的一切，並且只把這些，告訴他們。神先前曾說：“你只管將我的話告訴他們”（第2章第7節）；這裡又說：“你要用我的話對他們講話”，或作“在我的話語中講話”（第4節）。他所說的，不但在實質上必須與神對他說的相同，而且在語言和表達上也要儘可能相同。蒙福的保羅雖然是極有才思的人，但他講論神的事，仍使用聖靈所指教的言語（哥林多前書 2:13）。聖經的真理以聖經的語言，也就是以其本來的衣裳呈現，最為合宜；我們又怎能用比神自己的話更好的方式表達神的心意呢？#

(2.)他必須記住，他奉差遣要去講話的對象是以色列家，是神的家，也是他自己的家；因此，他應當格外關切他們，以忠誠而溫柔的態度對待他們。他與他們十分熟悉，不但與他們同屬一國，也與他們同受患難；他們與他一同受苦，不久以前還在極其憂鬱的境況中一同跋涉，從猶大來到巴比倫，也曾屢次淚水交融。這一切不能不使他們的感情彼此聯結。百姓有一位從親身經歷中懂得怎樣同情他們，並且不能不體恤他們軟弱的先知，實在是他們的福分。先知所面對的是本國之人，而不是言語陌生、語言難懂的民，也是他的福分；那些人嘴唇深奧，使你無法測透他們話語的意義，舌頭沉重，叫人無法忍受與他們交談，甚至根本不能交談。每一種陌生的語言，在我們聽來都顯得深奧而沉重。“你奉差遣並不是到許多這樣的民族那裡；若沒有翻譯，你既不能對他們講話，也不能聽他們講話，既不能明白他們，也不能讓他們明白。”使徒們確實奉差遣到許多言語陌生的民族那裡；但他們若沒有說方言的恩賜，就不可能在這些人中成就任何善工。以西結卻只奉差遣到一個民族那裡；他們人數不多，又是他本國的人。他既與他們熟悉，就可以盼望得到他們的接納。#

(3.)他必須記住，神已經告訴他那些受差對象的惡劣品格；這樣，他若在他們那裡遇到灰心和失望之事，也不至於跌倒。他們厚顏而剛硬（第7節）；罪的責備不能使他們臉紅，忿怒的宣告也不能使他們戰兢。有兩件事使他們的頑梗更加嚴重：#

[1.]他們比自己的鄰國更頑梗；先知若奉差遣到鄰國，那些人倒不會如此。神若差他到任何別的民族那裡，即使他們言語陌生，也必定會聽從他；他們至少會耐心聽他講話，並向他表示他從本國人那裡得不到的尊重。尼尼微人因約拿的傳道而悔改；以色列家雖有如此眾多的先知如雲彩般環繞，卻仍不肯謙卑，也沒有歸正。但對於這些事，我們該說什麼呢？恩典的途徑賜給了那些不肯善用它的人，卻沒有賜給那些原會善用它的人。我們必須把這歸於神的主權，並且說：主啊，你的判斷如同深淵。#

[2.]他們頑梗地敵擋神自己：“他們不肯聽從你；這不足為奇，因為他們也不肯聽從我。”他們不理會先知的話，因為他們不理會神的杖；主的聲音正藉著這杖向城呼喊。他們若不相信神借傳道人對他們所說的話，那麼即使神從天上發聲對他們講話，他們也不會相信。不但如此，他們拒絕先知所說的話，正是因為這話來自神，而屬肉體的心是與神為仇的。他們對神的律法懷有成見，因此對他的先知充耳不聞；先知的職分正是使他的律法有力地施行。#

(4.)他必須立定心志鼓起勇氣，基督也應許使他堅強剛毅（第8、9節）。他奉差遣到厚顏而剛硬的人那裡；這些人不受任何感動，無論用溫和還是嚴厲的手段，都不能使他們迴轉；他們以侮辱神的使者、抗拒神的信息為榮。要知道怎樣對待他們，將是一項艱難的工作；但是，#

[1.]神會使他能夠勇敢面對：“我已使你的臉堅強，足以抵擋他們的臉，並賜給你這種情形所需要的一切堅定和膽量。”以西結生來或許羞怯膽小；但神即使沒有發現他原本合用，也藉著恩典使他成為合用，足以面對最大的困難。要注意，惡人越是厚顏無恥地反對信仰，神的百姓就越應當公開而堅定地實行並捍衛信仰。願正直人奮興攻擊假冒為善之人（約伯記 17:8）。罪惡膽大妄為時，美德不可畏縮不前。神有工作要人完成時，就會為此激勵他們，並按每日的需要賜給他們力量。若有需要，神能夠，也必藉著恩典使忠心傳道人的額如金剛石，以致最具威脅的權勢也不能使他們羞愧退縮。主耶和華必幫助我，所以我硬著臉面好像堅石（以賽亞書 50:7）。#

[2.]因此，神命令他壯起膽來，帶著聖潔的安穩繼續工作，不把敵人的非議或威脅放在心上：“不要怕，也不要因他們的臉色驚惶；不可讓他們那無能惡意的威嚇使你意氣消沉，也不可讓它在你面前成為絆腳石。”膽大妄為的罪人必須受到勇敢責備者的對付；兇惡的獸必須受到嚴厲的斥責（提多書 1:12、13），有些人則必須存懼怕的心加以拯救（猶大書 1:23）。緊緊持守神之事奉的人可以確信自己蒙神恩寵；既是這樣，他們就不必因人驕傲的臉色驚惶。那能趕退毀謗之舌的怒容，不可對責備之舌構成任何牽制。#

(5.)無論成效如何，他都必須迫切而持續地向他們傳道（第11節）。他必須到那些被擄的人那裡去；他們既在患難中，就可以盼望他們會領受教訓。他必須把他們看作自己本族的子民，與自己有親密的關係，因此應當極其溫柔地關切他們，正如保羅關切自己的骨肉之親一樣（羅馬書 9:3）。他不但必須告訴他們主說了什麼，也必須告訴他們這些話是主說的；他要奉神的名講話，並以神的權柄證實自己所說的話：“主耶和華如此說。”無論他們肯聽還是拒絕，都要這樣告訴他們。這並不是說，我們可以不在意事奉有何成效；而是說，無論成效如何，我們都必須繼續工作，把結果交託給神。我們不可說：“這裡有些人太好了，我們不必對他們講話”；也不可說：“這裡有些人太壞了，對他們講話毫無用處。”無論怎樣，都要忠實地傳達你的信息，告訴他們：“主耶和華如此如此說。”他們若拒絕，就要自己承擔危險。#

2.先知既照著所受的託付得到了這樣完備的指示，這裡便告訴我們：#

(1.)他的這項使命怎樣得到聖天使欣然的稱許。天使很高興看到一個本性低於自己的受造者這樣蒙尊榮地受任用、受託付。他聽見大震動的聲音（第12節），彷彿眾天使蜂擁聚集，要觀看一位先知就職；因為神百般的智慧藉著教會，也就是從教會反映出來，讓他們得知（以弗所書 3:10）。他們似乎爭著要儘可能靠近這偉大的景象。他聽見他們的翅膀彼此相接，或照原文說，彼此親吻的聲音，這表示天使彼此相愛、彼此協助。他又聽見護理之輪的聲音；這些輪在天使旁邊轉動，與他們協調一致。這一切都是為了吸引他的注意，並使他確信，差遣他的神既有這樣榮耀的隨從隊伍，無疑具有充足的能力在他的工作中支持他。然而，這一切聲音最終匯成讚美的聲音。他聽見他們說：“耶和華的榮耀從他所在之處是應當稱頌的。”#

[1.]從天上，就是他在上面的居所；他的榮耀此時在異象中從那裡降下，或許此時也正在歸回那裡。願上面無數的天使與那些受命參與這異象的天使同聲說：“耶和華的榮耀是應當稱頌的。”你們要從天上讚美耶和華；他的眾使者都要讚美他（詩篇 148:1、2）。#

[2.]從聖殿，就是他在地上的居所；他的榮耀此時正離開那裡。他們為榮耀的離去悲哀，卻在這件事上敬拜神的公義；無論如何，神仍是當受稱頌、滿有榮耀的，並且永遠如此。先知以賽亞領受託付時，也聽見神這樣受到讚美（以賽亞書 6:3）。神一切忠心的僕人在看見神於這下界受到何等羞辱時，想到他在上界受到何等敬仰和榮耀，便可從中得到安慰。耶和華的榮耀在我們所在之處受到許多輕慢，卻在他所在之處得到許多讚美。#

(2.)先知自己的心雖然如此不情願，神的靈卻以何等強大的功效使他著手履行自己的職分。所賜給他的恩典並沒有徒然；因為，#

[1.]聖靈以強有力的手引導他。神吩咐他去，但他直到聖靈將他舉起才動身。輪中活物的靈這時也在先知裡面，將他舉起，起初是為了讓他更清楚地聽見眾天使的歡呼（第12節），後來則將他舉起，把他帶到自己的工作那裡（第14節）。他原本不願從事這工作，因為他既極不願給自己招來患難，也不願向自己的百姓預告患難。他很願意得到豁免，卻不得不承認另一位先知所承認的：“你比我有力量，且勝了我”（耶利米書 20:7）。以西結很願意把自己聽見、看見的一切都留在心裡，不讓它進一步傳開；然而耶和華的手強有力地臨到他，制伏了他。先知的感動使他違背自己的傾向繼續前行，以致他不能不講說自己所聽見、所看見的事，正如使徒們一樣（使徒行傳 4:20）。要注意，神呼召人承擔傳道職分時，怎樣裝備他們的頭腦去承擔，也照樣使他們的心順服這職分。#

[2.]他帶著憂傷的心跟隨。聖靈把我帶走，他說，於是我就去了；但我心中苦悶，靈中激憤。他或許已經看見耶利米在耶路撒冷作先知時所承擔的是何等艱難的工作，付出了何等辛勞，遭遇了何等反對，怎樣在行動和言語上受人凌辱，受到何等惡劣的對待，而這一切全都毫無成效。以西結想：“難道我也必須像他一樣被立作箭靶嗎？”被擄之人的生活已經夠苦了，身處被擄之地的先知又會過怎樣的生活呢？因此，他在這種煩躁和不安之下前去。要注意，即使恩典顯然佔據主導地位，在某些情況下，人的敗壞本性仍可能產生強烈的抗拒。“我去了，並沒有違背那從天上來的異象，也沒有像約拿那樣從工作面前退縮；但我心中苦悶，絲毫不以這工作為樂。”他自己領受神聖啟示時，這啟示對他甜如蜜（第3節）；他原可以極其喜悅地用一生的光陰默想它。但當他必須向別人傳講時，他預見這些人會因這話更加剛硬、更加惱怒，他們所受的定罪也會因此加重，於是便心中苦悶地前去。要注意，忠心的傳道人若發現百姓難以勸服、憎惡改正，就會深感憂傷，帶著沉重的心繼續工作。他因預見自己將遇到的種種挫折，便靈中激憤；但耶和華的手強有力地臨到他，不但催逼他去工作，也裝備他，使他適合這工作，扶持他完成工作，並激勵他面對將要遇到的困難：我們可以這樣理解。當他發現確實如此時，便更能接受自己的職責，著手履行它。隨後，他來到被擄的人那裡（第15節），到了許多被擄之人聚集的一處地方，坐在他們所坐之處；他們或做工，或閱讀，或交談。他在他們中間停留了七日，聆聽他們所說的話，觀察他們所做的事；在這一切時間裡，他都等候耶和華的話臨到他。要注意，凡想針對人的靈魂向人說合宜而有益之話的，都必須熟悉他們和他們的處境；必須像以西結在這裡所做的那樣，坐在他們所坐之處，以親切的方式向他們談論神的事，設身處地體會他們的景況，即使他們坐在巴比倫河邊，也當如此。但請留意，他在那裡驚愕不已；百姓的罪惡和苦難使他被憂傷淹沒，他所看見之異象的威榮也壓倒了他。有些人把這話讀作“他在那裡淒涼孤獨”；神沒有再向他顯出異象，人也沒有前來探望他。他就這樣被留下來消化自己的憂傷，調整到更合宜的心境，然後耶和華的話才臨到他。要注意，神所定意要高舉並使其寬廣的人，他會先使其暫時降卑並受到限制。#

神在七日結束時將這些進一步的指示賜給先知，也就是在他看見異象之後的第七日。很可能那異象和這次指示都是在安息日發生的；以色列家即使在被擄之中，也在當時的處境下盡力遵守安息日。我們並沒有發現征服和壓迫他們的人把他們束縛在某種固定的勞役之下，像從前埃及的督工所做的那樣；因此他們可以守安息日的安息，以此為記號，將自己與鄰族分別出來。但要進行安息日的活動，他們既沒有聖殿，也沒有會堂的便利；只是他們似乎在河邊有一個慣常禱告的地方，正如後來另一個地方的情形一樣（使徒行傳 16:13）。他們在安息日到那裡聚集；仇敵在那裡用錫安的歌譏誚他們（詩篇 137:1、3）；以西結也在那裡與他們相會，耶和華的話就在那時、在那裡臨到他。那位整週都在思索、默想神之事的先知，已預備好在安息日奉神的名向百姓講話，也已預備好聆聽神對他說話。這個安息日，以西結並沒有像前一個安息日那樣，因看見神榮耀的異象而受到尊榮；神卻用一個極普通的比喻，清楚地告訴他自己的職責，而他也要把這職責傳達給百姓。要注意，欣喜若狂和心神超拔並不是神兒女每日的食糧，儘管他們在特殊場合可能得享這樣的盛宴。我們不可因為自己與神的相交併非時時都像某些時候那樣可以明顯感受，就否認自己確實與神相交（約翰一書 1:3）。天國的奧秘有時固然可以讓人窺見，但通常最能造就人的仍是清楚明白的講道。神在這裡告訴先知他的職分是什麼，以及這職分包含什麼責任；我們可以設想，先知也要把這些告訴百姓，使他們留心他所說的話，並照此善加利用。要注意，百姓知道並思想傳道人對他們承擔何等重大的責任，以及傳道人不久必須怎樣為這責任交賬，是有益處的。請留意：

I.先知蒙召承擔的是怎樣的職分：“人子啊，我立你作以色列家的守望者”（第17節）。他所看見的異象使他驚愕；他不知道該怎樣理解，因此神用了這個清楚明白的比喻。這比喻更有助於引導他明白自己的工作，從而使他接受這工作。他坐在被擄的人中間，很少說話；但神來到他那裡，告訴他這樣是不行的。他是守望者，有話必須對他們說。他受任命，要像城中的守望者一樣，防備火災、盜賊和擾亂治安的人；像羊群的守望者一樣，防備賊和猛獸；尤其要像軍營中的守望者一樣，在受侵略的國家或被圍困的城鎮裡觀察敵人的動向，並在危險臨近時，甚至在危險剛一顯現時，發出警報。這表明以色列家處於戰時狀態，暴露在仇敵面前；這些仇敵狡猾而不懈地圖謀攻擊它。不但如此，這家的每一個成員也都身處危險之中，必須謹慎防備。要注意，傳道人是教會城牆上的守望者（以賽亞書 62:6），也是在城中巡行的守望者（雅歌 3:3）。這是一項勞苦的職分。守望者無論多麼睏倦，都必須保持清醒；無論天氣多麼寒冷，都必須留在戶外；無論什麼天氣，都必須堅守在瞭望樓上（以賽亞書 21:8；創世記 31:40）。這也是一項危險的職分。有時，他們無法安守崗位，反而面臨被仇敵殺死的危險；因為仇敵若殺死哨兵，就達到了目的。然而，他們又不敢擅離崗位，否則便會被自己的統帥處死。教會的守望者正處在這樣的兩難境地：他們若忠心，人會咒罵他們；他們若不忠，神會咒詛他們。但這又是一項不可缺少的職分；以色列家若沒有守望者，就無法安全。然而，若不是耶和華看守，守望者警醒也是枉然（詩篇 127:1、2）。#

II.這職分負有什麼責任。守望者的工作就是留意情況，併發出警告。#

1.先知作為守望者，必須留意神對這百姓所說的話；不但要留意神對百姓整體所說的話；耶利米和其他先知的預言通常主要關乎百姓整體；也要按照每一個人的品格，留意神對個人所說的話。他不可像其他守望者那樣四處張望，偵察危險、蒐集情報；他必須仰望神，除此以外便無須再看別處：“你要聽我口中的話”（第17節）。要注意，那些將要傳講的人必須先聽，因為自己尚未學習的人，怎能教導別人呢？#

2.他必須把自己所聽見的發出警告。守望者頭上必須有眼睛，也必須有舌頭；他若是啞的，就和瞎眼一樣糟糕（以賽亞書 56:10）。“你要替我警告他們”，要在聖山上吹響警報；不是奉自己的名，也不是彷彿出於自己，而是奉神的名、從神那裡發出。傳道人是神向世人說話的口。聖經寫下來，是要警戒我們。你的僕人也受這些話警戒（詩篇 19:11）。然而，由 vivâ voce；活的聲音；所傳達的內容通常給人留下最深刻的印象；因此神樂意藉著與我們一樣、同樣與這些事利害相關的人，使聖經中的警告有力地臨到我們。先知在傳道時，必須分別惡人與義人、尊貴的與卑賤的；在應用時，必須使自己的警報適合各等人，把每一個人當得的分給他。他若這樣做，無論成效如何，都可以因此得安慰；他若不這樣做，就必須交賬。#

(1.)他所要對付的人中，有些是惡人；他必須警告他們不可繼續行在惡中，卻要離開惡，轉而回頭（第18、19節）。我們在此可留意：#

[1.]天上的神已經對每一個惡人說過，也仍在說：若他仍繼續犯過，他必定要死。他的罪孽必毫無疑問地成為他的毀滅；它趨向毀滅，也必終於毀滅。你必要死，你要死得極其慘重；你要永遠地死，常常在死，卻永不死絕。惡人必死在他的罪孽中，死在罪孽的罪責之下，死在罪孽的權勢之下。#

[2.]若惡人離開他的惡和惡道，他就必存活；他所受威脅的毀滅也必得以避免。為使他能如此行，他受警告，知道自己所處的危險。惡人若繼續行惡，必定死；若悔改，就必存活。注意，他要離開他的惡和惡道。人只從外表改正而離開惡道，還不夠；這可能是罪離開他所造成的結果，而不是他離開罪所造成的結果。他必須藉著內在的重生，離開他的惡，即離開對惡的愛慕和傾向；他若連惡道也不離開，就很少有希望他會離開他的惡。#

[3.]傳道人有責任，既警告罪人罪的危險，也向他們保證悔改的益處；要向他們說明，他們若繼續犯罪，是何等悲慘；若肯悔改改正，又能何等幸福。注意，聖道的職事是關乎生死的事，因為它所擺在我們面前的，正是祝福和咒詛，使我們可以逃避咒詛，承受祝福。#

[4.]即使傳道人沒有照著應當的警告惡人他們的悲慘和危險，這也不能成為那些仍繼續犯過之人的藉口；因為守望的人雖沒有警告他們，他們仍必死在自己的罪孽中，因神的護理和他們自己的良心已經給了他們充分的警告；他們若肯接受，就可以保全性命。#

[5.]傳道人若不忠於所託付的職分，若不警告罪人罪的致命後果，卻任憑他們繼續行惡而不受責備，那些因他們的疏忽而滅亡之人的血，必向他們追討。在交賬的日子，這要歸在他們身上：某些寶貴的靈魂在罪中滅亡，是由於他們的不忠。誰知道，若給了那些人清楚的警告，他們豈不可能及時逃避將來的忿怒？若作幫兇殺害必死的身體，所招致的罪既是如此嚴重，那麼作幫兇毀滅不朽的靈魂，又該如何呢？#

[6.]傳道人若盡了本分，警告罪人，即使警告不被接受，他們仍可得到這樣的安慰：他們與那些人的血無干，救了自己的靈魂，雖然不能救他們的靈魂。忠心的人即使不成功，也必得賞賜。#

(2.)他所要對付的人中，有些是義人，至少按愛心的判斷，他有理由認為他們是義人；他必須警告他們，不可背道，離開自己的義（第20、21節）。我們在此可留意：#

[1.]世上最好的人也需要受警告，防備背道；並要被告知他們有陷入背道的危險，以及背道所帶來的危險。神的僕人必須受警告（詩篇 19:11），不可忽略他的工作，離棄他的事奉。保守我們不跌倒的一個好方法，就是常存聖潔的畏懼，防備跌倒（希伯來書 4:1）。所以我們當懼怕；並且（羅馬書 11:20）即使那因信站立的人，也不可高傲，反要懼怕，因此必須受警告。#

[2.]有一種義是人可能離開的，即表面的義；人若離開這種義，就顯明它從來不是真誠的，無論它看來多麼可接受，甚至多麼似乎可信；因為他們若是屬我們的，就必仍舊與我們同在（約翰一書 2:19）。有許多人起初憑著聖靈，後來卻靠著肉體；他們面向天國，卻又回頭；他們曾有起初的愛心，卻已失落，並離棄了聖潔的命令。#

[3.]人離開自己的義，便很快學會作惡。他們在敬拜神的本分上變得疏忽懈怠，忽略這些本分，或在其中懶惰，就會輕易成為試探者的掠物。不作當作的事，為作不當作的事開了路。#

[4.]人離開自己的義而作惡，神在他們面前放下絆腳石，使他們愈來愈壞，直到成熟而遭毀滅，這乃是公義的。法老剛硬自己的心，神就使他的心剛硬。罪人背向神，離棄他的事奉，從而使這事奉蒙受羞辱；神按公義的審判，不但收回他約束人的恩典，任憑他們隨從自己心裡的私慾，也藉著他的護理安排他們進入一些情形，使他們有犯罪的機會，並加速他們的毀滅。有些人，基督自己就成了他們跌人的石頭和絆腳的磐石（彼得前書 2:8）。#

[5.]人所捨棄的義，絕不會被記念，使他們得榮耀或安慰；無論今世來世，都不能幫助他們。背道的人失去自己所作的一切；他們的服事和受苦都徒然，絕不會被算賬，因為沒有持守到底。律法中有一條規則：Factum non dicitur, quod non perseverat：唯有我們持守而行的，才稱為我們所作的（加拉太書 3:3、4）。#

[6.]傳道人若沒有照著應當的，清楚警告人最好的本分也有軟弱、容易失足跌倒，所處的特別試探，以及背道的致命後果，那麼那些背道之人的滅亡必歸在傳道人門前，他們必須為此交賬。並不是說沒有人受過這警告，卻仍離開自己的義；但這裡沒有像論到惡人的情形那樣提出這情形，反而是說，義人受警告後接受警告，不犯罪（第21節）；因為你教導智慧人，他便越發有智慧。我們不僅不可諂媚惡人，也不可諂媚義人，彷彿他們在天國以外的任何地方都是完全穩妥的。#

[7.]傳道人若發出警告，百姓若接受，那對雙方都好。智慧的責備者臨到順從的耳朵，沒有什麼比這更美；一人因受警告而得生，另一人救了自己的靈魂。一個好傳道人所能盼望的，還有什麼比救自己和聽他的人更大呢？（提摩太前書 4:16）#

在神向這先知作了這一切廣大而壯麗的自我啟示，並充分指示他當如何對待那些奉充分委任差遣他去見的人之後，我們原會期待立刻看見他向以色列的大群會眾傳講神的道；但這裡所見卻全然不同。他起初在這裡的工作，似乎與他蒙召的莊嚴場面毫不相稱。

I.我們在這裡看見他退隱，接受進一步的教導。由他不情願前去看來，他似乎還沒有完全確信差遣他的那一位足以支持他的能力；因此，為鼓勵他面對所預見的困難，神要再賜給他一次看見自己榮耀的異象；這異象若有什麼能使他振作，並使他為工作得著鼓舞，那必是這異象。為此，神呼召他到平原去（第22節），要在那裡與他說話。看哪，也當讚歎神的俯就：他竟這樣親密地與一個人、一個人子、一個貧窮的俘虜，甚至與一個罪人交談；這人當神差遣他時，心中苦惱而去，此時又對自己的工作心懷不悅。讓我們承認，我們永遠虧欠基督的中保，才有神與人、天與地之間這蒙福的相交與交通。看這裡獨處的益處，以及它如何大大有助於默想。與神獨處，離開人與神交談，聽他向我們說話，又向他說話，是極其安慰的；好人會說，他這樣獨處時，從未如此不孤單。以西結出去到平原，比他到被擄的人中間去更甘心（第15節）；因為知道何為與神交通的人，不能不把這看得勝過與這世界的一切交往，尤其勝過通常所遇見的那種交往。他出去到平原，在那裡看見與他在迦巴魯河邊所見相同的異象；因為神並不受地點拘束。注意，跟隨神的人，無論往哪裡去，都必遇見他的安慰。神呼召他出來與他說話，卻不只如此：他向他顯現自己的榮耀（第23節）。我們如今不應期待這樣的異象；但我們必須承認，若我們憑著信如此看見主的榮耀，以致藉著主的靈變成同樣的形像，所蒙的恩待絕不在這以下；他的眾聖徒都有這榮耀。你們要讚美主（哥林多後書 3:18）。#

II.我們在這裡看見他暫時被攔阻，不能進一步教導。當他看見耶和華的榮耀，因敬畏神的威嚴、懼怕他的不悅，就俯伏在地；但靈進入他裡面，使他起來，於是他恢復過來，站在腳上，聽見靈向他低聲說的話；這實在令人驚奇。人本會期待神現在直接差遣他到人聚集的主要地方，使他在弟兄們眼前蒙恩，使他和他的信息為他們所接納；期待有更寬廣的機會之門向他敞開，神又賜他開口的門，使他放膽開口。但這裡對他說的話，正與這一切相反。#

1.神沒有差他到公開的集會，反而吩咐他把自己關在自己的住所裡：你進房屋去，將自己關在屋內（第24節）。他本不願意公開露面；而當他露面時，百姓也不理會他，不向他表示他所當得的尊敬。作為對他和他們二者公義的責備；對他，是因他躲避他們；對他們，是因他們對他冷淡；神禁止他公開露面。注意，我們的選擇常常成為我們的懲罰；當傳道人、他們的百姓、或二者都對嚴肅的聚會漸漸冷淡時，神把教師遷到隱僻處，乃是公義的。有人認為，以西結必須把自己關起來，是為表明耶路撒冷受圍困的預兆；那時百姓也要像他在屋內一樣，被嚴密地關住；他在下一章論到這事。他必須把自己關在屋內，好領受神心意進一步的啟示，並充分預備一些話，等他出去到百姓中間時可以對他們說。我們發現，猶大的長老有時到他屋裡探望他，坐在他面前（第8章第1節），作他神魂超拔的見證人；但直到第11章第25節，他才把耶和華所指示他的一切事告訴那些被擄的人。注意，那些蒙召傳道的人必須找時間研讀，並且要有大量時間；必須常常把自己關在屋內，好專心於閱讀和默想，使他們的長進顯明給眾人。#

2.神沒有為他在那些奉差遣去見的人中確保他受人尊重和愛戴，反而告訴他，他們要用繩索捆綁他（第25節）：或是#

(1.)把他當作罪犯。他們要捆綁他，以便進一步懲罰他，把他當作擾亂治安的人；他們自己雖因迫害先知而被擄到巴比倫，卻仍在那裡繼續迫害他們。或者，更可能是#

(2.)把他當作瘋癲的人。他們要設法捆綁他，如同他失了常性；因為他們把他在神魂超拔時的激烈動作歸為此類。那些軍長問耶戶：這狂妄的人為什麼到你這裡來？非斯都對保羅說：你癲狂了；猶太人對我們主耶穌也是這樣說（馬可福音 3:21）。也許這就是他必須閉門不出的緣故，因為不然他們會藉口他瘋了而捆綁他；所以他不可出去到他們中間。那些會虐待先知的人，先知被禁止到他們那裡去，乃是公義的。#

3.神沒有開他的嘴唇，使他的口可以述說神的讚美，反而使他沉默，使他的舌頭貼住上膛，以致他相當長一段時間成為啞巴（第26節）。巴比倫敬虔的被擄之人曾這樣咒詛自己：若他們忘記耶路撒冷，願他們的舌頭貼住上膛（詩篇 137:6）。以西結比他們任何人都更記念耶路撒冷，然而他的舌頭卻貼住上膛；最能說話的人被禁止一句也不可說。所給的理由是：他所奉差遣去見的人是悖逆之家，他們不配有他作責備者。他不可給他們教訓和勸誡，因為這些都要失落，白白丟在他們身上。他先前受命要向他們放膽說話，因為他們極其悖逆（第2章第7節）；但既證明毫無用處，他現在就因此受命靜默，一句話也不可向他們說。注意，那些心剛硬、拒絕接受勸服的人，被剝奪使人信服的方法，乃是公義的。若責備者長久試驗後，發現受責備的人決意充耳不聞，責備者為什麼不該啞口呢？以法蓮親近偶像，任憑他吧。你必啞口，不能作責備者，這含示他若不啞口，便會責備；他若能說話，必會見證惡人的惡。但當神與他說話，且定意藉著他說話時，必開他的口（第27節）。注意，神的先知雖可能暫時被禁聲，總有時候神會再賜他們開口的機會。並且當神向他的傳道人說話時，他不但開他們的耳聽他所說的，也開他們的口，使他們回答。摩西下到百姓那裡時，臉上蒙著帕子；他再上到神那裡時，就把帕子揭去（出埃及記 34:34）。#

4.神沒有向他保證，他隨時向百姓說話都會成功，反而在這裡把事情留下得很不確定；以西結不必因此煩擾不安，只要任憑事情如何。聽的可以聽，並歡喜領受其中的安慰；讓他聽，他的靈魂就必存活。那不肯聽的，任他不肯聽，自擔危險，接受隨之而來的結果。你若褻慢，必獨自擔當；神和他的先知都不會因此有任何損失。但先知必因忠心責備罪人而得賞賜；神也必因定罪那不接受責備的人，而顯出他公義的榮耀。#