以西結書 29

我們已有三章論到推羅及其王；接下來有四章論到埃及及其王。這是其中第一章。埃及從前曾是神子民為奴之家；近來他們卻與它交往過密，並且過分倚賴它；因此，無論這預言是否臨到埃及，對以色列都有益處，使他們不再信靠與埃及所結的盟約。論埃及的預言都集中在這四章中，共有五個不同日期：第一個在被擄第十年（第1節），第二個在第二十七年（第17節），第三個在第十一年正月（第30章第20節），第四個在第十一年三月（第31章第1節），第五個在第十二年（第32章第1節），同年另一個在第17節。本章有：一、預言法老因詭詐對待以色列而遭毀滅（第1–7節）。二、預言埃及地荒涼（第8–12節）。三、應許四十年後其地將部分復興（第13–16節）。四、尼布甲尼撒將得著埃及地為業（第17–20節）。五、應許向以色列施憐憫（第21節）。

這裡有：一、這預言攻擊埃及的日期。那是在被擄第十年，然而它被置於攻擊推羅的預言之後；攻擊推羅的預言是在第十一年傳出的，因為在預言的應驗上，推羅的毀滅先於埃及的毀滅，而尼布甲尼撒得著埃及乃是他攻打推羅所服勞役的報酬；所以攻擊推羅的預言先列在前，以便我們更好地留意這一點。但必須特別注意：這第一個攻擊埃及的預言，正是在埃及王前來援救耶路撒冷、解除圍城之時（耶利米書 37:5），但埃及並未滿足猶太人對他們的期望。注意：當我們最受試探要倚賴一切受造之物所給的倚靠時，預先看見它們必會失效，乃是好的，使我們可以止息倚靠人。

二、這預言的範圍。它是指向埃及王法老和埃及全地的（第2節）。攻擊推羅的預言先從百姓開始，然後進而論到君王；但這預言先從君王開始，因為它的應驗起於此後不久百姓對君王的叛亂和反抗。

三、預言本身。在位的法老稱為合弗拉；他在這裡被比作一條大鱷魚，或鱷魚，臥在河中，如同鱷魚在水中游玩（第3節）。尼羅河，即埃及的河，素以鱷魚聞名。在神看來，埃及王除了是一條有毒害人之力的大鱷魚以外，還能是什麼呢？所以神說：我與你為敵。也可讀作：我在你之上。地上的君王和權貴無論何等高，仍有一位比他們更高的（傳道書 5:8）；有一位在他們之上的神，能夠制伏他們；若他們暴虐壓迫，便有一位與他們為敵的神，必自由地與他們算賬。請在此留意，

1.法老的驕傲與安穩。他臥在河中，在自己的財富和享樂中極其自得地翻滾；他說：這河是我的。他誇耀自己是專制的君王（他的臣民都是他的屬民；約瑟很久以前買了他們（創世記 47:23））；又誇耀自己是獨一的君王，在政權中既無同伴，也無競爭者；又誇耀自己不欠債（他所有的是自己的，鄰國沒有一個可向他索求）；又誇耀自己獨立，既不納貢，也不向任何人交賬。注意：屬世、屬肉體的心，以自己的財物為樂並引以為傲，忘記了我們無論有什麼，只是得其使用權，所有權卻在神。我們自己並不屬於自己，而是屬於他的。我們的舌頭並不屬於自己（詩篇 12:4）。我們的河也不屬於自己，因為它的泉源在神那裡。最強大的君王也不能稱自己所有的是自己的；因為，儘管對全世界而言如此，對神卻並非如此。但法老為其僭稱所給的理由更為荒謬：這河是我的，因為是我為自己造的。在此他僭取了神的兩項特權：作自己存在和幸福的創造者與終極目的。唯有那位大創造主能對這世界以及其中萬物說：我為自己造了它。他稱自己的河為自己的，因為他不仰望造它的主，也不顧念那從古塑造它的（以賽亞書 22:11）。我們所有的，都是從神領受的，也必須為神使用；所以我們不能說：我們造了它，更不能說：我們為自己造了它；那麼我們為何誇口呢？注意：自我乃是全世界輕蔑神及其主權而敬拜的大偶像。#

2.神將如何對待這驕傲的人，使他謙卑。他是水中的大鱷魚，神也必照此對待他（第4、5節）。#

（1.）神必把他從河中拉出來；因為神有鉤和繩索對付這鱷魚，雖地上無人能制伏它，神卻能駕馭它（約伯記 41:1）：“我必將你從河中拉上來，把你趕出你的宮殿，趕出你的國度，趕出一切你如此喜悅、如此信賴的事物。”希羅多德記載，現今作埃及王的這法老已經亨通作王二十五年，因自己的成功而極其自高，竟說神自己也不能把他趕出他的國；但他很快就必確信自己錯了，所倚賴的也必不能成為他的保障。神能迫使人離開他們最安穩、最自在之處。#

（2.）他所有的魚也必與他一同被拉出，就是他的臣僕、士兵，以及一切如他所想倚賴他的、實際上卻是他所倚賴的人。這些魚必貼住他的鱗甲，緊隨他們的王，決意與他同生共死。但是，#

（3.）王和他的軍隊，即那鱷魚及所有貼住他鱗甲的魚，必一同滅亡，如同被拋在乾地上的魚，並必作走獸和飛鳥的食物（第5節）。這事據說不久以後便應驗了：這法老為了保衛被昔蘭尼人趕出國土的利比亞王阿里修斯，招聚大軍出征昔蘭尼人，要復立他的朋友；但他在戰役中敗北，軍隊全都逃散，這使他的國民大為不滿，起來叛亂攻擊他。這樣，他和隨他的河中眾魚便被拋在曠野。人的驕傲、放肆和屬肉體的安穩，結局正是如此。當人把在神以下本可稱為自己的東西，敵對神地稱為自己的時，他們公義地失去它。#

3.神與埃及人爭辯的緣由；乃是因為他們欺騙了他的百姓。當神的百姓在困苦中時，他們鼓勵百姓期待從他們得救濟和幫助，但他們卻使百姓失望（第6、7節）：因為他們向以色列家成了蘆葦的杖。他們假裝作百姓可倚靠的杖；但一有重壓加在他們身上，他們不是軟弱而不能，便是詭詐而不肯，去做所期望他們做的事。他們在百姓身下折斷，使百姓極其失望和驚駭，以致扯裂他們的肩，使他們的腰都站立不穩。埃及王很可能曾鼓勵西底家背棄他與巴比倫王所立的盟約，並應許要支持他；及至埃及王未能切實做到，這就不能不使他們極其驚惶。神早已告訴他們，埃及人是壓傷的蘆葦（以賽亞書 30:6、7）。拉伯沙基也曾這樣告訴他們（以賽亞書 36:6）。如今他們果然發現如此。以色列倚靠他們本是愚昧；他們受騙，也算是自作自受。神任憑他們如此，乃是公義的。但這絕不能成為埃及人虛偽詭詐的藉口，也不能保全他們免受那位為一切這類冤屈施行報應之神的審判。欺騙那些信任我們的人，是大罪，極其惹神發怒；這也是不義、忘恩、極不光彩且不仁慈的事。#

這解釋了前面那象徵性的預言，並且看得更遠一些。這裡有一個預言，

一、論埃及的敗亡。對這事的威脅極其充分而具體；使這敗亡臨到他們的罪乃是他們的驕傲（第9節）。他們說：這河是我的，是我造的；因此他們的地必將他們吐出。

1.神與他們為敵，既與君王為敵，也與百姓為敵；與他們和他們的河為敵。水象徵百姓和眾多的人（啟示錄 17:15）。#

2.他們中間許多人必被戰刀剪除，就是神使臨到他們、毀滅人與牲畜的刀劍，即內戰的刀劍。#

3.那地必無人居住。埃及地必荒涼淒涼（第9節）；田地不再耕種，城邑無人居住。兩者的財富曾是他們的驕傲，神必將其奪去。那地必全然荒廢（邊注作“荒廢之荒廢”），淒涼（第10節）；人和獸都不經過，也無人居住（第11節）；它必在荒涼的國中成為荒涼（第12節）。這結果不大是前文所說、他們自己發動的那些戰爭所致，而是巴比倫王所發動攻擊他們的戰爭所致。這地必從一端到另一端荒涼，從色弗尼塔直到古實境界。驕傲之罪足以毀滅一整個國家。#

4.百姓必被分散、四散在列國中（第12節），以致那些自以為權力均勢掌握在手中的人，如今成了可鄙的百姓。狂傲的靈在敗落以先，正是如此。#

二、論埃及不久後的復興（第13節）。埃及必荒涼四十年（第12節），然後“我必使埃及被擄的人歸回”（第14節）。有人從尼布甲尼撒毀滅埃及起算這四十年，有人從埃及稍早的荒涼起算；無論如何，它們大約都在古列元年、即猶大七十年被擄期滿時或不久之後終止。於是這預言便應驗了：

1.神必從他們所分散的各國招聚埃及人，使他們歸回本地，再次使他們在那裡安居（第14節）。注意：神雖必尋得方法使驕傲的人謙卑，卻不永遠爭競，即使在今世也不永遠與他們爭競。#

2.然而他們不再像從前那樣顯赫。埃及仍將成為一國，卻必為列國中最卑微的（第15節）；它的財富和勢力都甚微小，也不再像從前一樣擴張征服；它必為列國之尾，而非其首。它再次成為一國乃是憐憫；但為使它謙卑，它必成為一個可鄙的國；它需要很久才能恢復一些昔日的光彩。它要如此受辱有兩個緣由：#

（1.）使它不再欺壓鄰國，不再自高於列國之上，也不再轄制列國，如從前所做的；乃使它知道何為卑微和被藐視。注意：濫用權力的人理當被奪去權力；神作為列國的王，必尋得方法維護受傷害的權利與自由，不僅是他自己子民的，也是其他國家的。#

（2.）使它不再欺騙神的百姓（第16節）：它必不再作以色列家的倚靠；他們不再受試探像從前那樣倚賴它。這罪使他們的罪孽被想起，即激怒神懲罰他們，不但為此罪，也為他們其餘一切罪。或者說，當他們仰望拜偶像的人、信賴他們時，這使他們想起自己的偶像崇拜而重新歸回其中。注意：我們所信賴的受造之物常常因此被毀滅，因為除此以外，沒有別的方法能有效醫治我們對它們的倚賴。寧可讓以色列不再陷入網羅，埃及全地也必荒廢。那曾將埃及給他們作贖價的（以賽亞書 43:3），如今必將埃及給他們作醫治；埃及寧可被毀滅，也不能讓以色列在此事上不受改革。神不但按公義，也按對我們的智慧和良善，折斷我們所過分倚靠的受造之物支柱，使它們不復存在，免得它們再成為我們的倚靠。#

這預言的日期值得留意：是在以西結被擄第二十七年，比本章前半部的預言晚十六年，也幾乎比隨後數章中的預言晚了同樣長的時間；但它置於此處，是為了解明一切攻擊埃及所說的話。耶路撒冷毀滅之後，尼布甲尼撒花了兩三次戰役征服亞捫人和摩押人，作了他們國土的主人。然後他花了十三年圍攻推羅。在那整段時間中，埃及人與昔蘭尼人彼此交戰，又彼此爭戰，因此大大衰弱、窮困；正在圍攻推羅將近結束時，神將這預言傳給以西結，表明他在十五或十六年前所預言埃及那徹底的毀滅，迄今只部分應驗，如今必由尼布甲尼撒完成。這裡開始的預言看來延續到下一章第二十節。萊特富特博士指出，這是我們所有這先知最後的預言，本應列在書末，卻置於此處，是要使一切攻擊埃及的預言歸在一起。本章前半部所預言法老合弗拉的特別毀滅，也曾被預言（耶利米書 44:30）。尼布甲尼撒對埃及的這普遍毀滅，也曾被預言（耶利米書 43:10）。請留意，

一、神將賜給尼布甲尼撒和他的軍隊何等成功來攻擊埃及。神將那地賜給他，使他可以擄掠並奪取其中的財物（第19、20節）。那是輕易而廉價的掠物。他征服它並未費很多力氣；征服它所花的血和財都微不足道。但那是豐富的掠物，他從其中帶走了許多有價值的東西。他們彼此分裂，無疑給共同的仇敵以極大的優勢；他們既已如此久地彼此掠奪，仇敵很快便掠奪了他們所有的人。唉！內亂把不幸的國民帶到何等悲慘的地步！耶利米預言尼布甲尼撒必以埃及地為衣，像牧人披上外衣一樣，這表明那將是何等豐富且輕易得來的掠物。

二、神基於什麼考慮要賜給尼布甲尼撒這成功來攻擊埃及；這要成為他因使軍隊辛勞攻打推羅所得的報酬（第18、20節）。

1.攻取推羅乃是一件耗時的工程；尼布甲尼撒為此耗費了大量血和財。它堅守了十三年；在那整段時間中，迦勒底軍隊艱苦作戰，要奪取它。他們把推羅和大陸之間寬闊的海峽用土填滿，又必須與許多被認為難以克服的困難搏鬥；但如此大的一位君王既已開始這樣的事業，便認為自己受榮譽約束，無論花費多少也要把它推進到底。多少萬人的性命曾為這樣的榮譽問題而犧牲啊！在進行這次圍城時，每個頭都磨禿，每個肩都磨破，因為他們要搬運重物，並在強勁的潮流中勞作，對付一座堅固的城。埃及是一個大國，因內部紛爭便容易被征服；推羅只是一座城，因上下同心便難以被攻取。世上有許多事要做的人，發現有些事務比另一些進行得容易和順利得多。但是，#

2.神承認他們在這勞役中是為他效力的（第20節）。他使他們開工，為要使一座驕傲的城和它的王謙卑，儘管他們本不這樣想，心裡也不這樣打算；他們卻被用在其中。注意：即使偉人和惡人也是神所使用的工具；他們追逐自己貪婪和野心的謀算時，也是在為他效力。神如此奇妙地統管萬事，使它們都歸於自己的榮耀。然而，#

3.他和他的軍隊並沒有因這勞役得到報酬。他為攻取推羅耗費極大；及至得了推羅，雖它是一座極富裕的城，他原盼望從中為軍隊得豐富的擄物，卻落空了；推羅人用船把最好的財物運走，將其餘的投入海中，結果他們只有空空的城牆。世人之子對世上最高的期望，通常也如此落空。因此，#

4.他必得埃及的財物，作為他攻打推羅所服勞役的報酬。注意：神不欠任何人為他所作的任何服事；他必以這樣或那樣的方式報答他們；沒有人會徒然在他的壇上點火。屬世之人為屬世目的而為神所作的服事，必得純屬世的報酬；而他忠心的僕人真誠顧念他的旨意和榮耀，決不願只得這樣的報酬。這說明惡人在今世為何亨通；神正在其中為他們所作的某種、他曾用他們去作的服事償還他們。他們實在已經得了他們的賞賜。不要有人嫉妒他們。征服埃及被說成是尼布甲尼撒完全的報酬，因為這在某種意義上完成了他對當時已知世界的統治；那是他所征服的最後一個國；他作了埃及的主人，便成了金頭。#

三、神不久後為以色列家所存留的憐憫。潮水漲到最高時便會轉落；降到最低時也是如此。尼布甲尼撒征服埃及時，正在他榮耀的頂點；但一年之後他便發瘋（但以理書 4章），瘋了七年；恢復神智後一兩年之內便去世了。他在最高處時，以色列正在最低處；那時他們在被擄的深淵中，骨頭枯乾死去；但當那日，以色列家的角必發生（第21節）。他們得拯救的日子必開始破曉；他們在為奴之地必得一點復興，因下列尊榮：

1.臨到他們的首領；他們是以色列家的角，是他們榮耀和能力所在。這些角在但以理及其同伴在巴比倫得居高位時開始發生；但以理坐在城門口；沙得拉、米煞、亞伯尼歌被派管理那省的事務（但以理書 2:49）；這些人都是王的後裔和首領（但以理書 1:3）。他們如此被擢升，就在征服埃及後一年之內；不久以後，他們三人因神使他們從烈火的窯中活著出來而得了尊榮，聲名遠揚。這很可稱為以色列家的角發生。數年之後，這應許又在猶大王約雅斤得到釋放和尊榮中進一步應驗（耶利米書 52:31、32）。兩者都是神恩待以色列的憑據，是吉兆。#

2.臨到他們的先知。“我必使你得以開口。”雖然此後再沒有記載以西結的預言，我們仍有理由認為他繼續說預言；當但以理和他的同伴掌權時，他有更大的自由和膽量，因為他們必樂意保護他，不但脫離巴比倫人，也脫離他本國百姓中的惡人。注意：神擴展他僕人的自由，他們在工作上得支持和鼓勵，這對於一個民族乃是好兆頭。#