以西結書 33

先知如今已經結束了他奉神的名所作的巡行；他曾以審判官的身分，去審訊並宣判鄰近列國，且在前面八章中辦完了他們的事，宣讀了他們各人的厄運。如今他回到本國子民那裡，領受進一步的指示，知道該對他們說什麼。

I.他必須使他們知道，他在他們中間作先知所任的職分，就是作守望者；他已經受託負責他們的事，並要為此交賬（第1–9節）。這事的要旨先前已有（第3章第17節等）。#

II.他必須使他們知道他們與神所處的條件：他們正在受試驗，取決於他們的行為；惡人若悔改就不致滅亡，義人若背道就必滅亡（第10–20節）。#

III.這裡有一項特別的信息，是傳給那些仍留在以色列地、並且（這實在奇怪）在那裡安然自恃，自信必能再次在那地紮根的人；要告訴他們，他們既堅持犯罪，盼望必歸無效（第21–29節）。#

IV.這裡責備那些親自聽以西結講道、卻不真誠承認真敬虔的人（第30–33節）。#

先知曾奉神明確的命令，不再向猶太人說預言；正是在耶路撒冷被圍困、嚴密圍城的消息來到之時（第24章第27節）。但如今耶路撒冷已經陷落，兩年之後，他又奉命向他們說話；他的使命也在此更新。神若已全然棄絕他們，就不會差遣先知到他們那裡；他若未為他們預備憐憫，也不會向他們顯明這樣的事。在這些經文中，我們看見：

I.守望者的職分：託付給他的信任、吩咐給他的職責，以及他與僱用他之人之間所定的條件（第2、6節）。#

1.這裡假定，設立守望者是因著公共的危險：當神使刀劍臨到一地時（第2節）。戰爭的刀劍，無論何時臨到一地，都是神所帶來的；它是耶和華公義的刀劍，儘管人拔劍是何等不義。當國家懼怕外敵入侵時，為要得知仇敵一切的動靜，不至於忽然受襲，乃能及早得著通知，預備武器，整裝迎擊侵略者，他們便從本國邊界選取一個合適的人；此人住在預料危險將至的邊地，因而熟悉一切通道，並立他作守望者。這世代之子在自己的世代中也是如此聰明。注意，一個人可以為全國效力。君王和政治家是國家的守望者；他們當不斷盡職，若有需要，也當像守望者一樣，為公共安全冒險。#

2.這裡又假定，一項公共的託付交在守望者手中，他要向公眾交代是否盡了這託付。他的責任是：#

（1）察覺仇敵的接近和推進；所以他不可眼瞎或睡著，否則不能看見刀劍來到。#

（2）立刻用吹角通知，或如我們中間的哨兵，以放槍作為危險的信號。立他作守望者的人把特別的託付和信任放在他身上，相信他會忠實地做這兩件事；他們把自己的性命托在他的忠誠上。如今，#

[1.]若他盡了本分，及早覺察一切在其知情範圍內的危險，又發出警告，他便已盡了所託；他不但救了自己，也賺得了工價。百姓若不受警戒，或不相信他所傳的消息，不信危險真如實際那樣重大或臨近，或不理會，因此在安逸中被仇敵突襲，那是他們自己的過錯；責任不應歸在守望者身上，他們的血卻歸在自己頭上。若有人雖然聽見角聲，已由此得知危險所在，卻仍擅自進入危險之口，以致刀劍在他的愚妄中來除滅他，他就是自殺者：愚昧的人毀了自己。但，#

[2.]守望者若不盡本分，本來可以看見危險卻沒有看見，乃是睡著、疏忽、或望向別處；又或他確實看見危險（這裡所設的正是這種情形），卻只顧自己的安全，未吹角警告百姓，以致有人猝不及防，在罪孽中被剪除（第6節），忽然被剪除，來不及呼喊：主啊，憐憫我！來不及悔改、與神和好；這就使事情更為嚴重，因為這可憐的人是在罪孽中被除去；他的血必要從守望者手中追討；他必被判為該人死亡有罪，因為沒有警告他危險。但守望者若盡其本分，百姓也盡其本分，一切便都好了；警告人的和受警告的，都救了自己的性命。#

II.這事應用在先知身上（第7、9節）。#

1.他是以色列家的守望者。他曾偶爾警告周圍列國，但他按職分是以色列家的守望者，因為他們是先知和聖約的子民。他們不像本地的百姓那樣立他作守望者（第2節）；因為他們對自己的靈魂並不那麼聰明，知道為其福祉作保障，正如他們會為保護屬世利益所做的；乃是神為他們這樣做；神為他們設立了守望者。#

2.他作為守望者的責任，是因罪警告罪人，他們正處在悲慘和危險之中。這就是他必須從神口中聽見、又向他們說的話。#

（1）神已說：惡人必要死；他必然悲慘。他若不悔改，就必與神以及在神里面的一切安慰和盼望隔絕，也必與一切良善隔絕。他必永遠落在神的忿怒之下；神的恩眷是靈魂的生命，祂的忿怒就是靈魂的死亡。公義的神已經說了，絕不收回；全世界也不能反駁：罪的工價乃是死。罪既長成，就生出死來。神的忿怒從天上顯明，不但向邪惡的國家發作，作為國家宣告其毀滅，也向邪惡的個人發作，宣告其個人身分和個人利益的毀滅；個人利益進入來世，且存到永遠，國家利益卻並非如此。#

（2）神的旨意，是要警告惡人這事：“你要替我警告他們。”這表明仍有防止此事的可能，否則警告他們便成了戲弄；而且神切願這事得以防止。因此罪人受警告，知道將來的忿怒，乃是要他們逃避那忿怒（馬太福音 3:7）。#

（3）傳道人的工作是警告他，對惡人說：你必遭禍（以賽亞書 3:11）。神總括地說：犯罪的，他必死亡。傳道人的本分，是把這話應用於個別的人，說：“惡人哪！你必要死，無論你是誰；你若仍在過犯中行走，這些過犯必定成為你的滅亡。姦淫的人哪！搶奪的人哪！醉酒的人哪！起誓的人哪！犯安息日的人哪！你必要死。”他必須這樣說，卻不可出於惱怒、激怒罪人，而要出於憐憫，警告惡人離開所行的道，警告他轉離那道，使他可以存活。這要藉著公開忠實傳講聖道，以及親自勸勉那些罪惡顯露的人來行。#

3.若靈魂因他忽略本分而滅亡，他就把罪責招到自己身上。“先知若不警告惡人，他邪惡道路的終局乃是滅亡，那惡人必死在罪孽之中；因為守望者雖未盡本分，罪人卻仍可從所寫的聖言、自己的良心、以及神臨到別人的審判中受警戒。因此他的口必被塞住，神在毀滅他時必顯為公義。”注意，不悔改的罪人在那大日，不能辯稱守望者未曾警告他們，他們疏忽且不忠；因為縱然如此，仍必顯明神沒有不為自己留下見證。“但他不會獨自死在罪孽中；守望者也必被追究：我要從你手中討他的血。瞎眼領路的必和瞎眼跟從的同跌在坑裡。”由此可見，神多麼願意罪人得救；祂若見有關的人不盡所能防止他們滅亡，便大為不悅。又可見那些傳道人在將來何等有許多事要交賬：他們粉飾罪惡，諂媚罪人走邪路，又以自己的邪惡生活縱容、堅固他們作惡，並鼓勵他們相信，雖然繼續前行仍必得平安。#

4.他若盡本分，即使看不見成效，也可從中得安慰（第9節）：“你若警告惡人離開所行的道，若忠實告訴他那道的結局，又懇切呼喚他轉離那道，他仍不轉離，反倒堅持其中，他必死在罪孽中；所賜給他的明確警告，必加重他的罪和滅亡；你卻救了自己。”注意，對傳道人而言，這是安慰：他們藉著恩典可以救自己，雖然不能作工具，拯救所有他們所盼望聽他們之人。#

這些經文是先前所說之事的要旨（第18章第20節等）；它們如此充分、明確地聲明人們與神所處的條件；正如前面所說的是傳道人所處的條件；所以這裡重複它們，正如前面之事也被重複，雖先前已有其要旨，也不足為奇。請留意：

I.百姓詰難神如何待他們。神此時在祂的護理中與他們爭辯，但他們未受割禮的心仍未謙卑；因為他們竭力自稱為義，卻因此反映神有錯。他們在毀謗神時堅持兩件事，並且在兩件事上都使罪上加罪、刑罰更加悲慘：#

1.他們與祂的應許和恩惠爭辯，說其中沒有仁慈和真誠（第10節）。神把生命陳明在他們面前，他們卻辯稱祂把生命放在他們夠不著的地方，因此不過以提說生命戲弄他們。先知不久前曾說（第24章第23節）：“你們必因自己的罪孽消滅”；他以這話結束了對猶大和耶路撒冷的警告。他們如今卻以此責難他，彷彿這話是絕對說的，要驅他們絕望；其實是有條件地說的，為要領他們悔改。心思敗壞、喜歡挑剔的人，就是這樣曲解神僕人的話。他把生命與幸福的盼望放在他們面前；他們卻要以此使祂自相矛盾：“因為，”他們說，“若我們的過犯罪惡在我們身上，正如你常告訴我們的，若我們必須如你所說的，在罪中消滅，在無益的悔改中耗盡悲慘的被擄歲月，我們怎能存活呢？若這是我們的定命，便毫無挽回之法。我們死了，我們滅亡了，我們全都滅亡了。”注意，那些受警告不可犯罪時因放肆而剛硬的人，被呼召悔改時常常陷入絕望，斷定自己毫無生路的盼望。#

2.他們與祂的威嚇和審判爭辯，說其中沒有公義或公平。他們說：“主的道不公平”（第17、20節），暗示神行事偏私，祂看人情面，且祂對罪和罪人的嚴厲超過應有的程度。#

II.這裡向這兩種詰難都給出了令人滿意的答覆。#

1.那些絕望、以為不能從神得憐憫的人，在此聽見神鄭重宣告祂樂意施憐憫（第11節）。他們談到在罪孽中消滅時，神立刻差先知告訴他們：他們的情形雖悲慘，卻非絕望；以色列仍有盼望。#

（1）神確實不喜悅罪人的滅亡，也不願意如此。他們若要自取滅亡，祂必因此榮耀自己；但祂不以此為樂，反倒願他們轉回而活，因為良善是祂諸般屬性中最顯祂榮耀、最為祂所喜悅的。祂寧願罪人轉回而活，不願他們繼續前行而死。祂已經說了，也已經起誓；藉著這兩件不更改的事；神決不能說謊；我們便大得安慰。我們有祂的話和祂的誓；祂既沒有比自己更大的可指著起誓，就指著自己起誓：“我指著我的永生起誓。”他們懷疑自己即使悔改更新是否能活；神說：是的，我既活著，真悔改的人也必活著，因為他們的生命與基督一同藏在神里面。#

（2）神呼召罪人悔改，確實是真誠懇切的：“你們轉回，轉回，離開惡道。”悔改就是轉離惡道；神要罪人如此行，又以重複而迫切的勸勉催促他們：“你們轉回，轉回。”但願他們肯被勸轉回，趕快轉回，不可耽延！他們只要定意歸向耶和華，祂就必使他們能這樣做（何西阿書 5:4）。因為祂已經說：“我要將我的靈澆灌你們”（箴言 1:23）。祂必悅納他們，因為這不但為祂所命令，也是祂所懇求他們做的。#

（3）罪人若在不悔改中滅亡，確實是由於他們自己；他們死，是因為他們甘願死；他們在這事上行得極其荒謬、毫無理性：“以色列家啊，你們何必死亡呢？”神願聽他們，他們卻不肯聽。#

2.那些絕望、以為不能從神得公義的人，在此聽見神鄭重宣告祂待世人所依據的審判準則；這準則本身就帶著其公平的明證，奔跑的人也可讀出其中的公義。猶太民族作為一個國家，此時已經死了；就一切目的而言，它已毀滅。因此先知必須對個別的人說話，而論到他們的審判準則，很像論到一國的準則（耶利米書 18:8–10）。神若論到一國說，要建立、栽植它，它卻行惡，祂就收回恩惠，任憑它滅亡；祂若論到一國說，要拔出、拆毀它，它卻悔改，祂就撤銷判語，拯救它。這裡也是如此。簡言之，最貌似可取的信徒若背道，必因背離神而永遠滅亡；最臭名昭著的罪人若悔改，必因歸向神而永遠蒙福。這話在此一再重複，因為應當一再思想，並向自己的心一再傳講。必須把這事灌輸給這麻木無知、說“主的道不公平”的百姓；因為這些審判的準則顯然公正，除了一再陳述外，不需別的證明。#

（1.）若那些曾大大承認真宗教的人棄絕自己的承認，離開神的善道，變得放縱、屬肉體、縱情慾、愛世界，他們所作的承認，以及他們長期用以維持該承認名譽的一切宗教行為，都不能幫助他們；他們必定死在罪孽中（第12、13、18節）。#

[1.]神對義人說：他必定存活（第13節）。祂藉著自己的話、藉著傳道人這樣說。一個生活循規蹈矩的人，他自己的心告訴他，鄰舍也告訴他：他必存活。這樣的人必然是有福的。並且這是確定的：他若繼續並堅守在義中，為此又存心正直誠實，確實如他看起來那樣良善，他必存活；他必常在神的愛中，並在那愛中永遠有福。#

[2.]義人即使對自己很有把握、別人也對他們評價極好，仍有因倚靠自己的義而轉向罪孽的危險。這裡所設的情形正是如此：他若倚靠自己的義而作罪孽，且把罪當作營生：他不但偶然失腳，乃是轉入邪路並堅持其中。這可能是義人的情形，而是因他倚靠自己的義所致。注意，許多顯著承認真道的人，因驕傲自負、信靠自己而毀滅。他倚靠自己之義的功勞，以為自己已使神欠他許多債，所以如今可以冒險作罪孽；因為他已有足夠的義積蓄，可以補償。他幻想將來無論作什麼惡事，自己都不會有危險，因為先前已有許多善行可與之抵銷。或者，他倚靠自己之義的力量，以為如今已在德行的道路上站得十分穩固，可以把自己投入任何試探，試探也不能勝過他；於是他因妄自信靠自己的充足而作了罪孽。他大膽在罪的邊界遊走，終於被引進地獄的深處。這毀了法利賽人；他們自信是義人，又以為自己長久的禱告、每週兩次禁食，足可補償吞吃寡婦家產的罪。#

[3.]義人若轉向罪孽，又不歸回他的義，就必定死在罪孽中；他們先前所行的一切義、所有禱告和周濟，都必被忘記。他們的善行不再被提說、不再被記念；它們被忽略，如同從未有過。義人的義在他犯罪之日，不能救他脫離神的忿怒和律法的咒詛。他成為叛徒和背逆者，舉兵攻擊自己合法的君王時，不能以自己從前是忠心臣民、曾為政權作過許多好服務來為自己辯護。不，他不能存活。他從前之義的記念，在他犯罪之日，對神的公義和他自己的良心都不能成為滿足，反倒在二者看來大大加重他背道的罪與愚妄。因此，他必因所作的罪孽死亡（第13節）。又說（第18節）：他必因此死亡；這是由於他自己。#

（2.）若那些過著邪惡生活的人悔改更新，離棄邪路而成為敬虔的人，他們的罪必蒙赦免；他們若堅守其更新，必被稱義並得救。#

[1.]神對惡人說：“你必定死亡。你所走的路通向滅亡。你罪的工價乃是死；你的罪孽不久必成為你的毀滅。”對義人說“你必定存活”，是要鼓勵他繼續堅守義路；但他誤用了這話，反因此放膽作罪孽。對惡人說“你必定死亡”，是要警告他不可堅持邪路；他卻善用了這話，因而被激勵歸向神和本分。這樣，聖言中的威嚇，藉著神的恩典，對一些人也成為叫人得生命的香氣；而聖言中的應許，因另一些人自己的敗壞，甚至成為叫人死的香氣。神對惡人說“你必定死亡”，即永遠死亡，是要把他嚇出罪中，不是嚇得失去理智。#

[2.]有許多惡人正迅速奔向自己的毀滅，卻仍借神的恩典感動，迴轉悔改，過聖潔的生活。他轉離罪惡（第14節），定意不再與罪有任何牽連；為證明自己悔改曾行的錯事，他歸還當頭（第15節），就是他曾不憐憫地向窮人取去的，又歸還他從富人不義搶奪、奪取之物。他不但止住行惡，也學習行善；他行正直與合理的事，在對神、對人的責任上都憑良心而行：這是極大的改變，因為不久前他既不懼怕神，也不顧念人。但神聖恩典的能力已經作成許多如此令人驚異、蒙福的改變。那從前走在死亡和毀滅者道路上的人，如今行在生命的律例中，即神誡命的道路上；這道路本有生命（箴言 12:28），終局也有生命（馬太福音 19:17）。他在這善道中堅持，不作罪孽；雖未脫離餘剩的軟弱，卻不在任何罪孽的權下。他不因自己的悔改而後悔，也不再去犯從前所容許的那些粗重罪惡。#

[3.]這樣悔改歸回的人，必逃脫他所奔向的毀滅；他從前的罪不妨礙他蒙神悅納。他不可在罪孽中消滅；因為他若承認並離棄罪，必蒙憐憫。他必定存活，不致死亡（第15節）。又說（第16節）：他必定存活。又說（第19節）：他行了正直與合理的事，必因此存活。但他的惡行豈不被記在他身上嗎？不；他不必為此受刑罰（第12節）：至於惡人的惡，儘管極其嚴重，他在轉離惡行之日，必不因此傾倒。如今罪已成為他的憂傷，就不成為他的毀滅。如今他與罪已經有了堅定的分離，他與神也不再有分離。不但如此，人甚至不以那些罪羞辱他（第16節）：他所犯的一切罪必不被提說，無論作為他蒙赦免的阻礙、其安慰的減損，或作為為他所預備之榮耀的任何瑕疵和減損。#

如今把這一切合起來，再判斷主的道是否不公平；這豈不證明神毀滅罪人是公義的、拯救悔改者是榮耀的嗎？整件事的結論是（第20節）：“以色列家啊，雖然你們如今都卷在共同的災禍中，然而在屬靈和永恆的光景中，仍必分別各人；我必按你們各人所行的審判你們。”他們雖一同被擄，猶如好魚壞魚同被網住，祂卻要在那裡分別貴重的和下賤的，按各人所行的報應各人。因此神的道公平，無可指摘；至於你本國的子民，神把他們交給先知，正如祂交給摩西一樣（出埃及記 32:7）：“他們是你的百姓；我幾乎不能承認他們是我的。”至於他們，他們的道不公平；他們這種與神和祂的先知爭辯的作法荒謬而無理。在神與祂的受造物一切爭辯中，必然顯出祂是對的，他們是錯的。

這裡我們看見：

I.有消息傳給以西結，說耶路撒冷被迦勒底人焚燒。城是在被擄第十一年五月被焚燒的（耶利米書 52:12、13）。這消息在第十二年十月由一個親眼看見毀滅的人帶給先知（第21節），是在事情發生後一年將近五個月；我們很可以推想，當時耶路撒冷和巴比倫之間的往來比以往更頻繁，他早已聽見這消息。但這是他頭一次從一個逃難者、一個逃脫的人那裡得著這事的敘述；那人能詳盡地說，也必會動情地敘說。給他的兆頭，就是有這樣一個親自從烈火中險些逃脫的人來到他這裡（第24章第26節）：“在那日逃脫的必來到你這裡，使你耳聞這事”；使他比從前聽得更確切，因為那人可以說：“我親眼看見這些最悲慘的景象。”#

II.他所受的神聖感動和影響，使他預備領受那些沉重的信息（第22節）：那人來到以前，主的手已經臨到我，開了我的口，叫我向以色列家說本章前半部所記的話。如今他不再啞口無言；他現在預言更為自由大膽，因為那事的應驗已經證明他是真先知，叫那些反駁他的人蒙羞。從第24章到本章的一切預言，都單單與四圍的列國有關；很可能先知從主領受這些預言時，並沒有用口傳講，而是寫下來；因為他不能親自對亞捫人說，對推羅說，對法老說，等等，某事某事，只能用書信寄給有關的人，正如撒迦利亞不能說話時所寫的一樣；他在此仍是真正地履行先知的職分。注意，即使被緘默的傳道人，也可以藉著寫信和探訪行許多善事。但現在先知的口開了，使他可以對本國的子民說話。很可能在這三年中，他一直像朋友一樣對他們說話，提醒他們從前所傳給他們的事；但他從未像先知一樣，憑著默示對他們說話，直到如今主的手臨到他，更新他的使命，賜給他新的指示，開了他的口，使他有能力按著當說的話向百姓說話。#

III.他所受託的特別信息，是關於那些仍留在以色列地、住在那地荒廢之處的猶大人（第24節）。看罪造成了何等的景況。以色列的城邑如今成了以色列的荒場，因為全都成了廢墟；少數逃脫刀劍和擄掠的人仍留在那裡，開始思想重新安置下來。這是在耶路撒冷毀滅很久以後，以致此前一段時候，基大利（一個謙和卑微的人）和他的朋友已經被殺；但大概此時約哈難和與他聯合的狂傲人正處於最猖狂的時候（耶利米書 43:2）；在他們決定下埃及、耶利米反對他們以前，很可能他們的計劃是在以色列地的荒場中立定自己；以西結在這裡反對他們，並且大概托那把耶路撒冷毀滅的消息帶給他的人，將這信息送去。或者，這裡所預言攻擊的人，也許是另一黨仍留在那地的猶大人；他們盼望在那裡紮根，並在約哈難和他的軍兵下埃及以後，獨自作那地的主人。如今這裡我們有，#

1.對這些住在以色列地荒場中之餘民猶大人的驕傲的記述。神對他們的護理本是極其使人謙卑的，且仍極其可畏；然而他們卻驕傲得難以容忍，安然自恃，並向自己應許平安。把耶路撒冷被攻陷的消息帶給先知的人，很可能不能告訴他這些人所說的話；但神告訴他：他們說：“這地是賜給我們為業的（第24節）。我們的同伴既已離去，如今這地因存活者承繼而全歸我們所有；或者因沒有繼承人，便歸我們這些佔據者；我們如今要獨居在地中間，一切都歸我們自己。”這顯出他們在神沉重的手下極其麻木，又有支配他們的自私和狹隘心胸；只要盼望能從本國的毀滅中得益，他們便以此自娛；即使全地荒廢，他們也不在乎，只要自己能獨佔產業——真是何等貧乏而可誇的產業！他們竟厚顏無恥地把自己的情形比作亞伯拉罕，並以此誇耀：我們以亞伯拉罕為父。他們說：“亞伯拉罕只是一個人，一個家族，他卻承受了這地，且多年安然享受；但我們有許多人，許多家族，比他更多；這地是賜給我們為業的。”#

（1.）他們以為自己從神得這地的權利，能和亞伯拉罕的一樣好：“神若把這地賜給他，他不過是一個敬拜神的人，作為服事神的賞賜；何況我們是許多敬拜神的人，神必更要把它賜給我們，作為服事神的賞賜。”這顯出他們何等自負自己的功德，彷彿他們比祖先亞伯拉罕的功德更大；然而亞伯拉罕尚且不是因行為稱義。#

（2.）他們以為自己能像亞伯拉罕抵擋那些與他競爭這地的人一樣，抵擋迦勒底人和一切別的侵略者，保住這地：“他只是一個人尚且能守住它，何況我們有許多人，並且可調遣的人遠多過他的三百受過訓練的僕人。”這顯出他們倚靠自己的力量；他們既得了這地，便決意持守。#

2.對這驕傲的責備。既然神的護理既不能使他們謙卑，也不能使他們懼怕，他就差遣一個足以成就這兩件事的信息給他們。#

（1.）為要使他們謙卑，他告訴他們仍然固執所行的邪惡；這使他們全然不配得這地，所以他們不能指望神把它賜給他們。一個審判接著一個審判臨到他們，他們卻沒有像所當預期的那樣從這些恩典的途徑得益；他們仍未改正，怎能指望承受這地呢？“你們還可承受這地嗎？什麼！像你們這樣邪惡的人嗎？我怎能把你安置在眾子中間，賜你美地呢（耶利米書 3:19）？你們必定從不省察自己；否則，你們寧可希奇自己還在活人之地，卻不會期望承受這地。因為你們如今知道自己有多壞嗎？”#

[1.]“你們對於禁果、禁食毫無良心：你們吃帶血的肉。”這直接違背了神把大地賜給挪亞和他兒子們為業時所賜的一條誡命（創世記 9:4）。#

[2.]“拜偶像是破壞盟約的罪；忌邪的神特別因這罪受惹動，以致使你們的國土荒廢；這仍是最容易纏累你們的罪，也是你們強烈傾向的罪：你們舉目仰望偶像；這表明，即使你們或許不像從前那樣常向它們屈膝，你們的心仍歸向它們，仍戀慕它們。”#

[3.]“你們仍和從前一樣兇暴、殘忍、野蠻：你們流無辜人的血。”#

[4.]“你們倚靠自己的力量、自己的膀臂、自己的弓，卻不倚靠也不顧念神和他的護理：你們倚靠自己的刀劍（第26節）；你們以為能憑武力戰勝一切，並把一切據為己有。”那些有以實瑪利性情的人；他的手攻擊眾人（創世記 16:12）；又有以掃靠刀劍度日的決心的人，怎能盼望承受以撒的產業呢（創世記 27:40）？我們曾遇見那些人（第32章第27節），他們死時以為若沒有刀劍放在頭下，便不能安然躺在地下。這裡我們遇見那些人，他們活著時以為若沒有刀劍放在腳下，便不能穩立於地上；彷彿刀劍既是最柔軟的枕頭，又是最堅固的柱子；然而最初拔出刀劍的乃是罪，乃是罪。但感謝神，有些人知道得更好；他們倚靠神聖大能和應許的扶持，並把頭安放在神聖之愛的懷中，不倚靠自己的刀劍（詩篇 44:3）。#

[5.]“你們犯了各樣可憎的事，尤其是玷汙各人鄰舍的妻子；這是最嚴重的可憎之事，你們還可承受這地嗎？什麼！像你們這樣卑劣的惡人嗎？”注意，那些悖逆主而活的人，不能期望承受這地，也不能在今世或來世享受任何真實的安慰或福樂。#

（2.）為要使他們懼怕，他告訴他們神為他們存留的進一步審判；這些審判必使他們全然不能承受這地，以致不能抵擋仇敵。他們說自己要承受這地嗎？神說他們必不能；他已經起誓說：“我指著我的永生起誓”，主說。雖然他起誓說不喜悅罪人之死，他也起誓說那些堅持不悔改和不信的人，必不得進入他的安息。#

[1.]那些在城邑中的人；這裡稱為荒場；必倒在刀下，或倒在前來為基大利被殺復仇的迦勒底人的刀下，或倒在他們內訌中彼此的刀下。#

[2.]那些在田野中的人必被野獸吞吃；那地既無人居住，野獸自然充滿其中，無人制伏管轄它們（出埃及記 23:29）。即使敵軍已離開那地，那裡仍沒有安全。惡獸是四樣嚴厲審判之一（第14章第15節）。#

[3.]那些在堡壘和洞穴中、自以為在人工或天然的險固之處安全的人，因為人的眼睛不能發現他們，人的箭也射不到他們；全能者的箭必在那裡尋出他們；他們必死於瘟疫。#

[4.]全地，甚至以色列地；曾是諸地的榮耀；必極其荒涼（第28節）。它必成為荒涼，荒涼，遍地荒涼到荒涼本身所能造成的極處。以色列的山，就是肥沃的山嶺，連錫安這聖山也不例外，必成為荒涼；道路無人經過，房屋無人居住，無人從那裡經過；正如所威脅的（申命記 28:62）：“你們剩下的人數就稀少了。”#

[5.]她力量的驕傲，就是她所誇耀為威榮、所倚靠為力量的一切，必止息。#

[6.]這一切的原因極其惡劣：乃是因他們所行的一切可憎之事。罪造成這一切禍害，使列國荒涼；所以我們當稱它為可憎之事。#

[7.]然而，這一切的結果必極其美好：我使這地極其荒涼的時候，他們就必知道我是主，是他們的主，並要歸回效忠於我。若人在一切受造之物的安慰都失去、都成為荒涼時，仍不能認識自己對神的倚賴，那真是不可引導、不可教訓的人。#

前面的經文向那些仍留在以色列地的猶大人說出定罪的話；他們是蒙保留之憐憫的標記，卻仍不歸向主。這裡的經文責備那些如今在巴比倫被擄、受神責備卻仍未因此改正的人。他們固然沒有被控告犯了別人所犯的同樣粗暴惡行。他們有一些宗教和敬虔的外貌；但他們的心在神面前不正。這裡所控告他們的是譏誚主的使者；這是他們罪惡盈滿的罪之一，使這毀滅臨到他們，而他們仍未因此得醫治。他們用兩種方式譏誚先知以西結：

I.他們私下以嫉妒、惡意的話議論他，盡一切所能使他被人輕看。先知並不知道這事，卻出於愛心地以為，那些當面以許多表面的尊敬和恭順同他好好說話的人，必不會在背後說他的壞話。但神來告訴他：“你本國的子民還在談論你”（第30節），或者說在談說你，只怕沒有好話。注意，公眾人物是常被談論的話題；人人都任意批評他們。忠心的傳道人不知道每日有多少壞話論到他們；他們不知道倒是好的；因為若知道了，可能使他們在工作中灰心，而不易勝過。神留意一切攻擊他僕人的話；不但留意人所定意攻擊他們的、或起誓攻擊他們的，不但留意人所寫攻擊他們的、或鄭重思量後所說攻擊他們的，也留意鄰舍晚間相聚時，在牆垣旁邊、在房屋門口閒談中所說攻擊他們的話；無論他們在那裡怎樣放言，若羞辱誹謗神的任何一位傳道人，神必與他們算賬；他的先知不可常常成為醉酒之人的歌曲。他們沒有什麼罪可加在先知身上，卻喜歡以隨便、輕蔑、戲謔的方式談論他；他們開玩笑地說：“來吧，我們來聽聽有什麼話從主而出；也許會有些新鮮事，能娛悅我們，給我們提供談論的材料。”注意，若有人能把傳講和聆聽神的話；如此大的特權和如此大的本分；當作嬉戲譏笑之事，即使不是公開如此，而是在他們私下談話中如此，他們就已經到了極大的褻瀆地步。嚴肅的事應當嚴肅地談論。#

II.他們在聽他傳道時以假意待他。假冒為善的人譏誚神，也譏誚他的先知；但他們的假冒在神面前是顯明的，日子將到，正如這裡所示，這假冒必被揭露。請注意，#

1.這些人所作看似可信的告白，以及他們表面主張的堂皇。他們像那些人（馬太福音 15:8），用口親近神，用嘴唇尊敬他，心卻遠離他。#

（1.）他們殷勤而恆常地參加蒙恩之道：他們來到你這裡如同百姓來到。巴比倫沒有聖殿或會堂，他們卻到先知的家裡去（第8章第1節）；很可能他們在那裡用宗教操練度過新月和安息日（列王紀下 4:23）。先知雖被捆綁，主的道卻沒有被捆綁；百姓雖沒有得到他們所盼望的靈魂幫助，卻為他們所有的感謝神；這在他們被擄之中乃是復興。如今這些假冒為善的人也來，如同百姓來一樣，和先知其他聽眾一樣按時且早早地來。他們被說成如同百姓來，似乎表示他們來的緣故是因別人來；他們並非出於對神的良心而來，只為作伴、趕時髦，也因這如今已是他們同胞的習俗。注意，那些內心沒有愛神典章之原則的人，仍可能常常外面遵守這些典章。該隱獻祭和亞伯一樣；法利賽人上殿禱告和稅吏一樣。#

（2.）他們在公共聚會中舉止十分端正恭敬；他們中間沒有人低語、發笑、東張西望或睡覺。他們卻坐在你面前如同我的百姓，顯出一切莊重、安靜和心思鎮定的樣子。他們從頭坐到結束，不覺厭倦，也不盼望講道早些結束。#

（3.）他們很專心地聽所傳的道：“他們不是想著別的事，乃是聽你的話，留意你所說的。”#

（4.）他們假裝極其親愛、敬重先知。雖然背後不能說他一句好話，當面卻向他和他的教訓大顯愛情；他們假裝十分關切，恐怕他講道太過勞苦，或把自己暴露給迦勒底人；因為他們要人以為他們是他最好的朋友和祝願他好的人。#

（5.）他們從這道中得許多樂趣；他們喜悅知道神的道（以賽亞書 58:2）。希律樂意聽施洗約翰（馬可福音 6:20）。你在他們眼中如同一首極美的歌。以西結的信息令人驚奇，語言優美，措辭雅緻，比喻貼切，聲音悅耳，講述優雅；以致他們坐著聽他講道的樂趣，正如；若可用我們時代的話說；看戲劇或歌劇，或聽音樂會一樣多。以西結在他們眼中如同聲音悅耳、善於歌唱或善於彈奏樂器的人。注意，人可能因神的話滿足自己的趣味，良心卻未受觸動，心也未改變；耳朵的癢癢得了滿足，敗壞的本性卻未得成聖。#

2.這些告白和主張的虛偽；全是偽裝，全是戲謔。#

（1.）他們對神的道沒有由衷的愛。他們雖大顯愛情，卻只是口頭上的愛，從牙齒向外而已；他們的心卻隨從財利；他們仍像從前一樣專注於世界，仍像從前一樣愛它、與它結盟。聽道只是他們的消遣和娛樂，不過偶爾一兩個鐘頭的漂亮娛樂。但他們主要的事務仍在田地和買賣上；他們靈魂的傾向和偏向都歸向這些事，他們裡面的思想都用在為這些事籌劃上。注意，貪婪是許多大有宗教告白之人的敗壞之罪；愛世界暗中從他們心中吞噬對神的愛。今世的思慮和錢財的迷惑是荊棘，既擠住種子，也擠住靈魂。那些聽神的話時卻默想世務的人，既不討神喜悅，也不能使自己得益；神的眼目看著這樣人的心。#

（2.）他們毫不順服這道。他們聽你的話，卻只把聽給了你，因為他們不肯去行（第31節）。又說（第32節），他們不去行。他們不肯讓先知所說的一切，無論借權柄或論證，勸服他們在任何一件事上舍己，離棄任何一個所愛的罪，或致力於任何一項與血氣相違的本分。注意，有許多人樂於聽道，卻不以遵行它為良心上的本分；這樣他們便把房屋蓋在沙土上，自欺欺人。#

3.讓我們看看這事最終將如何：他們的不信和不在意，豈能使神的道失去效力嗎？斷乎不能。#

（1.）神必堅立先知的話，雖他們藐視它、輕看它（第33節）。他所說的必然成就，一點一畫也不落空。注意，律法的咒詛雖可能被褻瀆之人的機智所戲弄，卻不能被挫敗。#

（2.）他們自己到太晚時必懊悔自己的愚昧。事情應驗時，他們必知道，必付代價地知道，必羞愧地知道，在他們中間有了先知；雖他們看他不過如同一個聲音悅耳的人。注意，那些不肯思量有先知在他們中間，並且在眷顧他們的日子仍持續時不加利用的人，到那關乎他們平安的事從他們眼前隱藏時，必被迫記得先知曾在他們中間。日子將到，虛浮屬世的人對事物必有不同於現今的看法，並要感覺到他們所輕看的事有分量。當他們看見結果準確應驗預言時，便必知道在他們中間有了先知；先知自己也必作見證攻擊他們，證明他們曾得到清楚的警告，卻不肯接受。如今他們攻擊的以西結離去了，再沒有先知，也無人能指示他們還要多久，那時他們就必記得從前曾有先知，只是不知道怎樣善待他。注意，那些不藉著善用憐憫來認識其價值的人，公義地必藉著失去憐憫來認識其價值；正如那些如今輕看人子日子、將來卻想要看見其中一天而不得看見的人一樣。#