馬太亨利聖經註釋
以西結書 1
以西結書:章節目錄
本頁內容 4
基巴河邊以西結的首次異象(主前595年)
1當三十年四月初五日,以西結在迦巴魯河邊被擄的人中,天就開了,得見 神的異象。2正是約雅斤王被擄去第五年四月初五日,3在迦勒底人之地、迦巴魯河邊,耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結;耶和華的靈降在他身上。
這裡把以西結所見、並在其中領受職任和指示的異象之情形,極其詳盡地記下,使這記述顯為真實而非虛構。記下神何時何地特別樂意向我們的靈魂顯現,或許有益;如此,日期的重臨,以及我們重回壇的地方(創世記 13:4),可以復甦我們對神恩待我們的愉快而感恩的記憶。“我的靈魂啊,要記念,永不可忘記,你在某時、某地所領受的神聖之愛的交通;要告訴別人神為你作了什麼。”
一、這裡記下以西結得此異象的時間。是在第三十年(第1節)。有人認為這是先知年齡的第三十年;他既是祭司,到了這個年齡本應開始完全執行祭司的職分,但因時代的罪孽和災難,那時既無聖殿也無祭壇,他被攔阻不得如此,神便在這個年齡召他得先知的尊榮。另有人認為,這是從尼布甲尼撒的父親拿波帕拉撒開始作王起的第三十年;迦勒底人從那時開始新的紀年,正如一百二十三年前他們曾從拿波那薩開始紀年一樣。拿波帕拉撒作王十九年,這是他兒子的第十一年,合為三十年。以西結在巴比倫時,使用他們當地所用的紀年十分合宜,正如我們在外國按新曆紀年;而他後來使用本國那令人憂傷的紀年,指出(第2節)那是約雅斤被擄的第五年。但迦勒底文釋義本定在另一個紀元上,說這是祭司希勒家在聖所殿中發現律法書之後第三十年,即約西亞王在位的日子,月落之後的半夜。此事確實距那時正好三十年;那是如此顯著的事件(它使猶太國重新受試驗),從那時紀年也很合宜;因此,先知或許籠統說第三十年,同時著眼於該事件和迦勒底的紀年,兩者正相吻合。以西結得這異象是在四月,相當於我們的六月,日期是月初五(第2節)。這很可能是在安息日,因為我們讀到(第3章第16節),七日終了,就是我們很可以推想為下一個安息日,耶和華的話又臨到他。約翰也是在主日被聖靈感動,得見全能者的異象(啟示錄 1:10)。當仇敵嘲笑神的安息日時,神藉此尊榮祂的安息日(耶利米哀歌 1:7)。祂也藉著在某些安息日特別顯現自己,鼓勵祂的百姓每逢安息日不斷參加祂眾先知的職事。
二、神以這異象尊榮他,並由此恩待祂百姓時,他所處的憂傷情形。他在迦勒底地,在基巴河邊被擄的人中間;那是約雅斤王被擄的第五年。注意,
1.神的百姓那時有些人在迦勒底地作俘虜。猶太民族的大體仍留在本地,但這些人是被擄的初熟果子,並且是其中較好的;因為在耶利米的異象中,他們是神為他們的益處所打發到迦勒底地去的好無花果(耶利米書 24:5);為使這事成為他們的益處,神就在他們中間興起一位先知,在祂管教他們時用律法教導他們(詩篇 94:12)。注意,我們在患難中,神的話被帶到我們這裡,是大憐憫;勤謹留心它,是大本分。教訓之言和管教之杖彼此配合、相互協力,能大大造益於我們:話解釋杖,杖使話更有力量;二者合起來賜人智慧。人若有病痛,身旁有一位使者、一位解釋者,就是千人中的一個,只要他的耳朵向管教開啟,這人便有福了(約伯記 23:23)。神差猶太人被擄時,祂與他們爭辯的一件事,就是他們戲笑祂的使者、虐待祂的先知;然而,當他們正為這罪受苦時,祂仍以這本已失去的憐憫恩待他們。若神不時常恩慈地把那些我們愚昧地從自己推開的恩典和救恩之道強加給我們,我們的境況就糟了。他們在被擄中缺乏靈魂通常的幫助,因此神為他們興起這些非常的幫助;因為神的兒女若在一種方式上受阻於教育,就必在另一種方式上得到補足。但要注意,以西結是在被擄的第五年才在他們中間被興起,不是在以前。神讓他們那麼久沒有先知,直到他們開始想念耶和華,抱怨看不見自己的標記,也無人告訴他們到幾時為止(詩篇 74:9);那時他們才知道怎樣珍視先知,神藉他向他們顯明自己的事也就更蒙悅納、更叫人安慰。留在本地的猶太人有耶利米同在,已去被擄之地的有以西結同在;因為神的兒女無論分散在何處,祂必為他們找到師傅。#
2.先知本人也在那些被安置於基巴河邊的俘虜中;因為他們坐在巴比倫的河邊,又把琴掛在河邊的柳樹上(詩篇 137:1、2)。美洲的種植者都沿河岸居住;或許那些俘虜被主人用來開墾河邊一些未耕種的地區,因為當地人通常忙於戰爭;或是主人使他們從事製造業,因此選擇把他們安置在河邊,好讓他們所製成的物品更容易用水路運走。釋經者對這條基巴河究竟是哪一條河意見不一;但以西結在那河邊的俘虜中,並且他自己也是俘虜。這裡注意:#
(1.)最好的、最為神所愛的,常常不但分擔今生共同的災難,也分擔為罪所施行的公共與國家性的審判;那些對罪責毫無貢獻的人也會感到痛苦;由此可見,善人與惡人的區別並不產生於臨到他們的事件,而在於他們在事件之下的性情和心靈狀態。既然不但義人,連先知也與最惡的人一同承受現今的刑罰,我們便可極其確實地推斷,在來世有為他們存留的賞賜。#
(2.)定罪、勸告和安慰的話,從同受苦難的人臨到受苦者,最為相宜。俘虜受同在他們中間作俘虜、親身知道他們憂愁之人的教導最為合宜。#
(3.)預言之靈並不限於以色列地,有些最燦爛的神聖啟示是在迦勒底地顯明的;這乃是一個佳兆,預示教會連同其所建立的神聖啟示要被帶進外邦世界;正如當時,後來福音國度將要建立時,猶太人的分散也有助於神知識的傳播。#
(4.)無論我們在哪裡,都可以保持與神的交通。到天上去的路,從各處都是一樣遠:從地上最偏遠的角落,我們也能找到一條向天敞開的道路。#
(5.)神的僕人雖被捆綁,主的道卻不被捆綁(提摩太後書 2:9)。聖保羅作囚犯時,福音仍然暢通無阻。聖約翰被放逐到拔摩海島時,基督在那裡眷顧他。不但如此,神受苦的僕人通常被當作寵兒;患難越多,他們所得的安慰也越發增多(哥林多後書 1:5)。#
三、神樂意在先知處於這些情形中時向他顯明自己,好叫他傳達給祂的百姓。他在此告訴我們他所見、所聞、所感的。
1.他得見神的異象(第1節)。沒有人能見神而存活;但許多人見過神的異象,就是神聖榮耀的那種顯現,既教導他們,又感動他們。通常神初次向任何先知顯明自己時,都是藉著非常的異象;如同向以賽亞(第6章)、耶利米(第1章)、亞伯拉罕(使徒行傳 7:2)一樣,為要確立一種相交和滿意的交往方式,使得後來毋須每有一個啟示都要有異象。以西結受差遣使百姓的心歸向主他們的神,因此他自己必須看見神的異象。注意,那些職分是引導別人認識並愛慕神的人,自己理當熟悉神,並深受他們所認識之神的感動。為使他看見神的異象,天開了;攔阻他看見異象的黑暗和距離被勝過,他得進入上界榮耀的光中,近而且清楚,如同天已經為他打開。#
2.他聽見神的聲音(第3節):耶和華的話特特臨到他;他所看見的,是為預備他聽將要聽見的話。這措辭很有力。Essendo fuit verbum Dei:神的話真實地臨到了他。這事沒有錯誤;它在光和能力的豐滿中,在聖靈的明證和證實中臨到他;它貼近他,甚至進入他,佔有他,並豐豐富富地住在他裡面。它特特地、或準確地臨到他;他自己清楚明白所說的話,並對其真理充分確信。那本質的道(我們也可如此理解),就是那自有、所是即所是的道,臨到以西結,差遣他去執行使命。#
3.他感到神的能力開他的眼,使他看見異象;開他的耳,使他聽見聲音;又開他的心,使他領受二者:耶和華的手在那裡降在他身上。注意,耶和華的手隨著耶和華的話而來,於是話便成為有效;唯有主的膀臂向誰顯露,誰才明白並相信所傳的。神的手在他身上,如同在摩西身上遮蔽他,免得他被所見異象炫目的光輝勝過(出埃及記 33:22)。它在他身上(如同在聖約翰身上,啟示錄 1:17),使他甦醒並扶持他,使他在這些顯明之下可以支撐而不昏倒,既不因啟示的豐富而自高,也不因此灰心。神的恩典夠他用;作為這事的標記,祂的手在他身上。#
四活物的異象(主前595年)
4我觀看,見狂風從北方刮來,隨著有一朵包括閃爍火的大雲,周圍有光輝;從其中的火內發出好像光耀的精金;5又從其中顯出四個活物的形象來。他們的形狀是這樣:有人的形象,6各有四個臉面,四個翅膀。7他們的腿是直的,腳掌好像牛犢之蹄,都燦爛如光明的銅。8在四面的翅膀以下有人的手。這四個活物的臉和翅膀乃是這樣:9翅膀彼此相接,行走並不轉身,俱各直往前行。10至於臉的形象:前面各有人的臉,右面各有獅子的臉,左面各有牛的臉,後面各有鷹的臉。11各展開上邊的兩個翅膀相接,各以下邊的兩個翅膀遮體。12他們俱各直往前行。靈往哪裡去,他們就往那裡去,行走並不轉身。13至於四活物的形象,就如燒著火炭的形狀,又如火把的形狀。火在四活物中間上去下來,這火有光輝,從火中發出閃電。14這活物往來奔走,好像電光一閃。
以西結在此所見神的異象極其榮耀,比其他先知所見的含有更多細節。這些異象的範圍和用意是:
1.要使先知心中充滿對那位差遣他、他又為之效力的神極其偉大、崇高和尊榮的意念。他所見的是耶和華榮耀的形像(第28節),由此可推知,服事祂乃是他的尊榮,因為祂是天使所服事的一位。他可以安然服事祂,因為祂有足夠的能力在他的工作中支持他。他若從祂的服事中退後,便自招危險,因為祂有能力追趕他,如同追趕約拿一樣。這般偉大的神必須用敬畏和敬虔的懼怕來服事;以西結也可以確信預言這位神將要作什麼,因為祂能成就自己的話。#
2.要使那些仍留在錫安、以及那些已經來到巴比倫而安逸自恃、蔑視耶路撒冷毀滅之警告的罪人懼怕,正如我們在耶利米的預言中已經發現、並將在本書中發現的,許多人就是如此。“那些說我們雖繼續行事仍必平安的人,應當知道,我們的神乃是烈火,他們不能站在祂面前。”這異象與耶路撒冷的毀滅有關,似乎從第43章第3節可以看明;他在那裡說,這是他來毀滅那城時所見的異象,即來預言那城的毀滅。#
3.要向那些敬畏神、戰兢於祂的話、並在祂大能的手下自卑的人說安慰的話。“讓他們知道,雖然他們在巴比倫作俘虜,神仍與他們相近;雖然他們沒有聖所之處作榮耀的高座,卻有聖所的神。”萊特富特博士指出:“如今教會將要長久栽植在別國,主就在他們中間顯出榮耀,正如祂初次在曠野建立他們成為教會時所作的一樣;祂從雲和火中,如同在那裡一樣,顯明自己;又從活物之間,如同從基路伯之間,賜下祂的神諭。”這使他們得尊榮,當迦勒底人侮辱他們時,他們可以珍視自己;這也能鼓勵他們盼望在適當的時候得蒙拯救。#
現在,為達到這些目的,在這些經文中我們有異象的第一部分,表明神由無數的天使侍立和服事;他們都是祂的使者、祂的僕役,遵行祂的命令,聽從祂話的聲音。這表明祂的威嚴,正如一個地上的君王有華美的隨從和眾多的軍隊聽其調遣,便顯為尊大,使他的盟友信賴他、仇敵懼怕他。
一、這個天使異象的引言非常宏偉而使人警醒(第4節)。先知看見天開了,就觀看,向上觀看(這是應當的),要看神將向他作何等的顯明。注意,天開了的時候,我們的眼睛也當睜開。為要清出道路,見有暴風從北方刮來,吹散這下層區域中隔在中間的霧靄。晴朗的天氣從北方而來,吹散雨水的風也從那裡而來。神能藉暴風澄清天空和空氣,產生我們與天相交所必需的心靈寧靜。然而這暴風伴隨著一朵大雲。當我們以為從這地而起的雲已經消散,我們能越過它們看見遠處時,天上的事物仍包在一層雲中,就是從上而來的雲,以致因黑暗我們不能論說它們。基督在雲中降臨,也在雲中昇天。有人把這暴風和雲理解為從北方來攻擊猶大地的迦勒底軍隊,如風暴一般壓倒他們前面的一切;這樣便與耶利米最初一個異象所表明的相合(耶利米書 1:14,“有災禍從北方發出”);但我認為這裡是異象的引言,而不是講道的引言。這暴風臨到以西結(如同那臨到以利亞的,列王紀上 19:11),為預備主的道路,並要求人留意。有眼的,讓他看;有耳的,讓他聽。
二、異象本身。一朵大雲是這異象的載體,藉此傳給先知;因為神歇息的帳幕、祂所乘坐的車,乃是黑暗和濃雲(詩篇 18:11;104:3)。祂如此遮住自己寶座的面,免得它炫目的光輝將我們勝過。現在,
1.雲伴隨著火,如同在西奈山上,神住在密雲中;但祂榮耀的景象如同吞滅的火(出埃及記 24:16、17),祂初次向摩西顯現也是在荊棘裡的火焰中;因為我們的神乃是烈火。這是包括閃爍的火,一個火的球體、圓球或輪子。神既是自己的因、自己的法則、自己的目的,若祂如火,祂就是包括自己的火,或(如有人讀作)自燃的火。神榮耀之火發出光來,卻很快包括自己;因為祂只叫我們知道祂道路的一部分。祂忿怒之火爆發出來,卻也很快包括自己,因為神的忍耐不容祂一切的忿怒都被激起。若不是這樣包括自己的火,主啊,誰能站立得住?#
2.火被榮耀環繞:周圍有光輝;它雖把自己包在其中,仍顯露自己一些。我們雖不能看入火中,不能藉查考完全認識神,然而我們看見圍繞它的光輝,就是這火從密雲中反射出來的光。摩西可以看見神的背,卻不能見祂的面。我們雖因遮在其上的雲不能洞察神的本性,卻從環繞它的光輝中,對於神的本性得著一些亮光。沒有什麼比斷定神是更容易,也沒有什麼比描述祂是什麼更困難。神顯明祂的忿怒如火時,周圍仍有光輝;因為祂的聖潔和公義在懲罰罪和罪人上顯得極其燦爛:就是在吞滅的火周圍也有光輝,得榮耀的聖徒將永遠讚歎。#
3.從這火中照出精金的顏色。沒有告訴我們有這種精金顏色的是誰或是什麼,因此我認為它是以下整個異象的框架;它從火和光輝中進入以西結眼前。他在察看各樣細節之前,最先注意到的是它有精金的顏色,或精金的眼目;也就是說,它在眼看來像精金,有明亮、熾熱、火焰般的顏色,就是燒炭的顏色;有人認為原文應當這樣讀。他看見從火中出來的活物乃是撒拉弗:燃燒者;因為祂以風為使者,以火焰為僕役。#
4.從火中出來、呈火熱精金顏色的,當清楚察看時,就是四個活物的形像;不是活物本身(天使是靈,不能看見),而是他們的形像,是神認為適合採用的一種象形圖或表象,帶領先知以及與他一同的我們,對於天使的世界(純屬神聖啟示的事)有所認識;這種認識足以使我們對那位以天使為侍從之神的偉大,以及那位指定他們侍候祂百姓之神的良善,懷有敬畏之感。這些活物的形像從火中出來;因為天使從神得著他們的存在和能力;他們在自己本身並對我們而言,乃是神所樂意使他們成為的;他們的榮耀是祂的一道光線。先知自己解釋這異象(第10章第20節):“我就知道他們是基路伯。”這是聖經中天使所稱的名稱之一。天使的數目曾向但以理顯明,是萬萬千千(但以理書 7:10)。然而,他們雖多,仍是一體;這一點在這裡向以西結顯明:他們在本性和運作上是一體,正如一支由數千人組成的軍隊仍稱為一隊人。我們在此有關於他們的說明:#
(1.)他們的本性。他們是活物;他們是神所造的,是祂手所作的;他們的存在是從神而來的。他們並不在自己裡面或憑自己有生命,而是從生命的源頭領受生命。下界的活物勝過作為地上裝飾的植物有多少,上界的活物;天使;就勝過作為天上裝飾的日月星辰有多少。有人說,太陽是包括自己的火焰,但它不是活物;天使這些火焰卻是活物。天使是活物,是有生命的存在,特別是如此。地上的人是將死的活物,天天在死亡(我們正在生命中,卻在死亡中);但天上的天使是活物;他們實在活著,活得有意義;聖徒到了與天使一樣的時候,也不再死(路加福音 20:36)。#
(2.)他們的數目。他們是四個;他們在這裡如此顯現,雖然他們不可勝數;並非說這四位是凌駕其他天使之上的四位特定天使,正如有人妄想的米迦勒、加百列、拉斐爾和烏列,而是為了他們所呈現的四張臉,並暗示他們被差往天的四方(馬太福音 24:31)。撒迦利亞看見他們如四輛車向東、西、南、北出去(撒迦利亞書 6:1)。神有使者可差往各方;因為祂的國度是普世的,達到世界的一切地區。#
(3.)他們的資格,藉此得以勝任造他們之主與主人的事奉。這些資格用比喻和象徵表明,正如異象所當有的;異象乃是給眼睛看的比喻。此處對他們的描述及其措辭,使我以為,我們不可能憑想像或畫筆形成他們確切的形象,因為那會成為敬拜他們的試探;但這描述的各部分,乃是要說明他們勝任所受託工作的各種情形。注意,神的受造物最大的尊榮,乃在於能夠達到其受造的目的;我們越預備妥當行各樣善事,就越接近天使的尊榮。這些活物在此的描述如下:#
[1.]按其總體外貌:他們有人的形像;大體上顯為人的形狀。第一,表明這些活物乃是有理性的受造物,是有智慧的存在者,他們有人的靈,人的靈是耶和華的燈。第二,尊榮人的本性;人受造比天使微小一點,卻只在天使之下的緊接等級。當上界不可見的智慧存在要使自己顯為可見時,便以人的形像顯現。第三,暗示他們的喜樂在世人中間,正如他們主人的喜樂也是如此(箴言 8:31);他們服事人,人也可以藉著信、望和聖潔的愛與他們有屬靈的相交。第四,神的天使顯為人的形像,是因為日期滿足的時候,神的兒子不僅要顯為這形像,更要取了這本性;所以他們向這本性顯出這樣的愛。#
[2.]按其臉面:每一個都有四個臉面,朝向四個不同的方向。在與此極為相近的聖約翰異象中,四活物各有這裡所提到的一種臉面(啟示錄 4:7);這裡他們每一個都有四種臉面,表明他們都有同樣的事奉資格;雖然天上的天使之間,正如眾教會的使者之間,也許有人在這一恩賜上更出眾,另一些人在另一恩賜上更出眾,但全都是為共同的服事。讓我們默想他們的臉面,直到在某種程度上變成同一形像,以致我們能如同天使在天上那樣遵行神的旨意。他們四個都有人的臉面(因為他們是以那形像顯現的;第5節),但除此以外,他們還有獅子的臉、牛的臉和鷹的臉;每一種在其類中都是首要的:獅子在野獸中,牛在牲畜中,鷹在飛鳥中(第10節)。神是否用他們向他的仇敵施行審判呢?他們撕裂掠物時,便像獅子和鷹一樣兇猛有力。神是否用他們使他的百姓得益處呢?他們便如牛一樣強壯,能勞力,也樂於服事。在這兩方面,他們都有人的悟性。地上活物分散的各種完全,在天上的天使身上彙集。他們有人的形像;但因為有些事上人甚至不及低等受造物,所以他們也被比作其中一些。他們有人的悟性,且遠超過人的悟性;他們在溫柔和人情上也像人。然而,第一,獅子比人強壯、勇敢,也可畏得多;所以在這方面像獅子的天使,就有獅子的臉面。第二,牛在殷勤、忍耐、吃苦以及不倦地完成所當作之工上勝過人;所以那些恆常服事神和教會的天使,就有牛的臉面。第三,鷹在視力的敏銳和穿透力,並在高飛上勝過人;所以尋求上面的事、遠察神聖奧秘的天使,就有飛鷹的臉面。#
[3.]按其翅膀:每一個有四個翅膀(第6節)。以賽亞所見的異象中,他們顯為有六個翅膀;如今有四個,因為他們顯在寶座之上,須用兩個遮臉。天使配有翅膀,為要迅速飛去執行神的差遣;無論神差他們辦理甚麼事務,他們都不耽延時候。信心和盼望是靈魂的翅膀,藉以向上翱翔;敬虔虔誠的情感是它的翅膀,藉以剛健而歡然地向前。先知在此論到他們的翅膀,第一,它們彼此相接(第9節,並且又見第11節)。他們並不如有些飛鳥那樣用翅膀爭鬥;天使之間沒有爭競。神在他的高處施行平安,完全的平安。但他們的翅膀相接,表明他們完全的合一、一致,以及他們中間普遍的和諧。第二,它們向上伸展,舒展且預備使用,不是收攏或下垂。天使一領受神旨意最微小的表示,便無所遲疑,立刻展翅而行;我們可憐遲鈍的靈魂卻像鴕鳥,極艱難才把自己舉起向高處。第三,他們用其中兩個翅膀遮蓋所取的屬靈身體。遮蓋我們身體的衣服,會妨礙我們作工;天使不需要別的遮蓋,惟有他們自己的翅膀,而這反倒助他們前行。他們向我們遮蓋身體,因而禁止我們對他們作無益的探究。不要詢問他們,因為他們是奇妙的(士師記 13:18)。他們在神面前遮蓋身體,因而指教我們:當我們親近神時,要留意自己必須如此披戴基督的義,以致赤身的羞恥不致顯露。#
[4.]按其腳,包括腿和大腿:他們的腳是直的(第7節);他們站立正直、堅固、穩當;任何服事的重擔都不能使他們的腿在其下彎曲。新婦形容她良人時,以此為描述的一部分,說他的腿好像白玉石柱,安在精金座上(雅歌 5:15);天使的腿也是如此。他們腳掌好像牛犢之蹄,分蹄,所以潔淨:好像圓腳的腳掌(迦勒底文如此說);他們預備好可向任何方向行動。他們的腳有翅膀(七十士譯本如此說);他們行得如此迅速,彷彿飛翔。他們連腳也燦爛如光明的銅色;神差遣的人不僅臉面美麗,連他們的腳也是美麗的(以賽亞書 52:7);天使所走的每一步都是榮耀的。約翰所見基督的異象中說,他的腳好像在爐中煅煉光明的銅(啟示錄 1:15)。#
[5.]按其手(第8節):他們在四面翅膀之下都有人的手,每一個翅膀之下都有臂和手。他們不僅有翅膀可以行動,也有手可以作事。許多人敏捷卻不勤作;他們忙亂奔走許多,卻一事無成,毫無果效;他們有翅膀,卻沒有手。神的僕役天使卻不然;他們不僅在神差遣時去、在神召喚時來,也作他所吩咐的事。這是人的手,造得奇妙,又適於服事,由理性和悟性引導;因為天使所作的一切都是明智且有判斷的。他們有牛犢的腳;這表明他們行動的迅速(黎巴嫩的香柏樹被說成踴躍如牛犢(詩篇 29:6));但他們有人的手,這表明他們所作之事的精細和準確,正如諸天被說成是神手指的工作。他們的手在翅膀以下,正如身體其餘部分一樣被遮蔽。注意,天使的作為是隱秘的事,他們的工作以不可見的方式進行。我們為神作工時,固然不可像懶惰人把手藏在懷中,卻當像謙卑人,不叫左手知道右手所作的。我們可以留意到,翅膀所在之處,手就在翅膀以下;無論翅膀帶他們到何處,他們都帶著手,仍要作某些相稱的事,即那地方的職責所要求的事。#
(4.)他們的行動。這些活物是行動的。天使是活躍的存在;靜坐無所事事並非他們的福樂,常常善盡其職才是;我們也是在行善時最為美好,且要如天使那樣行善。此處論到他們,#
[1.]無論去作何種服事,他們各自都直往前行(第9、12節)。這表明,第一,他們在一切所作的事上真誠地以神的榮耀為目標,專一注目於此。他們直往前行,表明他們直視前方,所作之事從無任何邪僻的意圖。若我們的眼目也這樣專一,全身就光明。眼目的專一,就是心的真誠。第二,他們專注於所受託的服事,以專心致志的態度完成。他們在工作上向前推進;因為手所當作的事,他們就盡力去作,並不懈怠。第三,他們在此事上同心:他們各自直往前行,作各自的工;彼此不牴觸、不擠撞,不彼此遮光,也不彼此攔路。第四,他們完全明白自己的職務,並且徹底知悉,所以不必停住、遲疑或躊躇,乃是甘心追行工作,像那些知道自己該作甚麼及如何作的人。第五,他們在工作上堅定恆常。他們不搖擺,不疲倦,不改變,始終如一。他們循直線而行,因此在一切所作的事上走最近的路,不浪費時間。我們直行,便是前進;我們一心事奉神,便開闢道路、完成工作。#
[2.]他們行走時並不轉身(第9、12節)。第一,他們不犯錯誤或過失,以致須轉回糾正;他們的工作不需改正,所以不必重作。第二,他們不顧分心的事;他們既不迴轉,也不轉到一旁,與任何不屬本分的事消遣。#
[3.]靈往哪裡去,他們就往哪裡去(第12節)。或者第一,往他們自己的靈所樂意去的地方,他們就往那裡去;他們沒有我們所具有的身體來拖累或攔阻他們。我們每日的不幸和重擔在於:靈雖願意,肉體卻軟弱,不能與之並行,以致我們願意作的善反不去作;但天使和得榮耀的聖徒並無這種軟弱無力;他們無論傾向或定意作甚麼,便作出來,從不缺欠。或者,更確切地說,第二,神的靈要他們往哪裡去,他們就往哪裡去。他們雖有如此大的智慧,然而在一切行動和作為上,都順服於神旨意的引導和治理。神聖護理往哪裡去,他們也往那裡去,為要服事其目的,執行其命令。格林希爾先生說,神的靈是使天使作工的大能者;他們由聖靈引領,而且易於受引領,這正是他們的尊榮。看這些尊貴的受造物何等馴服順從。靈往哪裡去,他們就立刻以一切可能的歡然前往。注意,隨從聖靈而行的人,就如天使那樣遵行神的旨意。#
[4.]他們往來奔走,如同閃電(第14節)。這表明,第一,他們迅速;他們行動快如閃電。無論去辦理何事,都立即辦成,頃刻之間,眨眼之間。那些沒有身體來阻滯其聖潔操練的人有福了。我們將來得著屬靈的身體去作屬靈的工時,也必有福。撒但如閃電墜入自己的敗壞(路加福音 10:18)。天使在其主人工作中飛行如閃電。天使加百列迅速飛行。第二,他們迅速返回:他們往來奔走;跑去作工、執行命令,然後返回,報告所作的事,並領受新的指示,使他們常常有所作為。他們跑到下界,完成那裡所當作的事;但作完之後,就如閃電般回到上界,回到對他們神的福樂異象中;除非服事所要求的,他們不能忍耐更久地離開那裡。我們也當這樣看待這世界的事務,如同身在不屬自己的元素中。我們雖跑入其中,卻不可安息於其中;我們的靈魂必須快如閃電地歸回神,就是它的安息和中心。#
5.我們有先知看見這些活物所借的光,或他在其中看見他們的鏡子,記在第13節。#
(1.)他藉著他們本身的光看見他們,因為他們的形狀好像燒著的火炭;他們是撒拉弗,即燃燒者,表明他們向神之愛的熱烈、服事他的熾熱熱心、他們的光輝明亮,以及他們向神仇敵所顯的可畏。當神用他們爭戰時,他們向敵人如同火炭(詩篇 18:12),要吞滅他們,又如射出的閃電,要擊潰他們。#
(2.)他又藉著一些燈的光看見他們;那些燈在他們中間上下往來,其光極其明亮。撒但的作為是黑暗的作為;他是這世界黑暗的掌權者。但光明的天使在光明中;他們雖隱藏自己的工作,卻顯明他們的工作,因為這工作經得起光照。然而我們看見他們和他們的工作,只是藉著燈燭之光,即那些在他們中間上下往來的燈的微光;等到天發亮、黑影飛去時,我們就要清楚看見他們。有人以這些燃燒火炭和從火中發出的閃電之形狀,表明神的忿怒和審判;這些審判當時要因猶大和耶路撒冷的罪施行,天使要受差參與其中;後來我們果然看見有火炭撒在城上焚燬它,是從基路伯中間取來的(第10章第2節)。但那時燈的形狀,可以理解為安慰之光,在現今患難的黑暗中照耀神的百姓。若天使的職任對神的仇敵如同吞滅的火,對他自己的兒女就如同歡喜的光。對這一方,這火明亮,甚為甦醒、使人舒暢;對另一方,則有新的閃電從火中發出,要毀滅他們。注意,善天使是我們的朋友或仇敵,乃照著神與我們是朋友或仇敵而定。#
輪子的異象(主前595年)
15我正觀看活物的時候,見活物的臉旁各有一輪在地上。16輪的形狀和顏色好像水蒼玉。四輪都是一個樣式,形狀和作法好像輪中套輪。17輪行走的時候,向四方都能直行,並不掉轉。18至於輪輞,高而可畏;四個輪輞周圍滿有眼睛。19活物行走,輪也在旁邊行走;活物從地上升,輪也都上升。20靈往哪裡去,活物就往那裡去;活物上升,輪也在活物旁邊上升,因為活物的靈在輪中。21那些行走,這些也行走;那些站住,這些也站住;那些從地上升,輪也在旁邊上升,因為活物的靈在輪中。22活物的頭以上有穹蒼的形象,看著像可畏的水晶,鋪張在活物的頭以上。23穹蒼以下,活物的翅膀直張,彼此相對;每活物有兩個翅膀遮體。24活物行走的時候,我聽見翅膀的響聲,像大水的聲音,像全能者的聲音,也像軍隊哄嚷的聲音。活物站住的時候,便將翅膀垂下。25在他們頭以上的穹蒼之上有聲音。他們站住的時候,便將翅膀垂下。
先知極其細緻地作出並記下他對這異象的觀察。這裡我們有,
I.他對輪子的留意(第15–21節)。神的榮耀不僅顯在上界隨從者的榮輝中,也顯在此下界他治理的穩定中。既已看見神怎樣在天上萬軍中照自己的旨意而行,讓我們如今看他怎樣在地上的居民中照此而行;因為先知在那裡,就是在地上,看見了輪子(第15節)。他正觀看活物,默想那異象的榮耀並從中受教時,這另一異象便呈現在他眼前。注意,善用神所賜啟示的人,可以期待進一步的啟示;因為有的,還要加給他。我們有時受試探,以為只有上界的事是榮耀的;然而,倘若我們能用信心的眼睛辨認護理之美,及在那國度的施政中所發出的智慧、能力和良善,就必看見並說:神實在在地上施行審判,照著他自己的樣式行事。此異象中有許多事,使我們對神聖護理略得亮光。#
1.護理的安排被比作輪子,或是得勝者乘坐以凱旋的車輪,或更確切說,是鐘錶的輪子,全部都有助於機器的規則運行。我們讀到自然的行程或輪子(雅各書 3:6),這裡顯示它是在自然之神的引導之下。輪子雖不像活物那樣自行,卻被造得可動,並且幾乎持續不斷地運行。由這些輪子所表明的護理產生變化;有時輪輻這一根在上,有時另一根在上;但輪子繞其軸的運動,像上面的天體一樣,極其規則穩定。輪子的運動是循環的;藉著護理的循環,事物被帶回從前所處的狀態和情形;因為現今所有的,早已有了,日光之下並無新事(傳道書 1:9、10)。#
2.這輪子被說成在活物旁邊,活物侍立以引導其運動;因為天使受用為神護理的僕役,在引導第二因的動作以服事神聖目的上,比我們所想的有更大的作用。活物與輪子之間有如此密切的聯繫,以致它們一同移動、一同安歇。天使忙於工作嗎?人也忙於工作,作他們手中的器皿,無論是施恩還是施行審判,雖他們自己並未意識到。或者,人積極謀求成就自己的計劃嗎?天使同時行動,以控制並統管他們。這一點在此極力強調(第19節):活物行走以成就任何事務時,輪子就在他們旁邊行走;當神要藉天使的職任作工時,所有第二因都預備好,或被造成預備好,來同工;又當那些站住時,這些也站住(第21節);當天使作完他們的工時,第二因也作完自己的工。若活物從地上升起,被提升去作超乎自然常道、在通常軌道之外的事奉,例如行神蹟、分開水、使日頭停住,輪子便違反自己趨向地面的自然傾向,與他們一同行動,在他們旁邊升起;這事三次提及(第19–21節)。注意,一切低等受造物的存在、行動和作為,都照著創造者藉天使的服役所指引和影響它們的方式。可見的果效由不可見的原因管理和統治。其理由是活物的靈在輪中;引導並治理天使及其一切作為的同一神之智慧、能力和聖潔,同一神的旨意和謀略,也藉著他們安排和處置此下界受造物的一切動作,以及這些動作的事件和結果。神是世界的靈魂,賦予上面和下面的全體以生機,使它們完全和諧地運動,如同自然身體的上下部分一樣;所以靈往哪裡去,無論神旨意並定意要作成甚麼,活物的靈也往那裡去;就是說,天使明知並有意地致力於成全此事。他們的靈在輪中,所以輪子在他們旁邊升起;就是說,自然的能力和人的意志都被用來服事那目的,天使必然且不可抗拒地將其成全,雖那些能力和意志或許並不這樣意思,他們的心也不這樣籌算(以賽亞書 10:7;彌迦書 4:11、12)。因此,神誡命的旨意雖不在地上如在天上那樣得成全,他定旨和謀略的旨意卻已經、並且必將得成全。#
3.輪子被說成有四個臉面,朝向四個不同的方向(第15節),表明神的護理在世界各處運行,東、西、南、北,並伸及最遙遠的角落。你無論從哪一面看護理的輪子,它都有一張臉朝著你,是一張美麗的臉,你可以欣賞它的面貌和氣色;它望著你,彷彿預備向你說話,只要你預備聽它的聲音;它像一幅畫得精好的圖畫,凡注目於它的,它也都注目。輪子如此有四個臉面,乃是因為其中有四個輪子,向四方直行(第17節)。起初以西結看它像一個輪子(第15節),一個球體;後來才看見是四個,但四輪都是一個樣式(第16節);不但彼此相像,簡直彷彿是一個。這表明,#
(1.)一件護理的事件與另一件相像;臨到我們的乃是眾人所共有的,我們不必以為奇怪。#
(2.)各樣事件都趨向同一結果,並一同應驗同一目的。#
4.它們的形狀和作法被說成好像水蒼玉的顏色(第16節),即他施的顏色(原文如此),也就是海的顏色;水蒼玉就是那種海綠色;我們稱之為海神的藍色。這世界事物的性質如同海,常在流動之中,卻有其各部分持續的聯繫和相繼。總有一條事件之鏈,或向此方、或向彼方牽引。海有潮漲潮落,護理在其安排中也是如此,卻總是在所定的時候和尺度中。海看似藍色,如同空氣一樣,是因我們視力短淺微弱,二者都只能看見一點點;所以護理的形狀和作法恰當地被比作那顏色,因為我們不能查明神從始至終所作的事(傳道書 3:11)。我們只看見他作為的片段(約伯記 26:14),其餘都顯為藍色;這使我們明白,除真知道自己不知以外,我們對它一無所知;它遠在我們目光之上。#
5.它們的形狀和作法又被說成好像輪中套輪。再留意,他們向先知所顯的形狀,乃是要表明他們實際的作法。人的外表和工作常不相同,神護理的形狀和作為卻是一致;若似有不同,乃因我們的無知和錯誤。如今兩者都是輪中套輪,是較小的輪被較大的輪帶動。我們並不企圖作數學上的描述。其意乃是,護理的安排在我們看來錯綜、紛亂、不可解釋,然而到結果時必顯明全都為至善而智慧地安排;因此,神如今所作的我們雖不知道,後來必明白(約翰福音 13:7)。#
6.這些輪子的運動和活物的一樣,堅定、規則、恆常:它們行走時並不迴轉(第17節),因為它們從不走錯,也從不作所不當作的。神在他的護理中先定下自己的工作,並要使其推進;即使在我們看來似乎後退,其實仍在前行。它們照靈的指引而行,所以不迴轉。我們若受聖靈引導、跟從他的指示,便不會像現在這樣需要回轉,藉著悔改撤銷我們所錯作的,並重新去作。生命的靈在輪中(有人如此讀),使它們輕省、平穩地前進,於是它們行走時便不迴轉。#
7.輪子的輪輞高而可畏(第18節)。其周圍極其廣大,以致當它們豎起並開始行動時,先知甚至害怕觀看。注意,神思想的廣大範圍和他計劃的遼闊伸展,實在令人驚奇;我們著手描述護理的圓周時,便為驚駭所震懾,幾乎被吞沒。神謀略的高深何等廣大!默想這些,應當使我們心生敬畏。#
8.它們周圍滿有眼睛。這異象的情形在一切中最令人驚異,然而最富意義,清楚表明護理的一切運行,都由無限智慧指引。事情的結局不是由盲目的命運決定,乃是由耶和華的眼目決定;這些眼目遍察全地,在各處察看惡人和善人。注意,雖我們不能說明事件的機括和趨向,它們卻全在全智全見之神的鑑察和指引下,這給我們極大的安慰,也本當如此。#
II.他對活物頭以上穹蒼的留意。他看見活物行動、輪子在它們旁邊時,便向上觀看;我們觀察此下界護理的各種運行時,也正當如此。向上觀看,他就看見穹蒼鋪張在活物頭以上(第22節)。地上所作的一切,都是在天以下作的,正如經文常說的,在天的監察和影響之下。留意,#
1.他所看見的:穹蒼好像可畏的水晶顏色,實在榮耀,卻也可畏;其廣大和明亮使先知驚異,並使他生出敬畏。可畏的冰或霜也可這樣讀,如凝結的雪色,或如北海的冰山,極其可怕。放膽的罪人問:神豈能在密雲中施行審判嗎?(約伯記 22:13)但我們以為是密雲的,在他卻透明如水晶;他從居所之處透過它,察看地上一切居民(詩篇 33:14)。在穹蒼以下,他看見活物的翅膀直張(第23節)。它們樂意時,便用翅膀飛行或遮蓋。神在高處,在穹蒼以上;天使在穹蒼以下,這表明他們順服神的統治,預備在天的開闊穹蒼中飛去執行他的差遣,並且同心服事他。#
2.他所聽見的。#
(1.)他聽見天使翅膀的響聲(第24節)。蜜蜂和別的昆蟲振動翅膀會發出很大的響聲;這裡天使也如此,為要喚醒先知注意神將要從穹蒼向他說的話(第25節)。天使藉著他們所受託執行的護理,向世人發出神的警報,激勵他們聽他的聲音;因為那在城中呼喊的聲音,智慧人必聽見並明白。它們翅膀的響聲大而可畏,如同大水的響聲,如同海的喧鬧或怒吼,又如軍隊的響聲、戰爭的聲音;但那聲音清楚可懂,不發無定的聲,因為乃是言語的聲音;不但如此,且如同全能者的聲音,因為神藉著他的護理,一次、兩次向人說話,只是人不理會(約伯記 33:14)。耶和華的聲音呼喊(彌迦書 6:9)。#
(2.)他聽見從穹蒼而來的聲音,就是從坐在其上寶座者而來的聲音(第25節)。天使行動時,以翅膀發出聲音;但當他們藉此喚醒一個疏忽的世界後,便站住、垂下翅膀,使有深深的寂靜,神的聲音便可更清楚地聽見。護理的聲音乃是要開通人的耳朵,使他們聽見聖言的聲音;它執行傳令者的職責,傳令者高聲吩咐肅靜,好讓審判官宣告判決。有耳可聽的,就應當聽。注意,地上的聲音應當喚醒我們留意從穹蒼而來的聲音;因為我們若棄絕那從天上說話的,怎能逃罪呢!#
神聖寶座的異象(主前595年)
26在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形象,彷彿藍寶石;在寶座形象以上有彷彿人的形狀。27我見從他腰以上有彷彿光耀的精金,周圍都有火的形狀,又見從他腰以下有彷彿火的形狀,周圍也有光輝。28下雨的日子,雲中虹的形狀怎樣,周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形象。我一看見就俯伏在地,又聽見一位說話的聲音。
這異象其餘各部分,不過是這事的前言和引介。神在其中已使人知道,他是天使的主,也是這下界一切事務的至高管理者;因此很容易推知,凡神借他的先知所應許或所威嚇要作的事,他都有能力成就。天使是他的僕役;人是他的器皿。但如今既要向一位先知、並借他向教會賜下神聖的啟示,我們就必須仰望得比活物或輪子更高,並且必須期待那永恆之道所賜下的事;這些經文向我們述說了他。以西結聽見從穹蒼髮出的聲音,就抬頭觀看,正如約翰為要看那與他說話的聲音而觀看一樣;他看見一位好像人子的(啟示錄 1:12、13)。第二位格有時在他永遠穿上人的形狀以前,偶爾試取人的樣式;預言的靈稱為基督的靈(彼得前書 1:11),又稱為耶穌的見證(啟示錄 19:10)。
1.先知所看見基督的這榮耀,是在活物頭上之穹蒼以上(第26節)。注意,天使的頭尚且在主耶穌腳下;因為在他們頭上面的穹蒼在他腳下。天使、執政的、掌權的,都服在他以下(彼得前書 3:22)。救贖主在道成肉身以前所有的這尊貴和權柄,更顯明他在道成肉身時的謙卑;那時他成為比天使稍微小一點(希伯來書 2:9)。#
2.他首先留意到的是一個寶座;因為神聖的啟示有王權作其後盾和支持。我們必須以信心的眼目看神和基督為坐在寶座上的。約翰在異象中首先看見的是有一個寶座安置在天上(啟示錄 4:2),這寶座要求人敬畏和順服。它是榮耀的寶座、恩典的寶座、得勝的寶座、治理的寶座、審判的寶座。主在天上預備了他的寶座,也為他的兒子預備了,且立他在錫安他的聖山上為王。#
3.他在寶座上看見人的形狀。這對於世人乃是好消息:在穹蒼以上的寶座上,坐著一位並不以顯為人的樣式為恥,即使在那裡也是如此。但以理在異象中看見國度和權柄賜給一位好像人子的;因此他有權柄施行審判,因為他是人子(約翰福音 5:27),在這些異象中也如此顯現。#
4.他看見他在這寶座上為王子和審判者。他雖顯為人的樣式,卻顯出超乎人的榮耀(第27節)。#
(1.)神是發光之光嗎?他也是:先知看見他時,看見彷彿光耀的金屬,也就是周圍有光輝;因為神住在光中,又以光為衣裳遮蔽自己。救贖主為我們俯就何等低微:為成就我們的救恩,他甘願讓自己榮耀被他人性的帕子遮蔽!#
(2.)神是吞滅的火嗎?他也是:從他的腰,無論向上或向下,都有火的形狀。腰以上的火是在那光耀金屬之內、周圍的;它是內在而包含著的。腰以下的火則更外顯、更顯露,然而那也周圍有光輝。有人以為前者表明基督的神性,其榮耀和能力隱藏在那光耀金屬的顏色之內;這是從來沒有人看見、也是不能看見的。後者他們以為是表明他的人性,其榮耀有人看見過,就是父獨生子的榮耀,充充滿滿地有恩典有真理(約翰福音 1:14)。從他手裡射出光線;其中卻藏著他的能力(哈巴谷書 3:4)。人子在這裡顯現時所帶的火,或許是要表明那將要施行在猶大和耶路撒冷的審判,是從全能者那吞滅敵人的烈怒而來的。對於最膽大的罪人,沒有什麼比坐在寶座者和羔羊的忿怒更可怕(啟示錄 6:16)。日子將到,主耶穌要在火焰中顯現(帖撒羅尼迦後書 1:7、8)。所以我們當親吻子,恐怕他發怒。#
5.寶座四圍有虹(第28節)。在聖約翰的異象中也是如此(啟示錄 4:3)。其四圍的光輝有各種顏色,如同下雨的日子云中的虹;它既是威嚴的展示,看起來極其宏大,又是憐憫的憑據,看起來極其慈和;因為它證實神所作那恩慈的應許,就是他不再用洪水淹沒世界。他說:「我看見虹,就要記念我與各樣有血肉的活物所立的永約」(創世記 9:16)。這表明坐在寶座上的那一位是聖約的中保,他的統治是為保護我們,不是為毀滅我們;他在我們和我們的罪所當得的審判之間居間,並且神一切的應許在他裡面都是是的、阿們的。如今神忿怒的火既要向耶路撒冷爆發,就當為它定下界限;他也不將它完全毀滅,因為他要看見虹,記念聖約,正如他在這樣的情形中所應許的(利未記 26:42)。#
最後,我們有這異象的結論。要留意,
1.先知自己對它有什麼看法:這乃是耶和華榮耀形像的樣子。在這裡,如同從頭至尾一樣,他謹慎防止人對神存有一切粗俗、屬肉體的思想,因為那會有損他本性超越的純潔。他不說:「這是耶和華」(因為他是不可見的),而說:「這是耶和華的榮耀」;神樂意在這榮耀中顯明自己為榮耀的存在。然而這不是耶和華的榮耀,而是那榮耀的形像,是它某種微弱的相似;也不是那榮耀任何充分的形像,而只是那形像的樣子,是它的影兒,不是本物的真像(希伯來書 10:1)。#
2.它在他身上留下什麼印象:我一看見,就俯伏在地。#
(1.)他被它壓倒了;它耀眼的光輝勝過他,使他俯伏在地;因為誰能站立在這位聖潔的主神面前呢?或者不如說,#
(2.)他因謙卑地覺悟自己不配得著如今賜給他的尊榮,也覺悟他此刻比從前更深地看見自己與神之間有無限的距離,就俯伏在地;他俯伏在地,乃是表明他的心被對神的聖潔敬畏和尊崇所佔據和充滿。注意,神越樂意使我們更多認識他自己,我們在他面前就當越卑微。他俯伏在地,是要敬拜神的威嚴,懇求他的憐憫,並祈求免受他所看見將要向他本國子民爆發的忿怒。#
3.他從其中所得什麼指示。他所看見的一切,只是要預備他聽見所當聽的;因為信道是從聽道來的。所以他聽見一位說話者的聲音;因為我們是藉著言語受教,不單藉著象形文字。當他俯伏在地、預備領受這話時,他就聽見一位說話者的聲音;因為神喜悅教導謙卑的人。#
本章中我們有:一、現今所要傳達之預言的一般情形:傳達的時間(第1節)、地點(第2節),以及藉誰傳達(第3節)。二、藉著神榮耀的異象而有的不尋常引言:
1.祂在上界的侍從與隨從,祂的寶座被天使環繞;這裡稱他們為“活物”(第4–14節)。#
2.祂關於下界的護理,借輪子及其運轉來表明(第15–25節)。#
3.耶穌基督坐在寶座上的面貌(第26–28節)。我們對神在這三方面的榮耀越熟悉,與之交談越親密,神聖啟示對我們就越有支配性的影響,我們也越樂意順服它;這正是以這些異象作為本書預言序言所要達到的目的。這樣一位榮耀的神說話時,我們應當專心敬畏地聆聽;若不如此,便自招危險。#