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以西结书 33

先知如今已经结束了他奉神的名所作的巡行;他曾以审判官的身分,去审讯并宣判邻近列国,且在前面八章中办完了他们的事,宣读了他们各人的厄运。如今他回到本国子民那里,领受进一步的指示,知道该对他们说什么。I. 他必须使他们知道,他在他们中间作先知所任的职分,就是作守望者;他已经受托负责他们的事,并要为此交账(第1–9节)。这事的要旨先前已有(第3章第17节等)。II. 他必须使他们知道他们与神所处的条件:他们正在受试验,取决于他们的行为;恶人若悔改就不致灭亡,义人若背道就必灭亡(第10–20节)。III. 这里有一项特别的信息,是传给那些仍留在以色列地、并且(这实在奇怪)在那里安然自恃,自信必能再次在那地扎根的人;要告诉他们,他们既坚持犯罪,盼望必归无效(第21–29节)。IV. 这里责备那些亲自听以西结讲道、却不真诚承认真敬虔的人(第30–33节)。

守望者的职分;先知作以色列的守望者(主前587年)

1 耶和华的话又临到我说:2 人子啊,你要告诉本国的子民,对他们说:我使刀剑临到哪一国,那国的民从他们中间选立一人为守望者;3 他见刀剑临到那地,便吹角警告众民;4 凡听见角声不受警戒的,刀剑若来除灭了他,他的血必归到自己的头上。5 他听见角声不受警戒,他的血必归到自己身上;但受警戒的,便是救了自己的性命。6 倘若守望的人见刀剑临到,不吹角,以致民不受警戒,刀剑来除灭了他们中间的一个人,他虽然死在罪孽之中,我却要向守望的人讨他丧命的罪。7 人子啊,我照样立你作以色列家守望的人;所以你要听我口中的话,替我警告他们。8 我对恶人说:恶人哪,你必要死!你若不开口警告恶人离开所行的道,这恶人必死在罪孽之中;我却要向你讨他丧命的罪。9 倘若你警告恶人,要他离开所行的道,他仍不离开所行的道,他必死在罪孽之中;你却救了自己。

先知曾奉神明确的命令,不再向犹太人说预言;正是在耶路撒冷被围困、严密围城的消息来到之时(第24章第27节)。但如今耶路撒冷已经陷落,两年之后,他又奉命向他们说话;他的使命也在此更新。神若已全然弃绝他们,就不会差遣先知到他们那里;他若未为他们预备怜悯,也不会向他们显明这样的事。在这些经文中,我们看见:

I. 守望者的职分:托付给他的信任、吩咐给他的职责,以及他与雇用他之人之间所定的条件(第2、6节)。1. 这里假定,设立守望者是因着公共的危险——当神使刀剑临到一地时(第2节)。战争的刀剑,无论何时临到一地,都是神所带来的;它是耶和华公义的刀剑,尽管人拔剑是何等不义。当国家惧怕外敌入侵时,为要得知仇敌一切的动静,不至于忽然受袭,乃能及早得着通知,预备武器,整装迎击侵略者,他们便从本国边界选取一个合适的人;此人住在预料危险将至的边地,因而熟悉一切通道,并立他作守望者。这世代之子在自己的世代中也是如此聪明。注意,一个人可以为全国效力。君王和政治家是国家的守望者;他们当不断尽职,若有需要,也当像守望者一样,为公共安全冒险。2. 这里又假定,一项公共的托付交在守望者手中,他要向公众交代是否尽了这托付。他的责任是:(1)察觉仇敌的接近和推进;所以他不可眼瞎或睡着,否则不能看见刀剑来到。(2)立刻用吹角通知,或如我们中间的哨兵,以放枪作为危险的信号。立他作守望者的人把特别的托付和信任放在他身上,相信他会忠实地做这两件事;他们把自己的性命托在他的忠诚上。如今,[1.] 若他尽了本分,及早觉察一切在其知情范围内的危险,又发出警告,他便已尽了所托;他不但救了自己,也赚得了工价。百姓若不受警戒,或不相信他所传的消息,不信危险真如实际那样重大或临近,或不理会,因此在安逸中被仇敌突袭,那是他们自己的过错;责任不应归在守望者身上,他们的血却归在自己头上。若有人虽然听见角声,已由此得知危险所在,却仍擅自进入危险之口,以致刀剑在他的愚妄中来除灭他,他就是自杀者——愚昧的人毁了自己。但,[2.] 守望者若不尽本分,本来可以看见危险却没有看见,乃是睡着、疏忽、或望向别处;又或他确实看见危险(这里所设的正是这种情形),却只顾自己的安全,未吹角警告百姓,以致有人猝不及防,在罪孽中被剪除(第6节),忽然被剪除,来不及呼喊:主啊,怜悯我!来不及悔改、与神和好——这就使事情更为严重,因为这可怜的人是在罪孽中被除去——他的血必要从守望者手中追讨;他必被判为该人死亡有罪,因为没有警告他危险。但守望者若尽其本分,百姓也尽其本分,一切便都好了;警告人的和受警告的,都救了自己的性命。

II. 这事应用在先知身上(第7、9节)。

1. 他是以色列家的守望者。他曾偶尔警告周围列国,但他按职分是以色列家的守望者,因为他们是先知和圣约的子民。他们不像本地的百姓那样立他作守望者(第2节)——因为他们对自己的灵魂并不那么聪明,知道为其福祉作保障,正如他们会为保护属世利益所做的——乃是神为他们这样做;神为他们设立了守望者。

2. 他作为守望者的责任,是因罪警告罪人,他们正处在悲惨和危险之中。这就是他必须从神口中听见、又向他们说的话。(1)神已说:恶人必要死;他必然悲惨。他若不悔改,就必与神以及在神里面的一切安慰和盼望隔绝,也必与一切良善隔绝。他必永远落在神的忿怒之下;神的恩眷是灵魂的生命,祂的忿怒就是灵魂的死亡。公义的神已经说了,绝不收回;全世界也不能反驳:罪的工价乃是死。罪既长成,就生出死来。神的忿怒从天上显明,不但向邪恶的国家发作,作为国家宣告其毁灭,也向邪恶的个人发作,宣告其个人身分和个人利益的毁灭;个人利益进入来世,且存到永远,国家利益却并非如此。(2)神的旨意,是要警告恶人这事:“你要替我警告他们。”这表明仍有防止此事的可能,否则警告他们便成了戏弄;而且神切愿这事得以防止。因此罪人受警告,知道将来的忿怒,乃是要他们逃避那忿怒(马太福音 3:7)。(3)传道人的工作是警告他,对恶人说:你必遭祸(以赛亚书 3:11)。神总括地说:犯罪的,他必死亡。传道人的本分,是把这话应用于个别的人,说:“恶人哪!你必要死,无论你是谁;你若仍在过犯中行走,这些过犯必定成为你的灭亡。奸淫的人哪!抢夺的人哪!醉酒的人哪!起誓的人哪!犯安息日的人哪!你必要死。”他必须这样说,却不可出于恼怒、激怒罪人,而要出于怜悯,警告恶人离开所行的道,警告他转离那道,使他可以存活。这要借着公开忠实传讲圣道,以及亲自劝勉那些罪恶显露的人来行。

3. 若灵魂因他忽略本分而灭亡,他就把罪责招到自己身上。“先知若不警告恶人,他邪恶道路的终局乃是灭亡,那恶人必死在罪孽之中;因为守望者虽未尽本分,罪人却仍可从所写的圣言、自己的良心、以及神临到别人的审判中受警戒。因此他的口必被塞住,神在毁灭他时必显为公义。”注意,不悔改的罪人在那大日,不能辩称守望者未曾警告他们,他们疏忽且不忠;因为纵然如此,仍必显明神没有不为自己留下见证。“但他不会独自死在罪孽中;守望者也必被追究:我要从你手中讨他的血。瞎眼领路的必和瞎眼跟从的同跌在坑里。”由此可见,神多么愿意罪人得救;祂若见有关的人不尽所能防止他们灭亡,便大为不悦。又可见那些传道人在将来何等有许多事要交账:他们粉饰罪恶,谄媚罪人走邪路,又以自己的邪恶生活纵容、坚固他们作恶,并鼓励他们相信,虽然继续前行仍必得平安。

4. 他若尽本分,即使看不见成效,也可从中得安慰(第9节):“你若警告恶人离开所行的道,若忠实告诉他那道的结局,又恳切呼唤他转离那道,他仍不转离,反倒坚持其中,他必死在罪孽中;所赐给他的明确警告,必加重他的罪和灭亡;你却救了自己。”注意,对传道人而言,这是安慰:他们借着恩典可以救自己,虽然不能作工具,拯救所有他们所盼望听他们之人。

回应百姓的诘难(主前587年)

10 人子啊,所以你要对以色列家说:你们常说:我们的过犯罪恶在我们身上,我们必因此消灭,怎能存活呢?11 你对他们说:主耶和华说:我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊,你们转回,转回吧,离开恶道;何必死亡呢?12 人子啊,你要对本国的子民说:义人在犯罪之日不能因他的义得救;至于恶人的恶,在他转离恶行之日也不能使他倾倒;义人在犯罪之日也不能因他的义存活。13 我对义人说:你必定存活!他若倚靠他的义而作罪孽,他所行的一切义都不被记念;他必因所作的罪孽死亡。14 再者,我对恶人说:你必定死亡!他若转离罪恶,行正直与合理的事;15 还人的当头和所抢夺的,遵行生命的律例,不作罪孽,他必定存活,不致死亡。16 他所犯的一切罪必不被记念;他行了正直与合理的事,必定存活。17 你本国的子民还说:主的道不公平;其实他们的道不公平。18 义人转离他的义而作罪孽,就必因此死亡。19 恶人若转离他的恶,行正直与合理的事,就必因此存活。20 你们还说:主的道不公平。以色列家啊,我必按你们各人所行的审判你们。

这些经文是先前所说之事的要旨(第18章第20节等);它们如此充分、明确地声明人们与神所处的条件——正如前面所说的是传道人所处的条件——所以这里重复它们,正如前面之事也被重复,虽先前已有其要旨,也不足为奇。请留意:

I. 百姓诘难神如何待他们。神此时在祂的护理中与他们争辩,但他们未受割礼的心仍未谦卑;因为他们竭力自称为义,却因此反映神有错。他们在毁谤神时坚持两件事,并且在两件事上都使罪上加罪、刑罚更加悲惨:——1. 他们与祂的应许和恩惠争辩,说其中没有仁慈和真诚(第10节)。神把生命陈明在他们面前,他们却辩称祂把生命放在他们够不着的地方,因此不过以提说生命戏弄他们。先知不久前曾说(第24章第23节):“你们必因自己的罪孽消灭”;他以这话结束了对犹大和耶路撒冷的警告。他们如今却以此责难他,仿佛这话是绝对说的,要驱他们绝望;其实是有条件地说的,为要领他们悔改。心思败坏、喜欢挑剔的人,就是这样曲解神仆人的话。他把生命与幸福的盼望放在他们面前;他们却要以此使祂自相矛盾:“因为,”他们说,“若我们的过犯罪恶在我们身上,正如你常告诉我们的,若我们必须如你所说的,在罪中消灭,在无益的悔改中耗尽悲惨的被掳岁月,我们怎能存活呢?若这是我们的定命,便毫无挽回之法。我们死了,我们灭亡了,我们全都灭亡了。”注意,那些受警告不可犯罪时因放肆而刚硬的人,被呼召悔改时常常陷入绝望,断定自己毫无生路的盼望。2. 他们与祂的威吓和审判争辩,说其中没有公义或公平。他们说:“主的道不公平”(第17、20节),暗示神行事偏私,祂看人情面,且祂对罪和罪人的严厉超过应有的程度。

II. 这里向这两种诘难都给出了令人满意的答复。

1. 那些绝望、以为不能从神得怜悯的人,在此听见神郑重宣告祂乐意施怜悯(第11节)。他们谈到在罪孽中消灭时,神立刻差先知告诉他们:他们的情形虽悲惨,却非绝望;以色列仍有盼望。(1)神确实不喜悦罪人的灭亡,也不愿意如此。他们若要自取灭亡,祂必因此荣耀自己;但祂不以此为乐,反倒愿他们转回而活,因为良善是祂诸般属性中最显祂荣耀、最为祂所喜悦的。祂宁愿罪人转回而活,不愿他们继续前行而死。祂已经说了,也已经起誓;借着这两件不更改的事——神决不能说谎——我们便大得安慰。我们有祂的话和祂的誓;祂既没有比自己更大的可指着起誓,就指着自己起誓:“我指着我的永生起誓。”他们怀疑自己即使悔改更新是否能活;神说:是的,我既活着,真悔改的人也必活着,因为他们的生命与基督一同藏在神里面。(2)神呼召罪人悔改,确实是真诚恳切的:“你们转回,转回,离开恶道。”悔改就是转离恶道;神要罪人如此行,又以重复而迫切的劝勉催促他们:“你们转回,转回。”但愿他们肯被劝转回,赶快转回,不可耽延!他们只要定意归向耶和华,祂就必使他们能这样做(何西阿书 5:4)。因为祂已经说:“我要将我的灵浇灌你们”(箴言 1:23)。祂必悦纳他们,因为这不但为祂所命令,也是祂所恳求他们做的。(3)罪人若在不悔改中灭亡,确实是由于他们自己;他们死,是因为他们甘愿死;他们在这事上行得极其荒谬、毫无理性:“以色列家啊,你们何必死亡呢?”神愿听他们,他们却不肯听。

2. 那些绝望、以为不能从神得公义的人,在此听见神郑重宣告祂待世人所依据的审判准则;这准则本身就带着其公平的明证,奔跑的人也可读出其中的公义。犹太民族作为一个国家,此时已经死了;就一切目的而言,它已毁灭。因此先知必须对个别的人说话,而论到他们的审判准则,很像论到一国的准则(耶利米书 18:8–10)。神若论到一国说,要建立、栽植它,它却行恶,祂就收回恩惠,任凭它灭亡;祂若论到一国说,要拔出、拆毁它,它却悔改,祂就撤销判语,拯救它。这里也是如此。简言之,最貌似可取的信徒若背道,必因背离神而永远灭亡;最臭名昭著的罪人若悔改,必因归向神而永远蒙福。这话在此一再重复,因为应当一再思想,并向自己的心一再传讲。必须把这事灌输给这麻木无知、说“主的道不公平”的百姓;因为这些审判的准则显然公正,除了一再陈述外,不需别的证明。

(1.)若那些曾大大承认真宗教的人弃绝自己的承认,离开神的善道,变得放纵、属肉体、纵情欲、爱世界,他们所作的承认,以及他们长期用以维持该承认名誉的一切宗教行为,都不能帮助他们;他们必定死在罪孽中(第12、13、18节)。[1.] 神对义人说:他必定存活(第13节)。祂借着自己的话、借着传道人这样说。一个生活循规蹈矩的人,他自己的心告诉他,邻舍也告诉他:他必存活。这样的人必然是有福的。并且这是确定的:他若继续并坚守在义中,为此又存心正直诚实,确实如他看起来那样良善,他必存活;他必常在神的爱中,并在那爱中永远有福。[2.] 义人即使对自己很有把握、别人也对他们评价极好,仍有因倚靠自己的义而转向罪孽的危险。这里所设的情形正是如此:他若倚靠自己的义而作罪孽,且把罪当作营生——他不但偶然失脚,乃是转入邪路并坚持其中。这可能是义人的情形,而是因他倚靠自己的义所致。注意,许多显著承认真道的人,因骄傲自负、信靠自己而毁灭。他倚靠自己之义的功劳,以为自己已使神欠他许多债,所以如今可以冒险作罪孽;因为他已有足够的义积蓄,可以补偿。他幻想将来无论作什么恶事,自己都不会有危险,因为先前已有许多善行可与之抵销。或者,他倚靠自己之义的力量,以为如今已在德行的道路上站得十分稳固,可以把自己投入任何试探,试探也不能胜过他;于是他因妄自信靠自己的充足而作了罪孽。他大胆在罪的边界游走,终于被引进地狱的深处。这毁了法利赛人;他们自信是义人,又以为自己长久的祷告、每周两次禁食,足可补偿吞吃寡妇家产的罪。[3.] 义人若转向罪孽,又不归回他的义,就必定死在罪孽中;他们先前所行的一切义、所有祷告和周济,都必被忘记。他们的善行不再被提说、不再被记念;它们被忽略,如同从未有过。义人的义在他犯罪之日,不能救他脱离神的忿怒和律法的咒诅。他成为叛徒和背逆者,举兵攻击自己合法的君王时,不能以自己从前是忠心臣民、曾为政权作过许多好服务来为自己辩护。不,他不能存活。他从前之义的记念,在他犯罪之日,对神的公义和他自己的良心都不能成为满足,反倒在二者看来大大加重他背道的罪与愚妄。因此,他必因所作的罪孽死亡(第13节)。又说(第18节):他必因此死亡;这是由于他自己。

(2.)若那些过着邪恶生活的人悔改更新,离弃邪路而成为敬虔的人,他们的罪必蒙赦免;他们若坚守其更新,必被称义并得救。[1.] 神对恶人说:“你必定死亡。你所走的路通向灭亡。你罪的工价乃是死;你的罪孽不久必成为你的毁灭。”对义人说“你必定存活”,是要鼓励他继续坚守义路;但他误用了这话,反因此放胆作罪孽。对恶人说“你必定死亡”,是要警告他不可坚持邪路;他却善用了这话,因而被激励归向神和本分。这样,圣言中的威吓,借着神的恩典,对一些人也成为叫人得生命的香气;而圣言中的应许,因另一些人自己的败坏,甚至成为叫人死的香气。神对恶人说“你必定死亡”,即永远死亡,是要把他吓出罪中,不是吓得失去理智。[2.] 有许多恶人正迅速奔向自己的毁灭,却仍借神的恩典感动,回转悔改,过圣洁的生活。他转离罪恶(第14节),定意不再与罪有任何牵连;为证明自己悔改曾行的错事,他归还当头(第15节),就是他曾不怜悯地向穷人取去的,又归还他从富人不义抢夺、夺取之物。他不但止住行恶,也学习行善;他行正直与合理的事,在对神、对人的责任上都凭良心而行——这是极大的改变,因为不久前他既不惧怕神,也不顾念人。但神圣恩典的能力已经作成许多如此令人惊异、蒙福的改变。那从前走在死亡和毁灭者道路上的人,如今行在生命的律例中,即神诫命的道路上;这道路本有生命(箴言 12:28),终局也有生命(马太福音 19:17)。他在这善道中坚持,不作罪孽;虽未脱离余剩的软弱,却不在任何罪孽的权下。他不因自己的悔改而后悔,也不再去犯从前所容许的那些粗重罪恶。[3.] 这样悔改归回的人,必逃脱他所奔向的毁灭;他从前的罪不妨碍他蒙神悦纳。他不可在罪孽中消灭;因为他若承认并离弃罪,必蒙怜悯。他必定存活,不致死亡(第15节)。又说(第16节):他必定存活。又说(第19节):他行了正直与合理的事,必因此存活。但他的恶行岂不被记在他身上吗?不;他不必为此受刑罚(第12节):至于恶人的恶,尽管极其严重,他在转离恶行之日,必不因此倾倒。如今罪已成为他的忧伤,就不成为他的毁灭。如今他与罪已经有了坚定的分离,他与神也不再有分离。不但如此,人甚至不以那些罪羞辱他(第16节):他所犯的一切罪必不被提说,无论作为他蒙赦免的阻碍、其安慰的减损,或作为为他所预备之荣耀的任何瑕疵和减损。

如今把这一切合起来,再判断主的道是否不公平;这岂不证明神毁灭罪人是公义的、拯救悔改者是荣耀的吗?整件事的结论是(第20节):“以色列家啊,虽然你们如今都卷在共同的灾祸中,然而在属灵和永恒的光景中,仍必分别各人;我必按你们各人所行的审判你们。”他们虽一同被掳,犹如好鱼坏鱼同被网住,祂却要在那里分别贵重的和下贱的,按各人所行的报应各人。因此神的道公平,无可指摘;至于你本国的子民,神把他们交给先知,正如祂交给摩西一样(出埃及记 32:7):“他们是你的百姓;我几乎不能承认他们是我的。”至于他们,他们的道不公平;他们这种与神和祂的先知争辩的作法荒谬而无理。在神与祂的受造物一切争辩中,必然显出祂是对的,他们是错的。

给犹大居民的信息;责备骄傲的犹太人(主前587年)

21 我们被掳之后十二年十月初五日,有人从耶路撒冷逃到我这里,说:城已攻破。22 逃来的人未到前一日晚上,耶和华的灵降在我身上,开我的口;到那人第二日早晨来到我这里,我的口就开了,不再缄默。23 耶和华的话临到我说:24 人子啊,住在以色列地荒废之处的人说:亚伯拉罕独自一人能得这地为业;我们人数众多,这地更是给我们为业的。25 所以你要对他们说:主耶和华如此说:你们吃带血的物,仰望你们的偶像,并且杀人流血;你们还能得这地为业吗?26 你们倚仗自己的刀剑,行可憎的事,人人玷污邻舍的妻;你们还能得这地为业吗?27 你要对他们这样说:主耶和华如此说:我指着我的永生起誓,在荒场中的必倒在刀下,在田野间的必交给野兽吞吃;在保障和洞里的必遭瘟疫而死。28 我必使这地荒凉,令人惊骇;她因势力而有的骄傲也必止息;以色列的山都必荒凉,无人经过。29 我因他们所行一切可憎的事使地荒凉,令人惊骇;那时他们就知道我是耶和华。

这里我们看见:

I. 有消息传给以西结,说耶路撒冷被迦勒底人焚烧。城是在被掳第十一年五月被焚烧的(耶利米书 52:12、13)。这消息在第十二年十月由一个亲眼看见毁灭的人带给先知(第21节),是在事情发生后一年将近五个月;我们很可以推想,当时耶路撒冷和巴比伦之间的往来比以往更频繁,他早已听见这消息。但这是他头一次从一个逃难者、一个逃脱的人那里得着这事的叙述;那人能详尽地说,也必会动情地叙说。给他的兆头,就是有这样一个亲自从烈火中险些逃脱的人来到他这里(第24章第26节):“在那日逃脱的必来到你这里,使你耳闻这事”;使他比从前听得更确切,因为那人可以说:“我亲眼看见这些最悲惨的景象。”

II. 他所受的神圣感动和影响,使他预备领受那些沉重的信息(第22节):那人来到以前,主的手已经临到我,开了我的口,叫我向以色列家说本章前半部所记的话。如今他不再哑口无言;他现在预言更为自由大胆,因为那事的应验已经证明他是真先知,叫那些反驳他的人蒙羞。从第24章到本章的一切预言,都单单与四围的列国有关;很可能先知从主领受这些预言时,并没有用口传讲,而是写下来;因为他不能亲自对亚扪人说,对推罗说,对法老说,等等,某事某事,只能用书信寄给有关的人,正如撒迦利亚不能说话时所写的一样;他在此仍是真正地履行先知的职分。注意,即使被缄默的传道人,也可以藉着写信和探访行许多善事。但现在先知的口开了,使他可以对本国的子民说话。很可能在这三年中,他一直像朋友一样对他们说话,提醒他们从前所传给他们的事;但他从未像先知一样,凭着默示对他们说话,直到如今主的手临到他,更新他的使命,赐给他新的指示,开了他的口,使他有能力按着当说的话向百姓说话。

III. 他所受托的特别信息,是关于那些仍留在以色列地、住在那地荒废之处的犹大人(第24节)。看罪造成了何等的景况。以色列的城邑如今成了以色列的荒场,因为全都成了废墟;少数逃脱刀剑和掳掠的人仍留在那里,开始思想重新安置下来。这是在耶路撒冷毁灭很久以后,以致此前一段时候,基大利(一个谦和卑微的人)和他的朋友已经被杀;但大概此时约哈难和与他联合的狂傲人正处于最猖狂的时候(耶利米书 43:2);在他们决定下埃及、耶利米反对他们以前,很可能他们的计划是在以色列地的荒场中立定自己;以西结在这里反对他们,并且大概托那把耶路撒冷毁灭的消息带给他的人,将这信息送去。或者,这里所预言攻击的人,也许是另一党仍留在那地的犹大人;他们盼望在那里扎根,并在约哈难和他的军兵下埃及以后,独自作那地的主人。如今这里我们有,

1. 对这些住在以色列地荒场中之余民犹大人的骄傲的记述。神对他们的护理本是极其使人谦卑的,且仍极其可畏;然而他们却骄傲得难以容忍,安然自恃,并向自己应许平安。把耶路撒冷被攻陷的消息带给先知的人,很可能不能告诉他这些人所说的话;但神告诉他:他们说:“这地是赐给我们为业的(第24节)。我们的同伴既已离去,如今这地因存活者承继而全归我们所有;或者因没有继承人,便归我们这些占据者;我们如今要独居在地中间,一切都归我们自己。”这显出他们在神沉重的手下极其麻木,又有支配他们的自私和狭隘心胸;只要盼望能从本国的毁灭中得益,他们便以此自娱;即使全地荒废,他们也不在乎,只要自己能独占产业——真是何等贫乏而可夸的产业!他们竟厚颜无耻地把自己的情形比作亚伯拉罕,并以此夸耀:我们以亚伯拉罕为父。他们说:“亚伯拉罕只是一个人,一个家族,他却承受了这地,且多年安然享受;但我们有许多人,许多家族,比他更多;这地是赐给我们为业的。”(1.)他们以为自己从神得这地的权利,能和亚伯拉罕的一样好:“神若把这地赐给他,他不过是一个敬拜神的人,作为服事神的赏赐;何况我们是许多敬拜神的人,神必更要把它赐给我们,作为服事神的赏赐。”这显出他们何等自负自己的功德,仿佛他们比祖先亚伯拉罕的功德更大;然而亚伯拉罕尚且不是因行为称义。(2.)他们以为自己能像亚伯拉罕抵挡那些与他竞争这地的人一样,抵挡迦勒底人和一切别的侵略者,保住这地:“他只是一个人尚且能守住它,何况我们有许多人,并且可调遣的人远多过他的三百受过训练的仆人。”这显出他们倚靠自己的力量;他们既得了这地,便决意持守。

2. 对这骄傲的责备。既然神的护理既不能使他们谦卑,也不能使他们惧怕,他就差遣一个足以成就这两件事的信息给他们。

(1.)为要使他们谦卑,他告诉他们仍然固执所行的邪恶;这使他们全然不配得这地,所以他们不能指望神把它赐给他们。一个审判接着一个审判临到他们,他们却没有像所当预期的那样从这些恩典的途径得益;他们仍未改正,怎能指望承受这地呢?“你们还可承受这地吗?什么!像你们这样邪恶的人吗?我怎能把你安置在众子中间,赐你美地呢(耶利米书 3:19)?你们必定从不省察自己;否则,你们宁可希奇自己还在活人之地,却不会期望承受这地。因为你们如今知道自己有多坏吗?”[1.]“你们对于禁果、禁食毫无良心:你们吃带血的肉。”这直接违背了神把大地赐给挪亚和他儿子们为业时所赐的一条诫命(创世记 9:4)。[2.]“拜偶像是破坏盟约的罪;忌邪的神特别因这罪受惹动,以致使你们的国土荒废;这仍是最容易缠累你们的罪,也是你们强烈倾向的罪:你们举目仰望偶像;这表明,即使你们或许不像从前那样常向它们屈膝,你们的心仍归向它们,仍恋慕它们。”[3.]“你们仍和从前一样凶暴、残忍、野蛮:你们流无辜人的血。”[4.]“你们倚靠自己的力量、自己的膀臂、自己的弓,却不倚靠也不顾念神和他的护理:你们倚靠自己的刀剑(第26节);你们以为能凭武力战胜一切,并把一切据为己有。”那些有以实玛利性情的人——他的手攻击众人(创世记 16:12)——又有以扫靠刀剑度日的决心的人,怎能盼望承受以撒的产业呢(创世记 27:40)?我们曾遇见那些人(第32章第27节),他们死时以为若没有刀剑放在头下,便不能安然躺在地下。这里我们遇见那些人,他们活着时以为若没有刀剑放在脚下,便不能稳立于地上;仿佛刀剑既是最柔软的枕头,又是最坚固的柱子;然而最初拔出刀剑的乃是罪,乃是罪。但感谢神,有些人知道得更好;他们倚靠神圣大能和应许的扶持,并把头安放在神圣之爱的怀中,不倚靠自己的刀剑(诗篇 44:3)。[5.]“你们犯了各样可憎的事,尤其是玷污各人邻舍的妻子;这是最严重的可憎之事,你们还可承受这地吗?什么!像你们这样卑劣的恶人吗?”注意,那些悖逆主而活的人,不能期望承受这地,也不能在今世或来世享受任何真实的安慰或福乐。

(2.)为要使他们惧怕,他告诉他们神为他们存留的进一步审判;这些审判必使他们全然不能承受这地,以致不能抵挡仇敌。他们说自己要承受这地吗?神说他们必不能;他已经起誓说:“我指着我的永生起誓”,主说。虽然他起誓说不喜悦罪人之死,他也起誓说那些坚持不悔改和不信的人,必不得进入他的安息。[1.]那些在城邑中的人——这里称为荒场——必倒在刀下,或倒在前来为基大利被杀复仇的迦勒底人的刀下,或倒在他们内讧中彼此的刀下。[2.]那些在田野中的人必被野兽吞吃;那地既无人居住,野兽自然充满其中,无人制伏管辖它们(出埃及记 23:29)。即使敌军已离开那地,那里仍没有安全。恶兽是四样严厉审判之一(第14章第15节)。[3.]那些在堡垒和洞穴中、自以为在人工或天然的险固之处安全的人,因为人的眼睛不能发现他们,人的箭也射不到他们;全能者的箭必在那里寻出他们;他们必死于瘟疫。[4.]全地,甚至以色列地——曾是诸地的荣耀——必极其荒凉(第28节)。它必成为荒凉,荒凉,遍地荒凉到荒凉本身所能造成的极处。以色列的山,就是肥沃的山岭,连锡安这圣山也不例外,必成为荒凉;道路无人经过,房屋无人居住,无人从那里经过;正如所威胁的(申命记 28:62):“你们剩下的人数就稀少了。”[5.]她力量的骄傲,就是她所夸耀为威荣、所倚靠为力量的一切,必止息。[6.]这一切的原因极其恶劣:乃是因他们所行的一切可憎之事。罪造成这一切祸害,使列国荒凉;所以我们当称它为可憎之事。[7.]然而,这一切的结果必极其美好:我使这地极其荒凉的时候,他们就必知道我是主,是他们的主,并要归回效忠于我。若人在一切受造之物的安慰都失去、都成为荒凉时,仍不能认识自己对神的倚赖,那真是不可引导、不可教训的人。

虚伪的信仰告白(主前587年)

30 人子啊,你本国的子民还在墙垣旁边、在房屋门口谈论你;弟兄对弟兄彼此说:“来吧,请你们来听听有什么话从主而出。”31 他们来到你这里如同百姓来到,坐在你面前如同我的百姓;他们听你的话却不去行,因为他们的口多显爱情,心却随从财利。32 他们看你如善于奏乐、声音幽雅之人所唱的雅歌;他们听你的话却不去行。33 看哪,所说的快要应验;应验了,他们就知道在他们中间有了先知。

前面的经文向那些仍留在以色列地的犹大人说出定罪的话;他们是蒙保留之怜悯的标记,却仍不归向主。这里的经文责备那些如今在巴比伦被掳、受神责备却仍未因此改正的人。他们固然没有被控告犯了别人所犯的同样粗暴恶行。他们有一些宗教和敬虔的外貌;但他们的心在神面前不正。这里所控告他们的是讥诮主的使者;这是他们罪恶盈满的罪之一,使这毁灭临到他们,而他们仍未因此得医治。他们用两种方式讥诮先知以西结:——

I. 他们私下以嫉妒、恶意的话议论他,尽一切所能使他被人轻看。先知并不知道这事,却出于爱心地以为,那些当面以许多表面的尊敬和恭顺同他好好说话的人,必不会在背后说他的坏话。但神来告诉他:“你本国的子民还在谈论你”(第30节),或者说在谈说你,只怕没有好话。注意,公众人物是常被谈论的话题;人人都任意批评他们。忠心的传道人不知道每日有多少坏话论到他们;他们不知道倒是好的;因为若知道了,可能使他们在工作中灰心,而不易胜过。神留意一切攻击他仆人的话;不但留意人所定意攻击他们的、或起誓攻击他们的,不但留意人所写攻击他们的、或郑重思量后所说攻击他们的,也留意邻舍晚间相聚时,在墙垣旁边、在房屋门口闲谈中所说攻击他们的话;无论他们在那里怎样放言,若羞辱诽谤神的任何一位传道人,神必与他们算账;他的先知不可常常成为醉酒之人的歌曲。他们没有什么罪可加在先知身上,却喜欢以随便、轻蔑、戏谑的方式谈论他;他们开玩笑地说:“来吧,我们来听听有什么话从主而出;也许会有些新鲜事,能娱悦我们,给我们提供谈论的材料。”注意,若有人能把传讲和聆听神的话——如此大的特权和如此大的本分——当作嬉戏讥笑之事,即使不是公开如此,而是在他们私下谈话中如此,他们就已经到了极大的亵渎地步。严肃的事应当严肃地谈论。

II. 他们在听他传道时以假意待他。假冒为善的人讥诮神,也讥诮他的先知;但他们的假冒在神面前是显明的,日子将到,正如这里所示,这假冒必被揭露。请注意,

1. 这些人所作看似可信的告白,以及他们表面主张的堂皇。他们像那些人(马太福音 15:8),用口亲近神,用嘴唇尊敬他,心却远离他。(1.)他们殷勤而恒常地参加蒙恩之道:他们来到你这里如同百姓来到。巴比伦没有圣殿或会堂,他们却到先知的家里去(第8章第1节);很可能他们在那里用宗教操练度过新月和安息日(列王纪下 4:23)。先知虽被捆绑,主的道却没有被捆绑;百姓虽没有得到他们所盼望的灵魂帮助,却为他们所有的感谢神;这在他们被掳之中乃是复兴。如今这些假冒为善的人也来,如同百姓来一样,和先知其他听众一样按时且早早地来。他们被说成如同百姓来,似乎表示他们来的缘故是因别人来;他们并非出于对神的良心而来,只为作伴、赶时髦,也因这如今已是他们同胞的习俗。注意,那些内心没有爱神典章之原则的人,仍可能常常外面遵守这些典章。该隐献祭和亚伯一样;法利赛人上殿祷告和税吏一样。(2.)他们在公共聚会中举止十分端正恭敬;他们中间没有人低语、发笑、东张西望或睡觉。他们却坐在你面前如同我的百姓,显出一切庄重、安静和心思镇定的样子。他们从头坐到结束,不觉厌倦,也不盼望讲道早些结束。(3.)他们很专心地听所传的道:“他们不是想着别的事,乃是听你的话,留意你所说的。”(4.)他们假装极其亲爱、敬重先知。虽然背后不能说他一句好话,当面却向他和他的教训大显爱情;他们假装十分关切,恐怕他讲道太过劳苦,或把自己暴露给迦勒底人;因为他们要人以为他们是他最好的朋友和祝愿他好的人。(5.)他们从这道中得许多乐趣;他们喜悦知道神的道(以赛亚书 58:2)。希律乐意听施洗约翰(马可福音 6:20)。你在他们眼中如同一首极美的歌。以西结的信息令人惊奇,语言优美,措辞雅致,比喻贴切,声音悦耳,讲述优雅;以致他们坐着听他讲道的乐趣,正如——若可用我们时代的话说——看戏剧或歌剧,或听音乐会一样多。以西结在他们眼中如同声音悦耳、善于歌唱或善于弹奏乐器的人。注意,人可能因神的话满足自己的趣味,良心却未受触动,心也未改变;耳朵的痒痒得了满足,败坏的本性却未得成圣。

2. 这些告白和主张的虚伪;全是伪装,全是戏谑。(1.)他们对神的道没有由衷的爱。他们虽大显爱情,却只是口头上的爱,从牙齿向外而已;他们的心却随从财利;他们仍像从前一样专注于世界,仍像从前一样爱它、与它结盟。听道只是他们的消遣和娱乐,不过偶尔一两个钟头的漂亮娱乐。但他们主要的事务仍在田地和买卖上;他们灵魂的倾向和偏向都归向这些事,他们里面的思想都用在为这些事筹划上。注意,贪婪是许多大有宗教告白之人的败坏之罪;爱世界暗中从他们心中吞噬对神的爱。今世的思虑和钱财的迷惑是荆棘,既挤住种子,也挤住灵魂。那些听神的话时却默想世务的人,既不讨神喜悦,也不能使自己得益;神的眼目看着这样人的心。(2.)他们毫不顺服这道。他们听你的话,却只把听给了你,因为他们不肯去行(第31节)。又说(第32节),他们不去行。他们不肯让先知所说的一切,无论借权柄或论证,劝服他们在任何一件事上舍己,离弃任何一个所爱的罪,或致力于任何一项与血气相违的本分。注意,有许多人乐于听道,却不以遵行它为良心上的本分;这样他们便把房屋盖在沙土上,自欺欺人。

3. 让我们看看这事最终将如何:他们的不信和不在意,岂能使神的道失去效力吗?断乎不能。(1.)神必坚立先知的话,虽他们藐视它、轻看它(第33节)。他所说的必然成就,一点一画也不落空。注意,律法的咒诅虽可能被亵渎之人的机智所戏弄,却不能被挫败。(2.)他们自己到太晚时必懊悔自己的愚昧。事情应验时,他们必知道,必付代价地知道,必羞愧地知道,在他们中间有了先知;虽他们看他不过如同一个声音悦耳的人。注意,那些不肯思量有先知在他们中间,并且在眷顾他们的日子仍持续时不加利用的人,到那关乎他们平安的事从他们眼前隐藏时,必被迫记得先知曾在他们中间。日子将到,虚浮属世的人对事物必有不同于现今的看法,并要感觉到他们所轻看的事有分量。当他们看见结果准确应验预言时,便必知道在他们中间有了先知;先知自己也必作见证攻击他们,证明他们曾得到清楚的警告,却不肯接受。如今他们攻击的以西结离去了,再没有先知,也无人能指示他们还要多久,那时他们就必记得从前曾有先知,只是不知道怎样善待他。注意,那些不藉着善用怜悯来认识其价值的人,公义地必藉着失去怜悯来认识其价值;正如那些如今轻看人子日子、将来却想要看见其中一天而不得看见的人一样。