以西结书 3
本章记载先知为神召他去做的工作所受的进一步预备。I. 他吃下前一章末尾递给他的书卷（第1–3节）。II. 神又赐给他更多指示和鼓励，其要旨与前一章相同（第4–11节）。III. 他受到强大的催促，被带到那些将要听他的人那里（第12–15节）。IV. 神以守望者为比喻，进一步说明他作为先知的职分和工作（第16–21节）。V. 神随己意限制先知说话的自由，又恢复这自由（第22–27节）。
先知奉命吃书卷；赐给先知的指示；先知所受的训令；以西结不情愿作责备者。（主前595年）
1 他又对我说：人子啊，要吃你所得的；要吃这书卷，然后去对以色列家讲话。2 于是我张开口，他便使我吃那书卷。3 他对我说：人子啊，要使你的肚腹吃下去，使你的肠胃装满我所赐给你的这书卷。于是我吃了，口中觉得其甜如蜜。4 他又对我说：人子啊，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。5 因为你奉差遣，并不是到言语陌生、语言难懂的民那里，而是到以色列家；6 也不是到许多言语陌生、语言难懂、其话你不能明白的民族那里。我若差你到他们那里，他们必定会听从你。7 然而，以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我；原来以色列全家都是厚颜而刚硬的。8 看哪，我已使你的脸坚强，足以抵挡他们的脸；使你的额坚硬，足以抵挡他们的额。9 我已使你的额如金刚石，比火石更硬。他们虽是悖逆之家，你却不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。10 他又对我说：人子啊，我要对你说的一切话，你都要领受在心，也要亲耳听见。11 你要往被掳的人那里去，到你本族的子民那里，对他们讲话，告诉他们：主耶和华如此说；他们或听，或拒绝，你都要说。12 那时，灵将我举起，我听见身后有大震动的声音，说：耶和华的荣耀从他所在之处是应当称颂的。13 我又听见活物翅膀彼此相接的声音，以及与它们相对之轮子的声音，还有大震动的声音。14 于是灵将我举起，把我带走；我心中苦闷，灵中激愤；但耶和华的手在我身上大有能力。15 随后我来到住在迦巴鲁河边提勒亚毕的被掳之人那里；我坐在他们所坐之处，在他们中间惊愕地停留了七日。
有些译者很恰当地把这些经节接在前一章之后，因为它们与前一章浑然一体，是同一个异象的延续。众先知从神领受圣言，为要把它传给神的百姓；他们先装备自己，好使百姓得以认识神的心意和旨意。现在，先知在这里受到教导：
I. 他自己应当怎样领受神的启示（第1节）。基督——就是他在宝座上所看见的那一位（第1章第26节）——对他说：“人子啊，要吃这书卷；要使这启示进入你的悟性，领受它，领会它的意义，正确地明白它；使它进入你的心，把它应用在自己身上，并受它感动；把它铭刻在心中，反复思想，细细咀嚼；要完整地领受它，不要以它为难；不但如此，还要像享用食物一样以它为乐，使你的灵魂从中得到滋养和坚固；让它成为你的食物和饮料，成为你不可缺少的粮食；要让它充满你，正如你被所吃的食物充满一样。”照样，传道人应当在研读和默想时领受他们将要向别人传讲的神之道。你的言语一被我得着，我就吃了（耶利米书 15:16）。他们既须十分熟悉神的事，也须深受其感动，这样才能清楚而热切地讲论这些事，并带着极大的属神亮光和热忱。现在请留意：1. 这命令怎样被反复叮嘱给先知。前一章说：“要吃我所赐给你的”；这里则说：“要吃你所得的，就是基督亲手递给你的”（第1节）。要注意，凡我们认定为神之道的，凡由那位身为神之道者带给我们的，我们都必须毫无争辩地领受。凡我们看见摆在圣经中的，都必须吃下去。他又说：“要使你的肚腹吃下去，使你的肠胃装满这书卷；不要把它吃下去又吐出来，仿佛它令人作呕；而要吃下并存留它，因为它滋养人，也令肠胃舒畅。你要饱享这异象，直到心中充满材料，像以利户一样”（第3节；约伯记 32:18）。“要让这道在你里面有位置，并且居于最深之处。”我们必须在自己的心上下功夫，使心可以适当地领受并接纳神的道，使每一种官能都尽其职分，从而适当地消化神的道，使它能够 in succum et sanguinem——化为血液和精气。我们必须倒空自己里面属世的事物，才能使自己的肠胃装满这书卷。2. 这命令怎样得到解释：“我要对你说、让你向百姓传讲的一切话，你不但要亲耳听见，也必须领受在心，以爱慕之心领受”（第10节）。你们要把这些话存在耳中（路加福音 9:44）。基督要求先知留意的，不只是他现在所说的话，也包括他此后随时要说的一切话：要把这一切都领受在心；要默想这些事，并全心投入其中（提摩太前书 4:15）。3. 这命令怎样在异象中得到遵行。他张开口，基督便使他吃下书卷（第2节）。我们若真心愿意把这道领受在心，基督就会借着他的灵把道带进我们心里，使道丰丰富富地住在我们里面。那展开书卷，并借着他的灵，就是启示之灵，将它铺陈在我们面前的主，若不同时开启我们的悟性，又借着他的灵，就是智慧之灵，使我们认识这书卷，并使我们吃下它，我们就会永远与它陌生。先知原有理由担心这书卷会是一口令人不悦的食物，是一道不适合充饥的可怜饭食；然而它在他口中竟甜如蜜。要注意，我们若甘心顺服，即便是最艰难的命令，也会在事后回想时从中得到安慰，足以丰丰富富地补偿我们在履行本分的道路上遇到的一切艰难。书卷虽然写满哀号、叹息和悲痛，对先知却甜如蜜。要注意，蒙恩的灵魂能够极其喜悦地领受神的那些真理，尽管这些真理向恶人宣告最可怕的事。我们看见圣约翰也借着这样的表号得以领受启示的一部分（启示录 10:9、10）。他从天使手中接过小书卷，把它吃尽；它也像这书卷一样，在口中甜如蜜，在肚腹中却是苦的。我们将会看到，这书卷也是如此，因为先知心中苦闷地前去（第14节）。
II. 他应当怎样把自己所领受的神圣启示传给别人：“要吃这书卷，然后去对以色列家讲话”（第1节）。他自己还没有充分明白神的事，就不可贸然向别人传讲；他不可尚未领受差事便出发，也不可只领受一半。但当他自己充分明白之后，就必须既殷勤又勇敢地传讲，使别人得益处。我们不可隐藏那圣者的言语（约伯记 6:10），因为这样做就是把赐给我们经营的银子埋藏起来。他必须去对以色列家讲话，因为得知神的律例和典章乃是他们的特权；律法，就是活泼的圣言，怎样属于他们，预言，就是活的圣言，也照样属于他们。他奉差遣并不是去责备迦勒底人的罪，而是去责备以色列家的罪；因为父亲会管教自己犯错的孩子，而不会管教陌生人的孩子。
1. 关于怎样向他们讲话，先知所受的指示与前一章大致相同。
(1.) 他必须把神对他说的一切，并且只把这些，告诉他们。神先前曾说：“你只管将我的话告诉他们”（第2章第7节）；这里又说：“你要用我的话对他们讲话”，或作“在我的话语中讲话”（第4节）。他所说的，不但在实质上必须与神对他说的相同，而且在语言和表达上也要尽可能相同。蒙福的保罗虽然是极有才思的人，但他讲论神的事，仍使用圣灵所指教的言语（哥林多前书 2:13）。圣经的真理以圣经的语言，也就是以其本来的衣裳呈现，最为合宜；我们又怎能用比神自己的话更好的方式表达神的心意呢？
(2.) 他必须记住，他奉差遣要去讲话的对象是以色列家，是神的家，也是他自己的家；因此，他应当格外关切他们，以忠诚而温柔的态度对待他们。他与他们十分熟悉，不但与他们同属一国，也与他们同受患难；他们与他一同受苦，不久以前还在极其忧郁的境况中一同跋涉，从犹大来到巴比伦，也曾屡次泪水交融。这一切不能不使他们的感情彼此联结。百姓有一位从亲身经历中懂得怎样同情他们，并且不能不体恤他们软弱的先知，实在是他们的福分。先知所面对的是本国之人，而不是言语陌生、语言难懂的民，也是他的福分；那些人嘴唇深奥，使你无法测透他们话语的意义，舌头沉重，叫人无法忍受与他们交谈，甚至根本不能交谈。每一种陌生的语言，在我们听来都显得深奥而沉重。“你奉差遣并不是到许多这样的民族那里；若没有翻译，你既不能对他们讲话，也不能听他们讲话，既不能明白他们，也不能让他们明白。”使徒们确实奉差遣到许多言语陌生的民族那里；但他们若没有说方言的恩赐，就不可能在这些人中成就任何善工。以西结却只奉差遣到一个民族那里；他们人数不多，又是他本国的人。他既与他们熟悉，就可以盼望得到他们的接纳。
(3.) 他必须记住，神已经告诉他那些受差对象的恶劣品格；这样，他若在他们那里遇到灰心和失望之事，也不至于跌倒。他们厚颜而刚硬（第7节）；罪的责备不能使他们脸红，忿怒的宣告也不能使他们战兢。有两件事使他们的顽梗更加严重：——[1.] 他们比自己的邻国更顽梗；先知若奉差遣到邻国，那些人倒不会如此。神若差他到任何别的民族那里，即使他们言语陌生，也必定会听从他；他们至少会耐心听他讲话，并向他表示他从本国人那里得不到的尊重。尼尼微人因约拿的传道而悔改；以色列家虽有如此众多的先知如云彩般环绕，却仍不肯谦卑，也没有归正。但对于这些事，我们该说什么呢？恩典的途径赐给了那些不肯善用它的人，却没有赐给那些原会善用它的人。我们必须把这归于神的主权，并且说：主啊，你的判断如同深渊。[2.] 他们顽梗地敌挡神自己：“他们不肯听从你；这不足为奇，因为他们也不肯听从我。”他们不理会先知的话，因为他们不理会神的杖；主的声音正借着这杖向城呼喊。他们若不相信神借传道人对他们所说的话，那么即使神从天上发声对他们讲话，他们也不会相信。不但如此，他们拒绝先知所说的话，正是因为这话来自神，而属肉体的心是与神为仇的。他们对神的律法怀有成见，因此对他的先知充耳不闻；先知的职分正是使他的律法有力地施行。
(4.) 他必须立定心志鼓起勇气，基督也应许使他坚强刚毅（第8、9节）。他奉差遣到厚颜而刚硬的人那里；这些人不受任何感动，无论用温和还是严厉的手段，都不能使他们回转；他们以侮辱神的使者、抗拒神的信息为荣。要知道怎样对待他们，将是一项艰难的工作；但是，[1.] 神会使他能够勇敢面对：“我已使你的脸坚强，足以抵挡他们的脸，并赐给你这种情形所需要的一切坚定和胆量。”以西结生来或许羞怯胆小；但神即使没有发现他原本合用，也借着恩典使他成为合用，足以面对最大的困难。要注意，恶人越是厚颜无耻地反对信仰，神的百姓就越应当公开而坚定地实行并捍卫信仰。愿正直人奋兴攻击假冒为善之人（约伯记 17:8）。罪恶胆大妄为时，美德不可畏缩不前。神有工作要人完成时，就会为此激励他们，并按每日的需要赐给他们力量。若有需要，神能够，也必借着恩典使忠心传道人的额如金刚石，以致最具威胁的权势也不能使他们羞愧退缩。主耶和华必帮助我，所以我硬着脸面好像坚石（以赛亚书 50:7）。[2.] 因此，神命令他壮起胆来，带着圣洁的安稳继续工作，不把敌人的非议或威胁放在心上：“不要怕，也不要因他们的脸色惊惶；不可让他们那无能恶意的威吓使你意气消沉，也不可让它在你面前成为绊脚石。”胆大妄为的罪人必须受到勇敢责备者的对付；凶恶的兽必须受到严厉的斥责（提多书 1:12、13），有些人则必须存惧怕的心加以拯救（犹大书 1:23）。紧紧持守神之事奉的人可以确信自己蒙神恩宠；既是这样，他们就不必因人骄傲的脸色惊惶。那能赶退毁谤之舌的怒容，不可对责备之舌构成任何牵制。
(5.) 无论成效如何，他都必须迫切而持续地向他们传道（第11节）。他必须到那些被掳的人那里去；他们既在患难中，就可以盼望他们会领受教训。他必须把他们看作自己本族的子民，与自己有亲密的关系，因此应当极其温柔地关切他们，正如保罗关切自己的骨肉之亲一样（罗马书 9:3）。他不但必须告诉他们主说了什么，也必须告诉他们这些话是主说的；他要奉神的名讲话，并以神的权柄证实自己所说的话：“主耶和华如此说。”无论他们肯听还是拒绝，都要这样告诉他们。这并不是说，我们可以不在意事奉有何成效；而是说，无论成效如何，我们都必须继续工作，把结果交托给神。我们不可说：“这里有些人太好了，我们不必对他们讲话”；也不可说：“这里有些人太坏了，对他们讲话毫无用处。”无论怎样，都要忠实地传达你的信息，告诉他们：“主耶和华如此如此说。”他们若拒绝，就要自己承担危险。
2. 先知既照着所受的托付得到了这样完备的指示，这里便告诉我们：
(1.) 他的这项使命怎样得到圣天使欣然的称许。天使很高兴看到一个本性低于自己的受造者这样蒙尊荣地受任用、受托付。他听见大震动的声音（第12节），仿佛众天使蜂拥聚集，要观看一位先知就职；因为神百般的智慧借着教会，也就是从教会反映出来，让他们得知（以弗所书 3:10）。他们似乎争着要尽可能靠近这伟大的景象。他听见他们的翅膀彼此相接，或照原文说，彼此亲吻的声音，这表示天使彼此相爱、彼此协助。他又听见护理之轮的声音；这些轮在天使旁边转动，与他们协调一致。这一切都是为了吸引他的注意，并使他确信，差遣他的神既有这样荣耀的随从队伍，无疑具有充足的能力在他的工作中支持他。然而，这一切声音最终汇成赞美的声音。他听见他们说：“耶和华的荣耀从他所在之处是应当称颂的。”[1.] 从天上，就是他在上面的居所；他的荣耀此时在异象中从那里降下，或许此时也正在归回那里。愿上面无数的天使与那些受命参与这异象的天使同声说：“耶和华的荣耀是应当称颂的。”你们要从天上赞美耶和华；他的众使者都要赞美他（诗篇 148:1、2）。[2.] 从圣殿，就是他在地上的居所；他的荣耀此时正离开那里。他们为荣耀的离去悲哀，却在这件事上敬拜神的公义；无论如何，神仍是当受称颂、满有荣耀的，并且永远如此。先知以赛亚领受托付时，也听见神这样受到赞美（以赛亚书 6:3）。神一切忠心的仆人在看见神于这下界受到何等羞辱时，想到他在上界受到何等敬仰和荣耀，便可从中得到安慰。耶和华的荣耀在我们所在之处受到许多轻慢，却在他所在之处得到许多赞美。
(2.) 先知自己的心虽然如此不情愿，神的灵却以何等强大的功效使他着手履行自己的职分。所赐给他的恩典并没有徒然；因为，[1.] 圣灵以强有力的手引导他。神吩咐他去，但他直到圣灵将他举起才动身。轮中活物的灵这时也在先知里面，将他举起，起初是为了让他更清楚地听见众天使的欢呼（第12节），后来则将他举起，把他带到自己的工作那里（第14节）。他原本不愿从事这工作，因为他既极不愿给自己招来患难，也不愿向自己的百姓预告患难。他很愿意得到豁免，却不得不承认另一位先知所承认的：“你比我有力量，且胜了我”（耶利米书 20:7）。以西结很愿意把自己听见、看见的一切都留在心里，不让它进一步传开；然而耶和华的手强有力地临到他，制伏了他。先知的感动使他违背自己的倾向继续前行，以致他不能不讲说自己所听见、所看见的事，正如使徒们一样（使徒行传 4:20）。要注意，神呼召人承担传道职分时，怎样装备他们的头脑去承担，也照样使他们的心顺服这职分。[2.] 他带着忧伤的心跟随。圣灵把我带走，他说，于是我就去了；但我心中苦闷，灵中激愤。他或许已经看见耶利米在耶路撒冷作先知时所承担的是何等艰难的工作，付出了何等辛劳，遭遇了何等反对，怎样在行动和言语上受人凌辱，受到何等恶劣的对待，而这一切全都毫无成效。以西结想：“难道我也必须像他一样被立作箭靶吗？”被掳之人的生活已经够苦了，身处被掳之地的先知又会过怎样的生活呢？因此，他在这种烦躁和不安之下前去。要注意，即使恩典显然占据主导地位，在某些情况下，人的败坏本性仍可能产生强烈的抗拒。“我去了，并没有违背那从天上来的异象，也没有像约拿那样从工作面前退缩；但我心中苦闷，丝毫不以这工作为乐。”他自己领受神圣启示时，这启示对他甜如蜜（第3节）；他原可以极其喜悦地用一生的光阴默想它。但当他必须向别人传讲时，他预见这些人会因这话更加刚硬、更加恼怒，他们所受的定罪也会因此加重，于是便心中苦闷地前去。要注意，忠心的传道人若发现百姓难以劝服、憎恶改正，就会深感忧伤，带着沉重的心继续工作。他因预见自己将遇到的种种挫折，便灵中激愤；但耶和华的手强有力地临到他，不但催逼他去工作，也装备他，使他适合这工作，扶持他完成工作，并激励他面对将要遇到的困难——我们可以这样理解。当他发现确实如此时，便更能接受自己的职责，着手履行它。随后，他来到被掳的人那里（第15节），到了许多被掳之人聚集的一处地方，坐在他们所坐之处；他们或做工，或阅读，或交谈。他在他们中间停留了七日，聆听他们所说的话，观察他们所做的事；在这一切时间里，他都等候耶和华的话临到他。要注意，凡想针对人的灵魂向人说合宜而有益之话的，都必须熟悉他们和他们的处境；必须像以西结在这里所做的那样，坐在他们所坐之处，以亲切的方式向他们谈论神的事，设身处地体会他们的景况，即使他们坐在巴比伦河边，也当如此。但请留意，他在那里惊愕不已；百姓的罪恶和苦难使他被忧伤淹没，他所看见之异象的威荣也压倒了他。有些人把这话读作“他在那里凄凉孤独”；神没有再向他显出异象，人也没有前来探望他。他就这样被留下来消化自己的忧伤，调整到更合宜的心境，然后耶和华的话才临到他。要注意，神所定意要高举并使其宽广的人，他会先使其暂时降卑并受到限制。
守望者的职分（主前595年）
16 过了七日，耶和华的话临到我说：17 人子啊，我立你作以色列家的守望者；所以你要听我口中的话，替我警告他们。18 我何时指着恶人说：“你必要死”，你若不警告他，也不开口警告恶人离开他的恶道，以救他的性命，这恶人必死在自己的罪孽中；我却要向你追讨他的血。19 倘若你警告恶人，他仍不转离自己的恶行和恶道，他必死在自己的罪孽中；你却救了自己。20 再者，义人若转离自己的义而行罪孽，我将绊脚石放在他面前，他就必死；因为你没有警告他，他必死在自己的罪中，他所行的义也不被记念；我却要向你追讨他的血。21 然而，你若警告义人，使义人不犯罪，而他也没有犯罪，他就必要存活，因为他受了警告；你也救了自己。
神在七日结束时将这些进一步的指示赐给先知，也就是在他看见异象之后的第七日。很可能那异象和这次指示都是在安息日发生的；以色列家即使在被掳之中，也在当时的处境下尽力遵守安息日。我们并没有发现征服和压迫他们的人把他们束缚在某种固定的劳役之下，像从前埃及的督工所做的那样；因此他们可以守安息日的安息，以此为记号，将自己与邻族分别出来。但要进行安息日的活动，他们既没有圣殿，也没有会堂的便利；只是他们似乎在河边有一个惯常祷告的地方，正如后来另一个地方的情形一样（使徒行传 16:13）。他们在安息日到那里聚集；仇敌在那里用锡安的歌讥诮他们（诗篇 137:1、3）；以西结也在那里与他们相会，耶和华的话就在那时、在那里临到他。那位整周都在思索、默想神之事的先知，已预备好在安息日奉神的名向百姓讲话，也已预备好聆听神对他说话。这个安息日，以西结并没有像前一个安息日那样，因看见神荣耀的异象而受到尊荣；神却用一个极普通的比喻，清楚地告诉他自己的职责，而他也要把这职责传达给百姓。要注意，欣喜若狂和心神超拔并不是神儿女每日的食粮，尽管他们在特殊场合可能得享这样的盛宴。我们不可因为自己与神的相交并非时时都像某些时候那样可以明显感受，就否认自己确实与神相交（约翰一书 1:3）。天国的奥秘有时固然可以让人窥见，但通常最能造就人的仍是清楚明白的讲道。神在这里告诉先知他的职分是什么，以及这职分包含什么责任；我们可以设想，先知也要把这些告诉百姓，使他们留心他所说的话，并照此善加利用。要注意，百姓知道并思想传道人对他们承担何等重大的责任，以及传道人不久必须怎样为这责任交账，是有益处的。请留意：
I. 先知蒙召承担的是怎样的职分：“人子啊，我立你作以色列家的守望者”（第17节）。他所看见的异象使他惊愕；他不知道该怎样理解，因此神用了这个清楚明白的比喻。这比喻更有助于引导他明白自己的工作，从而使他接受这工作。他坐在被掳的人中间，很少说话；但神来到他那里，告诉他这样是不行的。他是守望者，有话必须对他们说。他受任命，要像城中的守望者一样，防备火灾、盗贼和扰乱治安的人；像羊群的守望者一样，防备贼和猛兽；尤其要像军营中的守望者一样，在受侵略的国家或被围困的城镇里观察敌人的动向，并在危险临近时，甚至在危险刚一显现时，发出警报。这表明以色列家处于战时状态，暴露在仇敌面前；这些仇敌狡猾而不懈地图谋攻击它。不但如此，这家的每一个成员也都身处危险之中，必须谨慎防备。要注意，传道人是教会城墙上的守望者（以赛亚书 62:6），也是在城中巡行的守望者（雅歌 3:3）。这是一项劳苦的职分。守望者无论多么困倦，都必须保持清醒；无论天气多么寒冷，都必须留在户外；无论什么天气，都必须坚守在瞭望楼上（以赛亚书 21:8；创世记 31:40）。这也是一项危险的职分。有时，他们无法安守岗位，反而面临被仇敌杀死的危险；因为仇敌若杀死哨兵，就达到了目的。然而，他们又不敢擅离岗位，否则便会被自己的统帅处死。教会的守望者正处在这样的两难境地：他们若忠心，人会咒骂他们；他们若不忠，神会咒诅他们。但这又是一项不可缺少的职分；以色列家若没有守望者，就无法安全。然而，若不是耶和华看守，守望者警醒也是枉然（诗篇 127:1、2）。
II. 这职分负有什么责任。守望者的工作就是留意情况，并发出警告。
1. 先知作为守望者，必须留意神对这百姓所说的话；不但要留意神对百姓整体所说的话——耶利米和其他先知的预言通常主要关乎百姓整体——也要按照每一个人的品格，留意神对个人所说的话。他不可像其他守望者那样四处张望，侦察危险、搜集情报；他必须仰望神，除此以外便无须再看别处：“你要听我口中的话”（第17节）。要注意，那些将要传讲的人必须先听，因为自己尚未学习的人，怎能教导别人呢？
2. 他必须把自己所听见的发出警告。守望者头上必须有眼睛，也必须有舌头；他若是哑的，就和瞎眼一样糟糕（以赛亚书 56:10）。“你要替我警告他们”，要在圣山上吹响警报；不是奉自己的名，也不是仿佛出于自己，而是奉神的名、从神那里发出。传道人是神向世人说话的口。圣经写下来，是要警戒我们。你的仆人也受这些话警戒（诗篇 19:11）。然而，由 vivâ voce——活的声音——所传达的内容通常给人留下最深刻的印象；因此神乐意借着与我们一样、同样与这些事利害相关的人，使圣经中的警告有力地临到我们。先知在传道时，必须分别恶人与义人、尊贵的与卑贱的；在应用时，必须使自己的警报适合各等人，把每一个人当得的分给他。他若这样做，无论成效如何，都可以因此得安慰；他若不这样做，就必须交账。
(1.) 他所要对付的人中，有些是恶人；他必须警告他们不可继续行在恶中，却要离开恶，转而回头（第18、19节）。我们在此可留意：[1.] 天上的神已经对每一个恶人说过，也仍在说：若他仍继续犯过，他必定要死。他的罪孽必毫无疑问地成为他的毁灭；它趋向毁灭，也必终于毁灭。你必要死，你要死得极其惨重；你要永远地死，常常在死，却永不死绝。恶人必死在他的罪孽中，死在罪孽的罪责之下，死在罪孽的权势之下。[2.] 若恶人离开他的恶和恶道，他就必存活；他所受威胁的毁灭也必得以避免。为使他能如此行，他受警告，知道自己所处的危险。恶人若继续行恶，必定死；若悔改，就必存活。注意，他要离开他的恶和恶道。人只从外表改正而离开恶道，还不够；这可能是罪离开他所造成的结果，而不是他离开罪所造成的结果。他必须借着内在的重生，离开他的恶，即离开对恶的爱慕和倾向；他若连恶道也不离开，就很少有希望他会离开他的恶。[3.] 传道人有责任，既警告罪人罪的危险，也向他们保证悔改的益处；要向他们说明，他们若继续犯罪，是何等悲惨；若肯悔改改正，又能何等幸福。注意，圣道的职事是关乎生死的事，因为它所摆在我们面前的，正是祝福和咒诅，使我们可以逃避咒诅，承受祝福。[4.] 即使传道人没有照着应当的警告恶人他们的悲惨和危险，这也不能成为那些仍继续犯过之人的借口；因为守望的人虽没有警告他们，他们仍必死在自己的罪孽中，因神的护理和他们自己的良心已经给了他们充分的警告；他们若肯接受，就可以保全性命。[5.] 传道人若不忠于所托付的职分，若不警告罪人罪的致命后果，却任凭他们继续行恶而不受责备，那些因他们的疏忽而灭亡之人的血，必向他们追讨。在交账的日子，这要归在他们身上：某些宝贵的灵魂在罪中灭亡，是由于他们的不忠。谁知道，若给了那些人清楚的警告，他们岂不可能及时逃避将来的忿怒？若作帮凶杀害必死的身体，所招致的罪既是如此严重，那么作帮凶毁灭不朽的灵魂，又该如何呢？[6.] 传道人若尽了本分，警告罪人，即使警告不被接受，他们仍可得到这样的安慰：他们与那些人的血无干，救了自己的灵魂，虽然不能救他们的灵魂。忠心的人即使不成功，也必得赏赐。
(2.) 他所要对付的人中，有些是义人，至少按爱心的判断，他有理由认为他们是义人；他必须警告他们，不可背道，离开自己的义（第20、21节）。我们在此可留意：[1.] 世上最好的人也需要受警告，防备背道；并要被告知他们有陷入背道的危险，以及背道所带来的危险。神的仆人必须受警告（诗篇 19:11），不可忽略他的工作，离弃他的事奉。保守我们不跌倒的一个好方法，就是常存圣洁的畏惧，防备跌倒（希伯来书 4:1）。所以我们当惧怕；并且（罗马书 11:20）即使那因信站立的人，也不可高傲，反要惧怕，因此必须受警告。[2.] 有一种义是人可能离开的，即表面的义；人若离开这种义，就显明它从来不是真诚的，无论它看来多么可接受，甚至多么似乎可信；因为他们若是属我们的，就必仍旧与我们同在（约翰一书 2:19）。有许多人起初凭着圣灵，后来却靠着肉体；他们面向天国，却又回头；他们曾有起初的爱心，却已失落，并离弃了圣洁的命令。[3.] 人离开自己的义，便很快学会作恶。他们在敬拜神的本分上变得疏忽懈怠，忽略这些本分，或在其中懒惰，就会轻易成为试探者的掠物。不作当作的事，为作不当作的事开了路。[4.] 人离开自己的义而作恶，神在他们面前放下绊脚石，使他们愈来愈坏，直到成熟而遭毁灭，这乃是公义的。法老刚硬自己的心，神就使他的心刚硬。罪人背向神，离弃他的事奉，从而使这事奉蒙受羞辱；神按公义的审判，不但收回他约束人的恩典，任凭他们随从自己心里的私欲，也借着他的护理安排他们进入一些情形，使他们有犯罪的机会，并加速他们的毁灭。有些人，基督自己就成了他们跌人的石头和绊脚的磐石（彼得前书 2:8）。[5.] 人所舍弃的义，绝不会被记念，使他们得荣耀或安慰；无论今世来世，都不能帮助他们。背道的人失去自己所作的一切；他们的服事和受苦都徒然，绝不会被算账，因为没有持守到底。律法中有一条规则：Factum non dicitur, quod non perseverat——唯有我们持守而行的，才称为我们所作的（加拉太书 3:3、4）。[6.] 传道人若没有照着应当的，清楚警告人最好的本分也有软弱、容易失足跌倒，所处的特别试探，以及背道的致命后果，那么那些背道之人的灭亡必归在传道人门前，他们必须为此交账。并不是说没有人受过这警告，却仍离开自己的义；但这里没有像论到恶人的情形那样提出这情形，反而是说，义人受警告后接受警告，不犯罪（第21节）；因为你教导智慧人，他便越发有智慧。我们不仅不可谄媚恶人，也不可谄媚义人，仿佛他们在天国以外的任何地方都是完全稳妥的。[7.] 传道人若发出警告，百姓若接受，那对双方都好。智慧的责备者临到顺从的耳朵，没有什么比这更美；一人因受警告而得生，另一人救了自己的灵魂。一个好传道人所能盼望的，还有什么比救自己和听他的人更大呢？（提摩太前书 4:16）
百姓的顽梗预言（主前595年）
22 耶和华的手在那里临到我；他对我说：你起来，往平原去，我要在那里与你说话。23 于是我起来，往平原去；看哪，耶和华的荣耀立在那里，正如我在迦巴鲁河边所见的荣耀；我就俯伏在地。24 灵就进入我里面，使我站起来，并对我说：你进房屋去，将自己关在屋内。25 人子啊，至于你，看哪，人必用绳索捆绑你，用它们系住你；你不可出去到他们中间。26 我必使你的舌头贴住上膛，使你哑口，不能作他们的责备者；因为他们是悖逆之家。27 但我与你说话的时候，必开你的口；你要对他们说：主耶和华如此说：听的可以听；不肯听的任他不肯听；因为他们是悖逆之家。
在神向这先知作了这一切广大而壮丽的自我启示，并充分指示他当如何对待那些奉充分委任差遣他去见的人之后，我们原会期待立刻看见他向以色列的大群会众传讲神的道；但这里所见却全然不同。他起初在这里的工作，似乎与他蒙召的庄严场面毫不相称。
I. 我们在这里看见他退隐，接受进一步的教导。由他不情愿前去看来，他似乎还没有完全确信差遣他的那一位足以支持他的能力；因此，为鼓励他面对所预见的困难，神要再赐给他一次看见自己荣耀的异象；这异象若有什么能使他振作，并使他为工作得着鼓舞，那必是这异象。为此，神呼召他到平原去（第22节），要在那里与他说话。看哪，也当赞叹神的俯就：他竟这样亲密地与一个人、一个人子、一个贫穷的俘虏，甚至与一个罪人交谈；这人当神差遣他时，心中苦恼而去，此时又对自己的工作心怀不悦。让我们承认，我们永远亏欠基督的中保，才有神与人、天与地之间这蒙福的相交与交通。看这里独处的益处，以及它如何大大有助于默想。与神独处，离开人与神交谈，听他向我们说话，又向他说话，是极其安慰的；好人会说，他这样独处时，从未如此不孤单。以西结出去到平原，比他到被掳的人中间去更甘心（第15节）；因为知道何为与神交通的人，不能不把这看得胜过与这世界的一切交往，尤其胜过通常所遇见的那种交往。他出去到平原，在那里看见与他在迦巴鲁河边所见相同的异象；因为神并不受地点拘束。注意，跟随神的人，无论往哪里去，都必遇见他的安慰。神呼召他出来与他说话，却不只如此：他向他显现自己的荣耀（第23节）。我们如今不应期待这样的异象；但我们必须承认，若我们凭着信如此看见主的荣耀，以致借着主的灵变成同样的形像，所蒙的恩待绝不在这以下；他的众圣徒都有这荣耀。你们要赞美主（哥林多后书 3:18）。
II. 我们在这里看见他暂时被拦阻，不能进一步教导。当他看见耶和华的荣耀，因敬畏神的威严、惧怕他的不悦，就俯伏在地；但灵进入他里面，使他起来，于是他恢复过来，站在脚上，听见灵向他低声说的话；这实在令人惊奇。人本会期待神现在直接差遣他到人聚集的主要地方，使他在弟兄们眼前蒙恩，使他和他的信息为他们所接纳；期待有更宽广的机会之门向他敞开，神又赐他开口的门，使他放胆开口。但这里对他说的话，正与这一切相反。
1. 神没有差他到公开的集会，反而吩咐他把自己关在自己的住所里：你进房屋去，将自己关在屋内（第24节）。他本不愿意公开露面；而当他露面时，百姓也不理会他，不向他表示他所当得的尊敬。作为对他和他们二者公义的责备——对他，是因他躲避他们；对他们，是因他们对他冷淡——神禁止他公开露面。注意，我们的选择常常成为我们的惩罚；当传道人、他们的百姓、或二者都对严肃的聚会渐渐冷淡时，神把教师迁到隐僻处，乃是公义的。有人认为，以西结必须把自己关起来，是为表明耶路撒冷受围困的预兆；那时百姓也要像他在屋内一样，被严密地关住；他在下一章论到这事。他必须把自己关在屋内，好领受神心意进一步的启示，并充分预备一些话，等他出去到百姓中间时可以对他们说。我们发现，犹大的长老有时到他屋里探望他，坐在他面前（第8章第1节），作他神魂超拔的见证人；但直到第11章第25节，他才把耶和华所指示他的一切事告诉那些被掳的人。注意，那些蒙召传道的人必须找时间研读，并且要有大量时间；必须常常把自己关在屋内，好专心于阅读和默想，使他们的长进显明给众人。
2. 神没有为他在那些奉差遣去见的人中确保他受人尊重和爱戴，反而告诉他，他们要用绳索捆绑他（第25节）：或是(1.) 把他当作罪犯。他们要捆绑他，以便进一步惩罚他，把他当作扰乱治安的人；他们自己虽因迫害先知而被掳到巴比伦，却仍在那里继续迫害他们。或者，更可能是(2.) 把他当作疯癫的人。他们要设法捆绑他，如同他失了常性；因为他们把他在神魂超拔时的激烈动作归为此类。那些军长问耶户：这狂妄的人为什么到你这里来？非斯都对保罗说：你癫狂了；犹太人对我们主耶稣也是这样说（马可福音 3:21）。也许这就是他必须闭门不出的缘故，因为不然他们会借口他疯了而捆绑他；所以他不可出去到他们中间。那些会虐待先知的人，先知被禁止到他们那里去，乃是公义的。
3. 神没有开他的嘴唇，使他的口可以述说神的赞美，反而使他沉默，使他的舌头贴住上膛，以致他相当长一段时间成为哑巴（第26节）。巴比伦敬虔的被掳之人曾这样咒诅自己：若他们忘记耶路撒冷，愿他们的舌头贴住上膛（诗篇 137:6）。以西结比他们任何人都更记念耶路撒冷，然而他的舌头却贴住上膛；最能说话的人被禁止一句也不可说。所给的理由是：他所奉差遣去见的人是悖逆之家，他们不配有他作责备者。他不可给他们教训和劝诫，因为这些都要失落，白白丢在他们身上。他先前受命要向他们放胆说话，因为他们极其悖逆（第2章第7节）；但既证明毫无用处，他现在就因此受命静默，一句话也不可向他们说。注意，那些心刚硬、拒绝接受劝服的人，被剥夺使人信服的方法，乃是公义的。若责备者长久试验后，发现受责备的人决意充耳不闻，责备者为什么不该哑口呢？以法莲亲近偶像，任凭他吧。你必哑口，不能作责备者，这含示他若不哑口，便会责备；他若能说话，必会见证恶人的恶。但当神与他说话，且定意借着他说话时，必开他的口（第27节）。注意，神的先知虽可能暂时被禁声，总有时候神会再赐他们开口的机会。并且当神向他的传道人说话时，他不但开他们的耳听他所说的，也开他们的口，使他们回答。摩西下到百姓那里时，脸上蒙着帕子；他再上到神那里时，就把帕子揭去（出埃及记 34:34）。
4. 神没有向他保证，他随时向百姓说话都会成功，反而在这里把事情留下得很不确定；以西结不必因此烦扰不安，只要任凭事情如何。听的可以听，并欢喜领受其中的安慰；让他听，他的灵魂就必存活。那不肯听的，任他不肯听，自担危险，接受随之而来的结果。你若亵慢，必独自担当；神和他的先知都不会因此有任何损失。但先知必因忠心责备罪人而得赏赐；神也必因定罪那不接受责备的人，而显出他公义的荣耀。