以西结书 18

读前面若干章时，我们也许曾受试探，以为自己与其中的事不甚相干（虽然那些也是为教训我们而写的）；但这一章乍看起来似乎与我们众人极其密切相关，十分密切；因为它并不特别指向犹大和耶路撒冷，却提出了神在定人永远归宿时将据以待世人的审判准则，并且与那极古的准则相合：创世记 4:7，“你若行得好，岂不蒙悦纳吗？”但“你若行得不好，罪”，即罪的刑罚，“就伏在门前。”这里有：I. 亵渎的犹太人所用的败坏谚语；这谚语使这里的信息有了缘由，也使神在对待他们的事上有必要表明自己为义（第1–3节）。II. 对这谚语所作的答复；神在其中概括地申明自己的主权和公义（第4节）。恶人有祸了；他们必遭祸患（第4、20节）。但要对义人说：他们必享福乐（第5–9节）。特别就所抱怨的情形而言，他向我们保证：1. 恶人即使有好父亲，仍必遭祸患（第10–13节）。2. 好人即使有恶父亲，仍必享福乐（第14–18节）。因此，神在这事上是公义的（第19、20节）。3. 悔改的人即使起初极坏，仍必享福乐（第21–23、27、28节）。4. 背道者即使起初极好，仍必遭祸患（第24、26节）。这一切的用途是：（1.）表明神为义，并显明他一切作为的公平（第25、29节）。（2.）促使并鼓励我们悔改离罪，归向神（第30–32节）。这些事关乎我们永远的平安。惟愿我们在这些事向我们眼目隐藏以前，能明白并留意它们！

酸葡萄的谚语；对酸葡萄的答复；神圣审判得以表明。（主前593年）

1 耶和华的话又临到我说：2 你们在以色列地怎么用这俗语说：父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了呢？3 主耶和华说：我指着我的永生起誓，你们在以色列中必不再有用这俗语的缘由。4 看哪，所有的灵魂都属我；父亲的灵魂怎样属我，儿子的灵魂也照样属我；犯罪的灵魂，他必死亡。5 人若是公义，行公正和正直的事，6 未曾在山上吃祭物，未曾仰望以色列家的偶像，未曾玷污邻舍的妻，未曾亲近正在经期的妇人，7 未曾欺压任何人，却将抵押物归还债户，未曾以强暴抢夺人的财物，将自己的饼给饥饿的人吃，用衣服遮盖赤身的人；8 未曾放债取利，也未曾取增益，收回自己的手不作罪孽，在人与人之间施行诚实的判断，9 遵行我的律例，谨守我的典章，按诚实行事；这人是公义的，他必定存活，主耶和华说。

我们说，恶劣的风俗生出良好的法律；照样，不公的责难有时会引出公正的辩护；恶的谚语生出好的预言。这里有，

I. 犹太人在被掳中通常所用的一句恶谚语。我们先前已有一例（第12章第22节），也有对它的答复；这里又有另一例。那一句蔑视神的公义：“日子延迟，一切异象都落了空；威吓不过是笑谈。”这一句则控告他不公，好像所施行的审判乃是冤枉：“你们论以色列地用这俗语，如今这地已因神的审判荒凉，你们说：父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了；我们因祖先的罪受罚。这在神的治理中是何等荒谬，就如儿女因父亲吃酸葡萄，牙齿便酸倒或麻木；而按自然因果的次序，人若吃喝了不当之物，唯有他们自己会因此受害。”如今，1. 必须承认，这谚语确有一些缘由。神常说要将父亲的罪孽追讨在儿女身上，尤其是拜偶像的罪；他的用意是表明罪、特别是那罪的邪恶，表明他对它的憎恶和公义的愤怒，以及他要降在拜偶像者身上的重罚，好叫父母因爱儿女而受约束不犯罪，儿女也不因敬重父母而被引入罪中。他也常借先知宣告，在降这次毁灭于犹大和耶路撒冷时，他顾念玛拿西和其他先前君王的罪；因为他把国家看作一个政治共同体，以国民的审判惩罚国民的罪，又承认我们法律中的格言：法人永不死亡，所以如今向他们追讨先前世代的罪孽，不过如同使人年老时承当自己少年时的罪孽（约伯记 13:26）。神这样做毫无不义。但是，2. 他们的本意是借此讥刺神，控告他对待他们的作为不公平。这句谚语所含的这一点是对的：故意犯罪的人吃酸葡萄；他们所作的，迟早必尝其滋味。葡萄在受试探时看似很好，但回想起来必苦如苦胆；它们必使罪人的牙酸倒。当良心醒悟，把罪摆列在他们面前时，就会损害他们享受安慰的滋味，如同牙齿酸倒一般。但他们暗示，儿女为父亲的愚妄受苦，并承受自己从未尝过其乐的痛楚，是不合理的；神这样报仇是不义的，不能证明为正当。看这讥刺何等邪恶，傲慢何等大胆；却也看它何等巧妙，譬喻何等狡猾。许多在嘲讽中不敬虔的人，在笑话中却颇有才思；地狱敌对神和宗教的恶意便这样被暗中灌输和传播。这话被说成谚语，而那谚语又被使用，通常被使用；他们不时把它挂在嘴边。虽然其意明明亵渎，他们却躲在比喻之下，免受直截了当亵渎的指控。由此可见，他们在杖下没有谦卑；因为他们没有定自己的罪、称神为义，反倒定神的罪、称自己为义；但这样与造他的主争辩的人有祸了。

II. 对这谚语公正的责备和答复：你们为什么使用它？这就是责备。“你们是要藉此与神争到底吗？还是以为这样做除了激动他向你们发怒，直至将你们灭绝以外，还会有什么别的结果？这是与你们的神和好、同他求平安的道路吗？”接着是答复，神在其中告诉他们，

1. 这谚语的使用必被除掉。这话是说出的，也是起誓说的（第3节）：“你们必不再有用这俗语的缘由”；或可译为：“你们必不得再用这譬喻。”除去这譬喻，在耶利米书 31:29 被作为应许的内容；在这里却作为威吓的内容。那里表明神将以怜悯的方式回到他们那里；这里表明神要以审判的方式对付他们。他必为这狂妄的话这样惩罚他们，以致他们不敢再用它；如另一件事所说的（耶利米书 23:34、36）。神必找到有效的方法，使这些吹毛求疵的人缄默。或者，神会使他们自己和别人都清楚看见，他们自己的罪恶已足以招来这一切毁灭性的审判，以致他们羞于再把自己受此对待归罪于父亲的罪：“你们自己的良心必告诉你们，你们所有的邻舍也必证实，你们自己吃了和你们父亲从前所吃的一样酸葡萄；不然，你们的牙就不会酸倒。”

2. 那句话本身实在不公，是对神治理无端的讥刺。因为，

(1.) 神并不因父亲的罪惩罚儿女，除非他们踏着父亲的脚踪，填满他们罪孽的分量（马太福音 23:32）；那时他们没有理由抱怨，因为无论他们受什么苦，都比他们自己罪所应得的轻。神说要将父亲的罪孽追讨在儿女身上，非但没有加重儿女的负担——他只按他们所行的报应他们——反倒说明神对父母的忍耐；他因此不立刻惩罚父母，是因为他为他们的儿女积蓄父母的罪孽（约伯记 21:19）。

(2.) 儿女（有时甚至无辜者）因父母的邪恶而遭遇更坏的，惟独是在暂时的灾祸上；神能改变那些灾祸的性质，使它们为受其临到的人效力得益。但至于属灵和永远的痛苦——这就是这里所说的死——儿女断不因父母的罪受苦。这里详尽说明了这一点；至大的神乐意与这样邪恶而不讲理的人分辨此案，而不立刻使他们哑口或死亡，反倒俯就将事情陈明在他们面前，好使他受审判的时候显为公义，这真是奇妙的屈尊。如今，在他的答复中，

[1.] 他申明并维护自己绝对而无可争辩的主权：“看哪，所有的灵魂都属我”（第4节）。神在这里宣告，对世人所有的灵魂，无论这个或那个，都有所有权。第一，灵魂属他。那造万物的，特别是众灵之父，因为他的形像印在人的灵魂上；在人受造时如此，在人更新时也是如此。他在人里面造人的灵，因此称为一切有血肉之灵的神，即有身体之灵的神。第二，所有的灵魂都属他，都是他所造、为他而造，并须向他交账。“父亲的灵魂怎样属我，儿子的灵魂也照样属我。”我们肉身的父母只是我们肉体的父；我们的灵魂并不属他们；神认定它们是他的。由此，为要澄清此事，便有：1. 神当然可以按自己所喜悦的待父亲和儿女，谁也不可对他说：“你做什么呢？”赐我们生命的主，若再取去，并没有亏负我们；何况他只是取去生命的一些扶助和安慰。与他争辩，正如受造之物对造它的说：“你为什么这样造我？”一样荒谬。2. 神也同样确实地善待父亲和儿子，不会使任何一方受不公平的苦。我们确信神不恨他所造的任何物；所以——说到能自行作为的成年人——他爱所有灵魂，以致没有人不是因自己的过失而死。所有灵魂都属他，因此他审判他们并不偏待人。让我们承认他在我们身上的权益和对我们的主权。他说：“所有的灵魂都属我”；让我们回答：“主啊，我的灵魂属你；我把它献给你，为你所用，并在你里面得福。”神说：“我儿，将你的心归我，因为它本是我的”，极有道理；我们必须顺服说：“父啊，收取我的心，它本是你的。”

[2.] 神虽可借着坚持自己的主权来证明自己为义，却撇开这点，提出他审判个别之人所要遵行的公平而无可非议的准则；就是：第一，执意犯罪的罪人必定死，他的罪孽必成为他的毁灭：“犯罪的灵魂必死亡”；他要照灵魂所能死的方式而死，被排除在神的恩惠之外——这恩惠是灵魂的生命和福乐——并且永远伏在他的忿怒之下——这忿怒是灵魂的死和痛苦。罪是灵魂的行为，身体不过是不义的器具；这称为灵魂的罪（弥迦书 6:7）。所以罪的刑罚就是灵魂的患难和愁苦（罗马书 2:9）。第二，坚持行义的义人必定活着。人若是公义，有良善的原则、良善的灵和性情，并以行判断和公义为证据（第5节），他必定存活，主耶和华说（第9节）。凡在一切事上按良心遵行神旨意、以事奉神为本分、以荣耀神为目标的人，必无疑在今生和永世神的慈爱恩惠中得福；至于他未尽本分之处，也必借着一位中保得赦免。这里记着这公义之人的部分品格。1. 他谨慎保守自己脱离罪的污秽，并远离一切恶的形迹。（1.）脱离干犯第二诫的罪。在敬拜神的事上，他是嫉邪的，因为知道神也是如此。他不但没有在山上向设在那里的像献祭，甚至没有在山上吃祭物；就是说，没有借吃祭过偶像之物而与拜偶像的人相交（哥林多前书 10:20）。他不但不在他们祭坛前与他们一同跪拜，也不在他们高处的桌旁与他们同坐。他不但憎恶外邦人的偶像，也憎恶以色列家的偶像；这些偶像不但被称为神子民的人容许，而且普遍称赞和崇拜。他不但没有敬拜这些偶像，甚至没有仰望它们；他未曾向它们投以赞许的一眼，全不顾念它们，既不求它们施恩，也不怕它们皱眉。他看见许多人被它们迷惑，连看它们也不敢，恐怕落入网罗。拜偶像之人的眼睛被说为行淫（以西结书 6:9）（见申命记 4:19）。（2.）脱离干犯第七诫的罪。他谨慎用圣洁和尊贵持守自己的身体，不放纵在污秽的情欲中；所以他不敢玷污邻舍的妻，也不说不做任何稍有引诱她败坏或放荡之倾向的事；不，他在妻子因污秽而隔离时，也不向自己的妻作任何不当的亲近，因为律法禁止这样做（利未记 18:19；20:18）。注意，常常使身体的欲望服从理性和美德，是智慧和公义的一个本质分支。（3.）脱离干犯第八诫的罪。他是公义的人，未曾用诡诈，假托法律和权利，欺压任何人；也未曾用强力和兵器抢夺任何人，未曾以强暴掠夺他们的财物产业，更不用说他们的自由和性命了（第7节）。欺压和强暴是旧世界的罪，招致洪水；现在仍是神必追讨的罪。不仅如此，他没有放债取利，也未取增益（第8节）；虽然这事既是按契约而行，似乎不含不义（Volenti non fit injuria——对一个人按其同意所作的，并不构成对他的伤害），但律法既禁止到何等地步，他就不敢作到何等地步。他们可从外邦人收取适度的利息，却不可向弟兄收取。公义人不利用邻舍的急难把他当作猎物，也不纵容自己安逸懒惰，靠别人的汗水劳苦生活；所以他不向不能使所借之物生利的人取增益，也不向因神的作为无力偿还的人严厉索取所约定的数目；他却愿意同享亏损，也同享利润。Qui sentit commodum, sentire debet et onus——享受利益的人，也当承担重担。2. 他按良心尽自己地位的本分。他照着律法，把抵押物归还贫穷的债户（出埃及记 22:26）：“你若拿邻舍的衣服作当头，就是日常所需的衣服，必当还给他，使他可以睡在自己的被褥中。”不仅如此，他不但将本属穷人的归还他们，也将自己的饼给饥饿的人。要注意，这称为他的饼，因为是诚实得来的；给一些人的，并非不义地从另一些人夺来的；因为神说：“我恨恶以抢夺作燔祭。”属世的人坚持说自己的饼是自己的，如拿八那样，因此不肯拿出来给大卫（撒母耳记上 25:11）；但他们当知道，这并非他们自己的到了不必用它向别人行善的地步。衣服和食物同为必需，所以这公义人也如此仁慈，用衣服遮盖赤身的人（第7节）。多加为穷人所作的里衣，曾被拿出来作为她仁慈的见证（使徒行传 9:39）。这公义人收回自己的手不作罪孽（第8节）。若他有时因疏忽被引进一件后来向他显为错事的事中，他不会因为已经开始就坚持下去，反要从自己如今看出为罪孽的事上收回手；因为他在人与人之间施行诚实的判断，按他有机会可以行此事而行——无论作审判官、见证人、陪审员或仲裁者——并且在一切交易中，关心使公义得行，使无人受冤，使受冤者得伸，使各人得其所有；他也随时愿意介入，尽一切善意的职分，以成就此事。这是他对邻舍的品格；但他只对弟兄公义诚实还不够，要使他的品格完全，他也必须对神如此（第9节）：他遵行我的律例，就是那些关乎直接敬拜神的律例；他谨守那些以及神一切其他的典章，对它们全都留意，恒常谨慎努力地遵行并达到它们，为要按诚实行事，以致显明自己忠于与神所立的约；既已归向神，就不诡诈地离开他，也不向他假意。这就是公义人；活着，他必活着；他必定活着，必有生命，且得的更丰盛；他真实地活，安慰地活，永远地活。你若要进入永生，就当遵守诫命（马太福音 19:17）。

神的道路得以表明；神为自己辩明（主前593年）

10 他若生一个儿子，是强盗，是流人血的，作这等事中的任何一件，11 不行那些本分，反倒在山上吃祭物，玷污邻舍的妻，12 欺压贫寒人，以强暴抢夺，未曾归还抵押物，仰望偶像，行可憎的事，13 放债取利，又取增益；这人岂可存活呢？他必不得存活；他行了这一切可憎的事，必要死亡；他的血必归到自己身上。14 看哪，他若生一个儿子，这儿子看见父亲所行的一切罪，便思想，不照样去行；15 未曾在山上吃祭物，未曾仰望以色列家的偶像，未曾玷污邻舍的妻，16 未曾欺压任何人，未曾扣留抵押物，也未曾以强暴抢夺，倒将自己的饼给饥饿的人吃，用衣服遮盖赤身的人，17 收手不欺压贫寒人，未曾收取利息和增益，遵行我的典章，遵守我的律例；他必不因父亲的罪孽死亡，必要存活。18 至于他的父亲，因他残酷欺压，以强暴抢夺弟兄，且在民中行不善的事，看哪，他必因自己的罪孽死亡。19 你们还说：儿子为何不担当父亲的罪孽呢？儿子既行公正和正直的事，谨守我一切律例，又遵行它们，他必要存活。20 犯罪的灵魂必死亡。儿子不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽；义人的义必归到他自己身上，恶人的恶也必归到他自己身上。

神借先知既已提出审判的一般准则：他要将永生报给恒心行善的人，却将忿怒和愤恨报给不顺从真理、反顺从不义的人（罗马书 2:7、8），就在这些节中说明，人的出身和关系无论在哪一方面都不能改变这情形。

I. 他在两方面广泛而具体地应用了它。如同在犹大诸王的王室中一样，在私人家庭里也常有敬虔的父母生出恶儿女，恶父母生出敬虔的儿女。如今他在此说明，

1. 恶人即使是敬虔父亲的儿子，也必因自己的罪孽灭亡。若前面所述的义人生一个儿子，其品格与父亲相反，他的景况也必相反。（1.）这被假定为并非罕见、却极可悲的情形：极其敬虔父亲的儿女，尽管受过一切教训，有良好的教育，受过必要的责备和约束，尽管人为他费尽心力、为他祷告，仍可能成为臭名昭著的恶人和卑鄙之徒，成为父亲的忧伤、家庭的羞辱、那一代的咒诅和灾殃。这里假定他放纵自己行一切他好父亲所惧怕并小心避免的恶事，又弃绝父亲按良心所尽且从中得满足的一切善责；他毁掉父亲所作的一切，在每件事上都背乎父亲的榜样。他被描述为拦路抢劫者——强盗和流人血者。他是拜偶像的：他在山上吃祭物（第11节），又仰望偶像；他好父亲从未如此。他最后不仅同拜偶像者宴乐，也同他们献祭，这里称为行可憎的事，因为罪的道路是下坡的。他是奸淫者，玷污邻舍的妻；他甚至欺压贫穷缺乏的人；他抢夺救济院，压榨那些他知道无力自卫的人，并以践踏软弱者、使本已贫穷者更加贫穷为骄傲和乐趣。他从本当施与的人身上夺取。他用强暴和公开的武力抢夺；他放债取利，因而借契约抢夺；他又不归还抵押物，甚至债务已还清仍不义地扣留。那些有恶儿女的好父母，不要以为自己的情形独一无二；这正是此处所列的情形；由此可见，恩典并不随着血统传下，也不总随着蒙恩之道而来。赛跑的不总是快的得胜，争战的不总是强的得胜；不然，受良好教导的儿女总会行得好。但神要使我们知道，他的恩典是他自己的，他的灵是自由行动者；我们固然有责任给儿女良好教育，他却不受约束必须赐福于此。在这一点上，原罪的能力和特别恩典的必要性，显明得不亚于任何事。（2.）这里向我们保证，这恶人虽为好父亲的儿子，仍必永远因自己的罪孽灭亡。他或许因祖先的敬虔，在世上兴盛一时；但既行了这一切可憎的事，又从未悔改，他必不得活，必不得在神的恩惠中享福；他即使逃过人的刀剑，也逃不过神的咒诅。他必要死亡，永远痛苦；他的血必归到自己身上。他只能怪自己；他是自己的毁灭者。他与好父亲的关系，非但不能帮助他，反会加重他的罪和定罪；这使他的罪更为严重，且使他实在更加卑劣放荡，因而将使他后来所受的痛苦更加难忍。

2. 义人即使是恶父亲的儿子，也必定有福。父亲虽吃了酸葡萄，儿女若不碰它们，便绝不因此遭遇更坏。这里，（1.）假定——赞美神，这有时确实如此——不敬虔父亲的儿子可以敬虔；他看见父亲的错谬何等致命，便有智慧受警戒，不踏父亲的脚踪（第14节）。通常儿女有父母的性情，又被吸引效法父母的榜样；但这里这儿子并非看见父亲的罪就照常去行，反而看见而惧怕去行。人固然不从荆棘上摘葡萄，但神有时却如此行：从野橄榄上取一枝，接在好橄榄树上。恶王亚哈斯生出好王希西家；希西家看见父亲所行的一切罪，虽然不像含那样宣扬父亲的羞耻，或故意把它说得最坏，却厌恶它，因它是自己父亲的羞辱和败坏，便以罪为更坏。他思想而不照样去行；他思想父亲行这等事何等不相宜，对神和一切好人何等冒犯，他由此受何等伤害和羞辱，并给家庭带来何等灾祸，所以不照样去行。注意，我们若切实思想恶人的道路，就都会惧怕与他们为伴、作他们的跟从者。这里又几乎用与描述义人品格相同的话，列举这些细节（第6节等），以显明好人行在同一的灵和同一的脚踪中。这位义人避免父亲的罪时，也留心效法祖父的美德；我们若回顾，就会找到一些可供效法的榜样，也有一些可作警戒的榜样。这义人不但能像法利赛人说：“我不是奸淫的、勒索的、欺压人的、取利的、拜偶像的”；他还把自己的饼给饥饿的人，用衣服遮盖赤身的人。他收手不欺压贫寒人；他发觉父亲曾使贫穷的仆人、佃户、邻舍受重压，就减轻他们的担子。他不说：“我父亲所作的我必维持；即使有错，那是他的错，不是我的错。”罗波安轻看父亲所加的税，就是这样。不；他从贫寒人身上收手，恢复他们的权利和自由（第15–17节）。这样，他遵行神的典章，遵守他的律例；不只一次尽了本分，更是在顺服的道路和进程中一直前行。（2.）我们得保证，无恩典的父亲独自要因自己的罪孽死亡，恩典的儿子却绝不因此遭遇更坏。至于他的父亲（第18节），因为他是残酷的欺压者、作害人的事；不，因他虽有财富和权势，却没有用它们在民中行善；看哪，他即使如此尊大，也必因自己的罪孽死亡，永远败坏；但谨守正直的人必定存活，安逸快乐，也不因父亲的罪孽死亡。父亲的邪恶或许已使他的产业减少、利益削弱，但绝不妨害他蒙神悦纳和永远的福祉。

II. 他于是诉诸他们自己，问他们是否借自己的谚语冤枉了神。“这情形既如此明白，你们还说：儿子岂不担当父亲的罪孽吗？不，他不担当；他若自己行公正和正直的事，就必不担当”（第19节）。但这担当父亲罪孽的百姓，并没有行公正和正直的事；所以他们因自己的罪公义地受苦，毫无理由抱怨神对待他们的作为有任何不公，虽然他们有理由抱怨父亲所留下的恶榜样非常不慈爱。“我们的父亲犯罪，而今不在了；我们担当他们的罪孽”（耶利米哀歌 5:7）。诚然，邪恶的家庭承受咒诅；但同样真实的是，悔改和改正可以断绝这承受；所以不悔改、不改正的人若落在其下，只能怪自己。因此，既定的审判准则又被重申（第20节）：“犯罪的灵魂必死亡”，不是别人替他死。神给地上审判官的指示（申命记 24:16），他自己也必遵行：儿子若不踏父亲罪的脚踪，必不因父亲的罪孽死亡，且不是永远死；父亲若努力尽自己的本分防止儿子犯罪，也不因儿子的罪孽死亡。在神公义审判显露的日子——这审判如今被云雾遮蔽——义人的义必在普世面前显为归到他身上，成为他永远的安慰和尊荣，如衣袍在他身上，如冠冕在他身上；恶人的恶也必归到他身上，成为他永远的羞愧，如锁链在他身上，如重担在他身上，如铅山把他沉到无底坑中。

劝人悔改（主前593年）

21 但恶人若回头离开所行的一切罪恶，谨守我一切的律例，行合法与正直的事，他必定存活，不至死亡。22 他所行的一切过犯都不再向他提起；他必因所行的义而存活。23 主耶和华说：恶人死亡，岂是我所喜悦的吗？我岂不是喜悦他回头离开所行的道而存活吗？24 但义人若转离他的义，行罪孽，照着恶人所行一切可憎之事而行，他岂能存活吗？他所行的一切义都不再被提起；他必因所犯的罪愆和所行的罪恶而死亡。25 然而你们说，主的道路不公平。以色列家啊，现在你们当听！我的道路岂不公平吗？岂不是你们的道路不公平吗？26 义人若转离他的义，行罪孽，并因此死亡，他必因所行的罪孽而死亡。27 再者，恶人若回头离开所行的恶，行合法与正直的事，他就必救自己的性命，使自己存活。28 因为他思想以后，就回头离开所行的一切过犯，他必定存活，不至死亡。29 然而以色列家却说，主的道路不公平。以色列家啊，我的道路岂不公平吗？岂不是你们的道路不公平吗？

这里又有一条神对待我们时所遵循的审判准则，借此进一步显明他治理的公平。前一条表明，神会按照家庭或世代中所发生的改变，无论变好还是变坏，施行赏罚；这里他表明，他会按照人本身所发生的改变，无论变好还是变坏，施行赏罚。我们在这世上时，正处于受试验的状态；试验之期与生命之期同样长，而我们最终被显明为何等人，永恒中的境况也必如何。现在请看这里：

I. 这件事得到公平的陈明，与先前所述的大致相同（第3章第18节等）；这里先陈明一次（第21–24节），又陈明一次（第26–28节），因为这是极其重大的事，是生死之事，是永生与永死之事。这里有：

1. 向恶人发出一个公正的邀请，要他们回头离开自己的恶。这里向我们保证，恶人若肯回头，就必定存活（第21、27节）。请注意：

(1.) 一个人要被称为真正悔改归正的人，需要具备什么条件；他必须怎样才有资格领受这一赦免之举。[1.] 归正的第一步是思想（第28节）：因为他思想以后，就回头。罪人之所以继续行在恶道中，是因为他们不思想这道路的结局将会如何；但浪子一旦醒悟过来，坐下来稍加思想自己的境况何等糟糕，又何等容易得到改善，他很快就会回到父亲那里（路加福音 15:17）；淫妇思想从前的光景比现在更好时，也会回到她起初的丈夫那里（何西阿书 2:7）。[2.] 这种思想必须使人厌弃罪。他思想以后，就必须回头离开自己的恶，这表示内心性情的改变；他必须回头离开自己的罪恶和过犯，这表示生活的改变；他必须断绝一切恶行，凡是从前行过罪孽的事，都必须立志不再去行，并且这必须出于恨恶罪的原则。我与偶像还有什么相干呢？[3.] 这种对罪的厌弃必须是全面的；他必须回头离开自己一切的罪恶和一切的过犯，不为任何一个大利拉或任何一座临门庙有所保留。我们若不真正恨恶罪，就没有正确地回头离开罪；我们若不是恨恶一切的罪，就不是真正把罪当作罪来恨恶。[4.] 这还必须伴随着归向神和本分；他必须谨守神一切的律例，因为顺服若是真诚的，就必是全面的；他也必须行合法与正直的事，就是合乎神的话语和旨意的事。他必须以此为准则，而不是以肉体的意愿和世俗的道路为准则。

(2.) 对那些如此离开罪、归向神的人有什么应许。[1.] 他们必救自己的性命，使自己存活（第27节）。他们必定存活，不至死亡（第21节；第28节再次如此说）。虽然经上说，犯罪的灵魂必死亡，但那些已经犯罪的人不要绝望；他们只要及时回头悔改，所警告的死亡仍可避免。大卫痛悔地承认“我犯了罪”时，立刻就得到赦免的保证：“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死（撒母耳记下 12:13），你必不至于永远死亡。”他必定存活；他必重新蒙神恩宠，这恩宠就是灵魂的生命；他也不再伏在神的震怒之下，因为这震怒对于灵魂如同死亡的使者。[2.] 他们已经悔改并离弃的罪，不会在审判中起来控告他们，甚至也不会被提出来责备他们：他所行的一切过犯，尽管为数众多，尽管十分严重，尽管极其惹动神的怒气并大大羞辱神，却都不再向他提起（第22节），不再被提出来控告他们；这些罪不但不会归算给他而使他灭亡，在那大日也不会被记起而使他忧伤或蒙羞；这些罪必被遮盖，即使寻找也寻不见。这表明赦罪之怜悯的完全；罪一旦蒙赦免，就被涂抹，不再被记念。[3.] 他们必在自己的义中存活；不是因自己的义而存活，仿佛那义买来了他们的赦免与福乐，并为他们的罪成了赎价；而是在自己的义中存活，这义使他们适合承受中保所买来的一切福分，并且这义本身也是那些福分之一。

(3.) 一个悔改回转的罪人有什么鼓励，使他可以照着这应许盼望赦免和生命。他自己知道，今后的顺服永远不能成为对从前悖逆的等价补偿；但他可以借此扶持自己：神的本性、特质与喜悦乃是施怜悯和赦免，因为他说（第23节）：“恶人死亡，岂是我所喜悦的吗？不，绝非如此；你们从未有过任何理由这样认为。”诚然，神已经定意惩罚罪人；他的公义要求他们受惩罚，因此，不肯悔改的罪人必永远伏在他的震怒和咒诅之下；这是他定旨的旨意，是他后随的旨意，却不是他先在的旨意，也不是他所喜悦的旨意。虽然他治理的公义要求罪人死亡，但他本性的良善却反对他们死亡。以法莲哪，我怎能舍弃你？这里是就比较而言；他不喜悦罪人灭亡，因为他更愿意他们回头离开自己的道路而存活；他的怜悯在他们得救的事上得荣耀，比他的公义在他们被定罪的事上得荣耀，更令他喜悦。

2. 向义人发出一个公正的警告，叫他们不要转离自己的义（第24–26节）。这里有：(1.) 背道者的特征：他转离自己的义。他从来就不是真诚的义人，正如使徒的话所表明的：“他们若是属我们的，就必仍旧与我们同在”（约翰一书 2:19）；但他曾被人视为义人。他有义人的称号和一切外在标记；他认为自己是义人，别人也认为他是义人。但他抛弃自己所承认的信仰，离弃起初的爱，不承认并离弃神的真理和道路，就这样转离自己的义，仿佛已经厌倦了它；如今他显露出自己一直暗中怀有的对义的厌恶。他既转离自己的义，就行罪孽，变得放荡、亵渎、纵欲、无节制、不公正；总而言之，他照着恶人所行一切可憎之事而行；因为污鬼重新占据人心时，会另带七个比自己更恶的鬼来，它们进去住在那里（路加福音 11:26）。(2.) 背道者的结局：他岂能因为从前是义人就存活吗？不能；factum non dicitur quod non perseverat——不能持久的事，不能说是做成了。他必因自己的罪愆（第24节）和自己的罪孽而死亡；这罪孽就是他灭亡的应得缘由。他必因所行的罪孽而死亡，就是永远死亡（第26节）。心中退后的人必因自己所行的道路而饱受其害。但他从前所承认的信仰和所行的事，岂不能给他一些帮助吗？这些至少不能减轻他的刑罚吗？不能：他所行的一切义，尽管曾大受人的称赞，也都不再被提起，不能给他带来任何荣誉或安慰；背道者的义被忘记，正如悔改者的恶被忘记一样。在律法之下，拿细耳人若受了玷污，就失去先前分别为圣的一切日子（民数记 6:12）；同样，那些靠圣灵开始、却以肉体告终的人，可以算自己以往一切的服事和受苦都是徒然的（加拉太书 3:3、4）；我们若不坚忍到底，就会失去已经得到的（约翰二书 1:8）。

II. 即使以色列家已经极其败坏，神仍就他在这一切处置中的公平诉诸他们的良心；因为罪人要受审判，神也要借他们自己的口被显为公义。1. 他们对神提出的指控是亵渎的（第25、29节）。以色列家竟厚颜无耻地说：“主的道路不公平。”再没有什么话比这更荒谬、更不虔敬了。造眼睛的，难道自己看不见吗？他的旨意既是善恶、是非永恒的准则，他的道路怎能不公平呢？审判全地的主岂不行公义吗？毫无疑问，他必行公义；他绝不可能不这样行。2. 神与他们辩明时极其恩慈谦和，因为即使对这些亵渎他的人，神仍宁愿使他们信服并得救，也不愿定他们的罪。人原会料想，神必立即维护他公义的尊荣，使那些质疑他公义的人成为永远彰显这公义的鉴戒。那些曾吐出这种恶言的人，岂可容他们再呼吸一口气吗？那曾说“主的道路不公平”的舌头，此后岂还能在地狱之外的任何地方说话吗？可以，因为现在是神忍耐的日子，他屈尊与他们辩论；他要求他们承认以下事实，因为事实如此明显，他们无法否认：(1.) 他道路的公平：“我的道路岂不公平吗？”毫无疑问，确实公平。他加在人身上的，从不超过公正的限度。无论在今世对罪人的惩罚和对自己百姓的苦难中，还是在不肯悔改者所受的永远定罪中，主的道路都是公平的。(2.) 他们道路的不义：“岂不是你们的道路不公平吗？显然确实如此；你们现在所遭遇的患难，是你们自己招到头上的。神没有亏负你们，倒是你们亏负了自己。”人的愚昧歪曲自己的道路，使之不公平，他的心随后却向主烦躁，仿佛是主的道路不公平（箴言 19:3）。在我们与神的一切争辩中，在他与我们的一切争讼中，最终都会显明，他的道路公平，我们的道路却不公平；他是对的，我们是错的。

警戒背道（主前593年）

30 所以主耶和华说：以色列家啊，我必按你们各人所行的审判你们。你们当悔改，回头离开自己一切的过犯，免得罪孽成为你们灭亡的缘由。31 你们要将自己所犯的一切过犯从自己身上抛弃，为自己造一个新心和一个新灵。以色列家啊，你们为何要死呢？32 主耶和华说：我不喜悦那死亡之人的死亡。所以你们当回头，使自己存活。

这里是整件事的结论和应用。经过正当理性之审判台前的公平审理，判决归向神这一边；事实显明，他的道路是公平的。因此，接下来就要作出判决；人原会以为，这必是定罪的判决，至少也会是：“你们这些被咒诅的人，离开我，进入永火里去。”然而请看，这是怜悯的奇迹；恩典和神圣忍耐的日子仍在延长。因此，虽然神最终必按各人所行的审判各人，他现在却仍等候施恩，并以呼召人悔改和应许悔改即可蒙赦免来结束这一切。

I. 这里有四项我们蒙召必须履行的本分，它们所指的都是同一件事：——1. 我们必须悔改；必须改变自己的心意和道路；必须为自己所做的错事忧伤并感到羞愧，也必须尽自己所能去挽回这些错事。2. 我们必须回头离开自己一切的过犯（第30节；第32节再次如此说）。你们当回头，转过身来；离开罪，不但如此，还要转身抵挡罪，把它当作你们所厌恶的仇敌；要转向神，把他当作你们所爱的朋友。3. 我们必须将自己一切的过犯从自己身上抛弃；必须离弃并抛开它们，决意永不再回到其中；要给罪一纸休书，解除我们与罪所立的一切盟约，把它抛入海中，像水手抛约拿一样，因为是它掀起了风暴；要把它逐出灵魂，并把它当作罪犯钉在十字架上。4. 我们必须为自己造一个新心和一个新灵。这原是一个应许的内容（第11章第19节），这里却成了一条命令的内容。我们必须尽自己的努力，神也必赐给我们他的恩典，不会亏待我们。圣奥古斯丁很好地解释了这条命令：Deus non jubet impossibilia, sed jubendo monet et facere quod possis et petere quod non possis——神并不命令人做不可能的事，却借着他的命令告诫我们，要做自己力所能及的事，并为自己无力做到的事祈求。

II. 这里用了四个充分的理由来加强这些悔改的呼召：——1. 这是避免灭亡的唯一道路，也是可靠的道路；我们的罪本来直接趋向这灭亡：“罪孽就不至成为你们灭亡的缘由。”这话意味着，我们若不悔改，罪孽就必使我们今世和永远灭亡；但我们若悔改，就必安然无恙，像从火中抽出来的柴一样被抢救出来。2. 我们若不悔改，就必定灭亡，我们流血的罪必归到自己头上。“以色列家啊，你们为何要死呢？”你们宁可选择死亡和定罪，而不选择生命和救恩，这是何等荒谬的事。请注意，罪人之所以死亡，是因为他们执意要死；他们执意走上通往死亡的道路，不肯接受得生命所依据的条件。在这件事上，罪人，尤其是以色列家的罪人，最没有道理，所行的也最令人无法理解。3. 天上的神不喜悦我们灭亡，反倒愿我们得福（第32节）：“我不喜悦那死亡之人的死亡。”这话意味着，他喜悦悔改之人的复兴；这既是促使我们悔改的动力，也是鼓励我们悔改的理由。4. 我们若悔改，就永远蒙福：“你们当回头，使自己存活。”那位对我们说“悔改”的，借此也对我们说“存活”；是的，他对我们说“存活”。这样，生命与死亡就在这里陈列在我们面前。