约伯记 42
所罗门说：“事情的终局强如事情的起头，”（传道书 7:8）。约伯的故事正是如此；到了晚上便有光明。我们在本书中遇见三件事，我承认，这些事曾使我非常不安；但在本章中，我们看见这三件令人不安的事都得到了纠正，彻底得到了纠正，一切都恢复了正轨。I. 看见约伯这样一位圣洁的人如此烦躁、乖戾、自觉不安，尤其听见他与神争辩，对神说不合宜的话，这一直使我们深感不安；然而，他虽这样跌倒，却没有全然被摔倒，因为他在这里恢复了平静，醒悟过来，借着悔改重新恢复正常的心思；他为自己所说的错话忧伤，收回那些话，并在神面前谦卑自己（第1–6节）。II. 看见约伯和他的朋友们如此不和，不仅意见相异，而且彼此说了许多严厉的话，互相作出苛刻的判断，尽管他们都是极有智慧的好人，这也一直使我们深感不安；但在这里，我们看见这件令人不安的事也得到了纠正。他们之间的分歧得以圆满解决，争端平息了，他们彼此一切恼怒的指责都得到宽恕并被忘记，众人一同献祭祷告，也一同蒙神悦纳（第7–9节）。III. 看见约伯这样一位敬虔卓越、于人有益的人遭受如此惨重的苦难，如此疼痛、患病、贫穷、受辱、被人轻视，并成为人生一切灾祸汇集的中心，这一直使我们不安；但在这里，我们看见这件令人不安的事也得到了纠正。约伯的一切病痛都得医治，比以往更受尊重、更蒙爱护；他的产业增至从前的两倍，生活中一切的安慰环绕着他；他在兴盛方面成为极显著的实例，正如他从前在受苦和忍耐方面一样（第10–17节）。这一切写下来都是为教训我们，使我们在所遭遇的这些以及类似的灰心之事中，可以借着忍耐和这经文所赐的安慰而有盼望。
约伯谦卑的认罪（主前1520年）
1 约伯回答耶和华说：2 我知道你凡事都能作，你的任何意念都不能受拦阻。3 谁是那无知而隐藏谋略的人呢？因此，我说了自己不明白的话；那些事对我太奇妙，是我所不知道的。4 求你听我，我要说话；我要问你，求你指示我。5 我从前风闻有你；现在却亲眼看见你。6 因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。
约伯为自己辩解的话结束于第31章第40节 。此后，他不再说那种意思的话。约伯审判并定自己有罪的话开始于第40章第4、5节 。他在这里继续说同样意思的话。他的忍耐虽然没有成全其完美的功用，但他为自己的不忍耐所作的悔改却成全了。此处，他因自己的愚昧和轻率发言而彻底谦卑下来，并且得到了赦免。好人最终必会看见并承认自己的过错，尽管要使他们这样做可能有些困难。神向他讲完自己显于受造之物中的伟大与能力之后，约伯便回答耶和华（第1节），不是为了反驳（他已经应许不再这样回答；第40章第5节），而是为了顺服；我们也都必须如此回应神的呼召。
I. 他承认神无限的能力、知识和主权是真实的；从旋风中发出的那番话，目的就是证明这一点（第2节）。败坏的情欲和行为，或是源于某些败坏的原则，或是源于对真理原则的忽视和不信；因此，真正的悔改始于承认真理（提摩太后书 2:25）。约伯在这里承认，他的判断已经确信神的伟大、荣耀和完全；由此，他的良心也必确信，自己对神说出不敬的话是何等愚昧。1. 他承认神凡事都能作。那创造河马和鳄鱼，并随己意管理它们二者的神，有什么事对他太难呢？约伯从前已经知道这一点，也曾就此讲论得很好，但现在他知道如何把它应用在自己身上。神说了一次，他便听见两次，能力属于神；因此，与神争辩是可以想象到的最大疯狂和狂妄。“你凡事都能作，因此也能使我脱离这种卑微的景况；我曾多次愚昧地绝望，以为这是不可能的；如今我相信你能够这样做。”2. 没有一个意念能向他隐瞒，就是说，(1.) 我们没有任何意念能被拦阻，不让他知道。无论何时，我们心中任何烦躁、不满、不信的意念，神都看见。与他争辩是徒然的，因为我们无法向他隐藏自己的计谋和计划；他若将其揭露，也能使其落空。(2.) 他的任何意念都不能被拦阻，不得实行。耶和华所喜悦的，他都成就。约伯曾激动地说过这一点，并以此为抱怨（第23章第13节）：他心里所愿的，就行出来；如今他却喜悦而满足地说，神的谋略必然立定。神向我们所怀的意念若是赐福的意念，要使我们得着出乎意料的结局，那么，无论道路上似乎有何困难，他都不会受拦阻，以致不能成就自己恩慈的旨意。
II. 他承认自己犯了神在起初讲话时所指控他的罪（第3节）。“主啊，你所说的第一句话是：谁是这用无知之言使谋略昏暗的人？无需再多说；这一句话便使我知罪。我承认，我就是那如此愚昧的人。那句话触及我的良心，将我的罪陈列在我面前。这事太明显，无法否认；太恶劣，无法辩解。我无知地隐藏了谋略。我因无知而忽略了神使我受苦的谋略和旨意，因此便与神争辩，并且过分坚持为自己辩解：因此，我说了自己不明白的话，”就是说，“我虽然完全不知道护理安排背后的缘由，却对这些安排作出了判断。”这里，1. 他承认自己不明白神的谋略；我们也都如此。神的判断如同极深之处，是我们不能测透的，更不能查明其源头。我们看见神所作的，却既不知道他为何这样做、他的目标是什么，也不知道他最终要使事情达到什么结果。这些事对我们太奇妙，超出我们的视野，无法察明；超出我们的能力，无法改变；也超出我们的权限，无法判断。这些都是我们不知道的事；要对其作出裁决，完全超出了我们的能力。我们之所以与护理争辩，是因为我们不明白它；我们必须甘愿在这事上处于黑暗之中，直到神的奥秘成全。2. 他承认，自己竟试图谈论不明白的事，又审讯自己无法判断的事，这是轻率而狂妄的。未曾听完便回答的，便是他的愚昧和羞辱。我们既不是适任的审判者，却仍试图裁定一件事，这既亏损了自己，也亏损了我们试图裁决的事情。
III. 他不再回答，却要向他的审判者恳求，正如他在第9章第15节所说的。“求你听我，我要说话（第4节），不是以原告或被告的身份说话（第13章第22节），而是以谦卑恳求者的身份说话；不是像一个企图教导别人、为别人定规的人，而是像一个渴望学习、甘愿受教的人。主啊，不要再向我提出难题，因为你所问的一千个问题中，我连一个也不能回答；但求你准许我向你求取教训，不要拒绝我，也不要因我的愚昧和自以为是责备我，”（雅各书 1:5）。如今，他终于作出了以利户教导他的祷告：我所看不明白的，求你指教我。
IV. 他使自己处于悔罪者的姿态，并且以正确的原则行事。真正的悔改不仅必须使人知罪，也必须使人因罪痛悔，并生出依着神的意思而有的忧愁（哥林多后书 7:9）。约伯为自己的罪所有的正是这样的忧愁。
1. 约伯在悔改中定睛于神，高度尊崇神，并以此作为悔改的原则（第5节）：“我从前曾多次风闻有你；年轻时从老师那里听见，近来又从朋友那里听见。我对你的伟大、能力和至高主权已有一些认识；然而，我所听见的这些并没有使我照着本分顺服你。我对这些事的观念只供我谈论，并未在我心中产生应有的影响。但如今，你借着直接的启示，以荣耀的威严向我显明了自己；如今我的眼睛看见你；如今我感受到那些真理的能力，而从前我只有关于它们的观念。因此，我现在悔改，收回自己愚昧地说过的话。”注意，(1.) 得到良好的教养，并借着神的话语和传道人的教导认识神的事，是极大的怜悯。信道是从听道来的；当我们专心听，并确实用耳朵听时，信道最有可能临到。(2.) 当悟性被恩典之灵照明时，我们对神圣之事的认识远超过从前，正如亲眼看见所得的认识远超过传闻和大众声誉所得的认识。神借着人的教导将他的儿子启示给我们；但他借着圣灵的教导将他的儿子启示在我们里面（加拉太书 1:16），从而使我们变成同样的形像（哥林多后书 3:18）。(3.) 神有时乐意借着他话语和护理的责备，最充分地向自己的百姓显明自己。“如今我受了苦，如今有人指出我的过错，如今我的眼睛看见你。”杖打和责备能赐人智慧。你所管教、所教训的人是有福的。
2. 约伯在悔改中察看自己，严厉地看待自己，并借此表达了为罪所有的忧伤（第6节）：因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。请留意，(1.) 我们既已知罪，就应当因此深深谦卑，不可仅仅停留在对自己轻微而肤浅的不满中。即使是没有严重恶行需要悔改的好人，也必须因骄傲、情欲、乖戾和不满在心中的活动与发作，以及一切急躁轻率的话，而在心灵中深受痛苦；我们必须因此感到扎心，满怀苦楚。在仇敌被彻底降卑以前，平安并不稳固。(2.) 敬虔忧伤的外在表现很适合悔罪的人；约伯在尘土和炉灰中懊悔。这些表现若没有内在的改变，就只是戏弄神；但它们若出自心灵真诚的痛悔，罪人便借此将荣耀归给神，使自己蒙羞，也可能借此促使别人悔改。约伯的苦难曾使他来到炉灰中（第2章第8节 ，他坐在炉灰中），但如今是他的罪使他来到那里。真正悔罪的人为自己的罪悲哀，其真切程度不亚于从前为任何外在苦难悲哀；他们满怀苦楚，如同为独生的长子哀痛，因为他们终于看见，自己的罪比自己的患难包含更多邪恶。(3.) 自我厌恶始终是真悔改的伴侣。以西结书 6:9 ：他们必因自己所犯的恶厌恶自己。我们不仅必须因犯罪给自己的灵魂造成亏损和伤害而向自己发怒，也必须厌恶自己，因为我们借着犯罪使自己在纯洁圣善、不能容忍观看罪孽的神面前成为可憎的。罪若真是我们所憎恶的，自己里面的罪就尤其如此；罪离我们越近，就越令人厌恶。(4.) 我们越看见神的荣耀和威严，越看见罪的卑劣与可憎，也越看见自己因罪而何等卑劣可憎，就越会因此贬抑并厌恶自己。“如今我的眼睛看见，我所得罪的是怎样的一位神；我看见那威严何等光辉，而我故意犯罪，竟如同吐唾沫在其脸上；我看见那怜悯何等温柔，而我竟踢向其心肠；如今我看见，我所招致其忿怒的是怎样一位公义圣洁的神；因此我厌恶自己。我有祸了，因为我灭亡了，”（以赛亚书 6:5）。神曾要求约伯观看骄傲的人，将他们降卑。约伯说：“我不能妄称自己能这样做；我单是要使自己骄傲的心谦卑下来，将它压低、使它降卑，就已经有足够的事要做了。”让我们把治理世界的事留给神，并在他恩典的力量中，以管好自己和自己的心为我们的本分。
神为约伯申明正直（主前1520年）
7 耶和华对约伯说完这些话以后，就对提幔人以利法说：我的怒气向你和你的两个朋友发作，因为你们论到我的话不如我的仆人约伯说得正确。8 现在，你们要取七只公牛和七只公羊，到我的仆人约伯那里，为自己献上燔祭；我的仆人约伯要为你们祷告，因为我必悦纳他；免得我照着你们的愚妄处置你们，因为你们论到我的话不如我的仆人约伯说得正确。9 于是，提幔人以利法、书亚人比勒达和拿玛人琐法前去，照耶和华所吩咐的行；耶和华也悦纳了约伯。
约伯在自己的讲论中，曾多次抱怨朋友们对他的论断和苛刻对待，也曾诉诸神，请他在自己与他们之间施行审判，并认为对这一申诉没有立即作出判决是不公平的。当神从旋风中诘问约伯时，人可能以为只有约伯错了，案件必定会作出不利于他的判决；但在这里，令我们大感惊讶的是，我们发现事实全然相反，最终判决对约伯有利。因此，时候未到，什么都不要判断。那些在神面前真正为义的人，其义可能因重大而罕见的苦难、人的严厉论断、自己的软弱和愚昧情欲、神话语与良心的尖锐责备，以及他们在感受到神的可畏时内心深深的谦卑，而被云彩遮蔽、光辉暗淡；然而到了适当的时候，这一切云彩都必飘散，神必使他们的公义如光发出，使他们的公平明如正午（诗篇 37:6）。神在这里显明约伯的正直，因为约伯像诚实人一样持守它，不肯放弃。我们在这里看见：
I. 在约伯与三个朋友之间的争议上，判决对约伯的三个朋友不利。以利户在这里没有受到责备，因为他处理争议的方式与其余的人不同；他不是作为争议的一方，而是作为调解者行事；无论在人那里是否得到称赞，温和节制在神那里必得称赞。在这里所作的判决中，约伯受到尊崇，他的三个朋友却受到羞辱。当我们查考双方的讲论时，无法辨明谁是正确的，因此也不敢作出裁决；我们以为双方都有一些真理，却无法在二者之间作出精细区分。即使给我们全世界，我们也不愿对这案件作出决定性的判决，免得判断错误。但审判属于耶和华，这实在是好事；我们确信他的审判是按着真理的。我们愿把自己交托给他的审判，并遵守他的判决。现在，在这里所作的判决中：
1. 约伯受到极大的尊崇，满有荣誉地走出争议。他独自一人面对三个人，如今是一个乞丐面对三位王侯；然而既有神站在他一边，即使有千万人起来攻击他，他也不必害怕结果。请在此留意，(1.) 神在何时为他出面：耶和华对约伯说完这些话以后（第7节）。神使他知罪、使他谦卑，并使他为自己所说的错话悔改之后，才承认他说得正确之处，安慰他，使他得尊荣；在此以前并没有这样做。因为我们若不先审判并定自己的罪，就尚未预备好领受神的称许；但到那时，神便如此为他申辩，因为那撕裂我们的必医治我们，那击打我们的必缠裹我们。保惠师要使人知罪（约翰福音 16:8）。请看我们应当按什么次序期待神的悦纳；我们必须先在神的责备之下谦卑。神借着说这些话使人忧愁以后，便转回怜悯他，照着自己丰盛的慈爱向他施怜悯；因为他不永远相争，却有分寸地争辩，并在东风刮起的日子止息自己的暴风。如今约伯已经谦卑自己，神便高举他。真正悔罪的人必蒙神恩待，他们所说所行的错事不再被提出控告他们。当我们被带到厌恶自己的地步时，神便喜悦我们。(2.) 神怎样为他出面。他的一切过犯都已蒙赦免，这是不言而喻的；因为他既像这里所见的那样受到尊荣，就无疑已经称义。约伯有时曾极有把握地表示，神最终必显明他的清白；他的盼望并未使他羞愧。[1.] 神一再称他为“我的仆人约伯”，在两节经文中共称了四次，而且他似乎乐于如此称呼他，正如约伯遭难以前一样（第1章第8节）：“你曾留意我的仆人约伯没有？他虽然贫穷、被人藐视，却仍是我的仆人；我爱他，正如他兴盛时一样。他虽有过失，显明自己与别人一样也是受情欲支配的人；他虽曾与我争辩，企图废弃我的判断，并用无知之言使谋略昏暗，但他如今已经看见自己的错误并将其收回，因此他仍是我的仆人约伯。”我们若像约伯一样，仍然持守作神仆人的纯正和忠诚，即使暂时失去这种关系所带来的声誉与安慰，最终仍必像他一样恢复。魔鬼曾企图证明约伯是伪善的人，他的三个朋友也曾定他为恶人；但神必承认他所悦纳的人，不容他们被地狱或世上的恶意压倒。神若说：“做得好，良善忠心的仆人”，别人说什么便无足轻重。[2.] 神承认约伯论到他的话是正确的，胜过他的对手所说的。约伯对神的护理作出了比他们好得多、真实得多的说明。他们以兴盛为真教会的标记，以苦难为神忿怒的确切征兆，因而亏损了神；约伯却主张，应当根据人里面所有的，而不是根据摆在他们面前的，来判断神的爱与恨（传道书 9:1），因而公正地论到了神。请留意，第一，那些更多着眼于来世的赏罚，而不是今世赏罚，并以对来世赏罚的盼望来解决现今治理中种种难题的人，最能公正地看待神和他的护理。约伯比他的朋友更多把事情交托于将来的审判和将来的景况，因此他论到神的话是正确的，胜过他的朋友。第二，约伯虽然也说过一些错话，甚至在论到神时过于放肆，却仍因自己说得正确的话而受到称赞。真实良善的事，即使其中显出人性软弱无力的成分，我们不仅不可弃绝，也不可否认它所应得的称赞。第三，约伯是正确的，他的朋友是错误的；然而他在痛苦中，他们却安逸——这清楚证明，我们不能借着观看人的面孔或钱袋，来判断一个人及其见解。只有那鉴察人心的神才能作出绝无错误的判断。[3.] 神为约伯担保：尽管朋友们对他犯下这一切过错，他仍是如此良善的人，有如此谦卑、温柔、宽恕人的心，以致他必非常乐意为他们祷告，并为他们运用自己在天上的影响：“我的仆人约伯要为你们祷告。我知道他会这样做。我已经赦免了他，他也得到了赦免的安慰，因此他必赦免你们。”[4.] 神委任约伯作这一群人的祭司，并应许悦纳他以及他为朋友所作的中保工作。“把你们的祭物带到我的仆人约伯那里，因为我必悦纳他。”神洗净其罪的人，他也使他们归自己作君王和祭司。真正悔罪的人不仅以为自己祈求者的身份蒙恩，也蒙悦纳作别人的代求者。神委任约伯为朋友献祭，正如从前约伯常为自己的儿女献祭一样（第1章第5节）；神借此赐给约伯极大的尊荣。这也是他将重新恢复兴盛的幸福预兆，而且确实是走向复兴的重要一步，因为他如此恢复了祭司职分。他由此成为基督的预表；只有借着基督，我们和我们属灵的祭物才蒙神悦纳（见彼得前书 2:5）；“到我的仆人约伯那里，到我的仆人耶稣那里”（神曾暂时向他掩面），“把你们的祭物交在他手中，以他为你们的中保，因为我必悦纳他；但在他以外，你们必须预备照着自己的愚妄受处置。”约伯怎样为那些使他的心忧伤、受创的人祷告并献祭，基督也照样为逼迫他的人祷告并受死，而且永远活着，为过犯之人代求。
2. 约伯的朋友们大受羞辱，颜面尽失。他们是好人，也属于神，因此神不让他们继续留在错误中，正如他不让约伯如此一样；但神借着从旋风中说话使约伯谦卑以后，采用另一种方式使他们谦卑。约伯是神最亲爱的人，所以先受责备，其余的人随后依次受责备。他们听见神向约伯说话时，很可能以为自己正确，一切过错全在约伯，便以这种想法自我陶醉；但神很快就责问他们，使他们知道事实正好相反。在大多数争议和论战中，双方都有某些不妥之处，或在事情的是非上，或在处理方式上，若不是二者皆有；双方都应当受到指出，并被带领看见自己的错误。神向以利法说这些话，不仅因为他年长，也因为他是攻击约伯的带头者。现在，(1.) 神明明告诉他们，他们论到他的话不像约伯所说的正确；就是说，他们根据错误的假设论断并定约伯有罪，把神描述成以仇敌身份与约伯争战，而事实上神只是在以朋友身份试验他；这是不正确的。那些把神对自己儿女慈父般的管教说成司法刑罚，并因此断定他们已经失去神恩宠的人，并没有正确地谈论神。注意，对别人的属灵和永恒景况作出无爱心的判断，是危险的事；因为我们这样做时，或许会定神所悦纳之人的罪，这会大大惹动神。这就是使他的小子跌倒；人对他们所行的一切亏负，神都视为亏负自己。(2.) 他向他们确证自己正在向他们发怒：我的怒气向你和你的两个朋友发作。神极其恼怒那些轻视、辱骂弟兄，因弟兄的灾祸或软弱而向他们夸胜、严厉论断他们的人。他们虽是有智慧的好人，但说错话时，神仍向他们发怒，也让他们知道他正在发怒。(3.) 他要求他们献祭，为自己所说的错话赎罪。他们每人必须带七只公牛和七只公羊，作为燔祭献给神；看来在摩西律法以前，一切祭物，甚至赎罪祭，都是全部焚烧的，因此被称为燔祭。他们以为自己说得极其精彩，以为神因他们替他申辩而欠了他们的情，应当赐给他们丰厚的奖赏；但神却告诉他们，事实正好相反：他不喜悦他们，要求他们献祭，并警告他们，否则便要照着他们的愚妄处置他们。我们引以为傲的事往往正是神所恼怒的；我们以为做得很好的事，神却看见其中有许多错误。(4.) 他吩咐他们到约伯那里，请求约伯献上他们的祭物，并为他们祷告；否则他们就不蒙悦纳。神这样安排，目的是：[1.] 使他们谦卑，将他们降为卑微。他们以为只有自己是上天所宠爱的人，约伯在那里毫无地位；但神使他们明白，约伯在那里比他们更有地位，也比他们更有希望蒙神悦纳。那些藐视、论断神百姓的人，或许有一天会求他们施恩，并被迫知道神已经爱他们（启示录 3:9）。愚拙的童女必向聪明的童女求油。[2.] 迫使他们与约伯和好，以此作为他们与神和好的条件。你的弟兄若对你有所不满（约伯确实有许多理由不满他们），就要先与弟兄和好，然后来献上礼物。我们必须先照事情本身所要求的，为自己所行的亏负作出补偿，才能盼望从神那里得到赦罪。请看神何等彻底地支持他的仆人约伯，并亲自参与维护他的案件。那些得罪约伯的人若不先请求他赦免，并与他和好，神便不与他们和好。约伯和他的朋友们在许多事情上意见不同，也曾过于尖刻地彼此指责；但如今他们必须成为朋友。为此，他们不要重新争论这事，试图使争议有新的转向（那可能永无止境），却必须在献祭和祷告上达成一致；献祭和祷告必使他们和好。他们既不能在同样的见解上意见一致，就必须在感情和敬拜上联合。那些在较小之事的判断上不同的人，在基督这伟大的祭物里仍为一，并在同一施恩宝座前相会，因此应当彼此相爱、互相宽容。再一次请留意：神向约伯的朋友发怒时，亲自为他们预备了一条与他和好的道路。我们与神的争端总是从我们这一方开始，和好却从他开始。
II. 约伯的朋友们顺服这里所作的判决（第9节）。他们是好人，一明白主的旨意，就照他的吩咐而行，并且迅速实行，毫无反驳；尽管对血肉之体而言，竟要如此求助于他们曾定罪的人，实在很不情愿。注意，那些愿意与神和好的人，必须谨慎使用神所指定的和好途径与方法。人与神和好，只能照神自己的道路和条件成就；那些知道如何珍视这特权的人，绝不会觉得这些条件苛刻，反而会甘愿按任何条件接受，即使那些条件使人极其谦卑。约伯的朋友们曾一同控告约伯，如今又一同请求他的赦免。一同犯罪的人，应当一同悔改。那些诉诸神的人——约伯和他的朋友们都曾多次这样做——必须决意遵守他的裁决，无论这裁决是否合乎自己的心意。那些凭良心遵守神命令的人，不必怀疑他的恩宠：耶和华也悦纳了约伯，并因约伯的祷告而悦纳他的朋友。这里没有说“他悦纳了他们”（尽管已经包含这意思），却说“他为了他们悦纳约伯”；照样，他使我们在爱子里蒙悦纳（以弗所书 1:6；马太福音 3:17）。神为约伯所作的见证，以及朋友们不得不向他表示的顺服，并没有使约伯凌辱朋友；神既恩慈地与他和好，他也很容易与朋友们和好，于是神悦纳了他。这正是我们在一切祷告和服事中应当追求的，就是蒙主悦纳；这必须成为我们最高的志向，不是得人的称赞，而是讨神喜悦。
约伯重新兴盛；约伯之死（主前1520年）
10 约伯为朋友祷告的时候，耶和华使约伯从苦境转回；耶和华又把他从前所有的一切加倍赐给他。11 于是，约伯所有的弟兄、姐妹和从前认识他的人都来到他那里，在他家中与他一同吃饭；他们因耶和华降在他身上的一切灾祸为他悲伤，安慰他；每人又送给他一块银钱和一个金耳环。12 这样，耶和华后来赐福给约伯，比先前更多；他有一万四千只羊、六千匹骆驼、一千对牛和一千匹母驴。13 他也有七个儿子和三个女儿。14 他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。15 在那全地的妇女中，找不到像约伯女儿们那样美貌的；她们的父亲使她们在弟兄中一同承受产业。16 此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿子和孙子，直到四代。17 这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。
使徒说，你们听见过约伯的忍耐（雅各书 5:11），也看见了主所赐的结局，就是主最终怎样使他的患难结束。本书开头记载了约伯在患难中的忍耐，作为我们的榜样；这里在结尾处，为要鼓励我们效法这个榜样，记载了他的患难所得的美好结局，以及患难过后他所恢复的兴盛景况。这坚固我们，使我们认定那些忍耐的人是有福的。或许，约伯在受苦之后所得的非凡昌盛，也是要向我们基督徒预表、象征天上的荣耀和福乐；今时的苦难正在为我们成就这荣耀和福乐，并且这些苦难最终必归结于此。那荣耀和福乐将远远超过我们现在所享受的一切喜乐和满足，不止多出一倍，正如约伯后来的昌盛超过他从前的昌盛一样，虽然他从前已经是东方人中最尊大的。那正确忍受试探的人，经过试验以后，必得生命的冠冕（雅各书 1:12）；约伯经过试验以后，也照样得了这里所记载的一切财富、尊荣和安慰。
I. 神以怜悯的方式重新眷顾他；神向他所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要赐给他所期望的（不，甚至是未曾料想的）结局（耶利米书 29:11）。他的患难始于撒但的恶意，而神限制了这恶意；他的复兴始于神的怜悯，而撒但无法阻挡这怜悯。约伯最痛切的抱怨，实际上也是他一切抱怨中最悲伤的声调、他最为强调的一点，就是神似乎在与他为敌。但如今，神显然在帮助他，并看顾他，要建立、栽植，正如神先前曾看顾他，要拔出、拆毁一样（至少在约伯的理解中是如此）（耶利米书 31:28）。这立刻使他的事务呈现出全新的面貌；如今一切看起来都像从前曾经显得阴沉可怕那样，变得令人欣喜、充满希望。1. 神扭转了他的困境，也就是说，神纠正了他所受的委屈，除去他一切抱怨的缘由；神解开撒但长久以来捆绑他的绳索，把他从神曾将他交付其中的那些残酷之手中救了出来。我们可以推想，他身体一切的疼痛和疾病如今都突然并彻底痊愈了，以致这种医治近乎神迹：他的肉比孩童的肉更加新鲜，他返老还童；更重要的是，他感到自己的内心发生了极大的改变。他的心平静安稳，一切骚乱都过去了；使他不安的思想全都消失，恐惧也归于沉寂；神的安慰如今怎样成为他灵魂的喜乐，先前神的威严也曾照样成为他灵魂的重担。潮势由此逆转；他的患难退去之快，正如先前涌来之快，而这恰恰发生在他为朋友祷告、在为他们所献的祭物之上祈祷的时候。怜悯并不是在他与朋友争辩时归回的，即使道理在他这一边也没有归回；怜悯乃是在他为他们祷告时归回的，因为热切的祈祷比激烈的争辩更能事奉神、蒙神喜悦。约伯借着饶恕人的过犯完成了他的悔改，神便借着扭转他的困境成全了对他的赦免。注意，我们若以正确的方式为朋友祷告，就确实是在办理自己的事，因为这种祷告中不但有信心，也有爱心。基督教导我们称神为“我们的父”，由此教导我们与别人一同祷告，也为别人祷告；我们为别人寻求怜悯时，自己也可能得着怜悯。我们的主耶稣永远活着为人代求，他的升高与权柄也正在于此。有些人把约伯困境的扭转理解为示巴人和迦勒底人归还从他那里夺去的牲畜，是神奇妙地感动他们这样做；约伯便以这些财物重新起家。很可能确实如此；那些掠夺者吞下了他的财富，却被迫重新吐出来（第20章第15节）。但我更愿意把这理解为如今整个局势的普遍转变。2. 神使他的产业加倍：主赐给约伯的，比他从前所有的多一倍。很可能，神起初曾以某种方式向他表明，神恩慈的旨意是要在适当的时候逐渐把他带到如此兴盛的地步，使他所得的比以往所有的多一倍，以此鼓励他的盼望，激发他的勤劳，也使人看出这种奇妙的增长是神恩宠的特别标记。这可以看作是为了：（1）补偿他的损失。他为神的荣耀受苦，因此神使他得到有余的补偿，给他的甚至超过利上加利。神必确保没有人因他而遭受损失。（2）报偿他的忍耐和对神的信靠；尽管败坏的本性仍有活动，他却没有丢弃这信靠，反而仍然持守，而这正是大有赏赐的（希伯来书 10:35）。约伯的朋友屡次以此作为严厉判断约伯的依据：“你若清洁正直，他必定早已为你醒起”（第8章第6节）。“然而他并未为你醒起，所以你并不正直。”神说：“好吧，虽然你们的论证并不能得出这个结论，我仍要借此证明我仆人约伯的纯正；他末后的景况必大大增长。既然你们偏要如此，就要借此显明，他丧失一切并不是因为手中有什么不义。”如今可以看出，约伯有理由因神收取而称颂神（正如他在第1章第21节所做的），因为神赐还给他的如此丰厚。
II. 他从前的熟人、邻舍和亲属都非常友善地对待他（第11节）。他们曾与他疏远，而这绝不是他受苦景况中最轻的一项苦楚；他曾痛切地抱怨他们的无情（第19章第13节等）。但如今，他们前来探望他，尽可能以各种方式表达亲爱和尊敬。1. 他们尊重他，像从前一样前来与他一同吃饭；但我们可以推想，他们私下带来了自己的饭食，使约伯得着设宴款待他们的名声，却不必承担费用。2. 他们与他一同感受，并向他表现出弟兄所当有的温柔关切。他们谈起他受苦景况中的一切灾祸时，便为他悲伤；他们留意到神恩慈地重新眷顾他时，便安慰他。他们为他的忧伤哭泣，也因他的喜乐欢喜；他们不像约伯的三个朋友那样成为可悲的安慰者，那三个人起初曾如此积极热心地前来陪伴他。这些人不像那三个人那样位高，也不像他们那样博学善辩，却证明自己在安慰约伯方面远比他们高明、仁慈。神有时拣选世上愚拙、软弱的事物，不但用来使人信服，也用来安慰人。3. 他们共同凑集财物，补偿他的损失，帮助他重新立业。他们并不认为只说“愿你穿得暖、吃得饱”就够了，而是把对他有用的东西给他（雅各书 2:16）。每个人都送他一块银钱（很可能有人多送，有人少送，各按自己的能力），每个人也送他一个金环（东方人常用的装饰品），这对约伯而言与银钱同样有用。这是他们能够轻易舍出的富余之物，而原则是：我们的富余必须补足弟兄的缺乏。然而，约伯的亲属为什么到如今才终于向他表现这种恩慈呢？（1）神把这意念放在他们心里；每一个受造物对我们如何，全在于神使它如何。约伯曾承认，他们与他疏远也是出于神；神如今使他们重新归向他，以此报答他。（2）或许其中有些人曾离开他，因为他们以为他是假冒为善的人；但如今他的纯正已经显明，他们便重新回到他身边，再次与他交往。当神友善地待他时，他们也都愿意友善地待他（诗篇 119:74、79）。还有些人或许因为他贫穷、满身疮痛、景象凄惨而离开他；但如今他开始复原，他们便愿意与他恢复来往。燕子般的朋友在冬天离去，到了春天又会回来，虽然他们的友情没有多少价值。（3）或许神因以利法和另外两人无情地对待约伯而责备他们，这责备唤醒约伯其余的朋友，使他们重新履行自己的本分。我们应当这样把对别人的责备当作给自己的劝戒和教训。4. 约伯为朋友祷告，于是他们被他的恩慈感动，纷纷聚集在他周围，每个人都渴望在他的祷告中有分。我们越多为朋友和亲属祷告，就越可以期待从他们得到安慰。
III. 神赐福给朋友赠与他的少量财物，使他的产业奇妙地增长。他怀着感恩领受他们的善意，并不认为靠众人的捐助恢复产业有失身份。一方面，他并没有催促朋友为他筹集钱财；他表明自己从未这样做（第6章第22节）：“我岂说过，请你们供给我，或从你们的财物中送礼给我吗？”然而，他们带来的东西，他都怀着感恩接受了；他没有以他们从前的无情责备他们，也没有质问他们为何不早点这样做。他既没有贪婪吝啬到向他们求取施舍，也没有骄傲乖戾到在他们献上时加以拒绝。他既有这样良好的心境，神便赐给他远胜于他们银钱和金环的东西，那就是神的赐福（第12节）。主如今照着使他受苦的日子安慰他，并且赐福给他末后的景况，胜过起初。请看：1. 主所赐的福使人富足；赐给我们得财富之能力的，是他，使正当的努力取得成功的，也是他。因此，想要兴旺的人必须仰望神的赐福，绝不可离开这福，连走到温暖的阳光下也不可；已经兴旺的人不可向自己的网献祭，而应承认自己因神的赐福而欠他的恩。2. 这赐福能使人非常富足，有时也确实使善良的人如此富足。那些靠赚取而致富的人，以为只要节省，就很容易使自己变得极其富有；然而，财物少的人必须倚靠神使它增多，财物多的人也同样必须倚靠神使它更多、使它加倍；否则，你们撒的种多，收的却少（哈该书 1:6）。3. 善人的末后日子有时会成为他最好的日子，他末后的作为成为最好的作为，末后的安慰成为最好的安慰；因为他的道路如清晨的光，越照越明，直到日午。论到恶人，经上说：“他后来的景况比先前更坏”（路加福音 11:26）；但论到正直人，却说：“他的结局是平安。”有时，越临近这结局，人就把它看得越清楚。就外在的兴盛而言，神有时乐意使善人人生末后的部分比先前的部分更为舒适，奇妙地超越他那些受苦之民的期望；他们曾以为自己绝不可能活着看见更好的日子。神这样做，是要使我们即使处在逆境的深处也不绝望。我们不知道，在人生末后或许还有怎样的美好时光为我们存留。并非如今境况不好，将来也必然如此——我们如今虽然处境不佳，将来仍可能顺遂。约伯在患难中曾盼望恢复往昔的岁月，像从前一样富有，却已经完全不敢指望此事；但神往往比我们自己的恐惧所设想的待我们更好，甚至比我们自己的愿望所求的更好，因为约伯的产业加倍归还给他。他的牲畜——绵羊、骆驼、牛和母驴——在这里的数目正好是从前的两倍（第1章第3节）。这是神的护理延及看似细微之事的一个显著例证，例如一个人牲畜的确切数目；这也是神护理和谐一致、一个事件与另一个事件彼此关联的显著例证，因为神从始至终都知道自己一切的作为。约伯的其他产业，无疑也与牲畜按比例增长，包括土地、银钱、仆人等。这样，他从前若已经是东方人中最尊大的，如今又该是何等人物呢？
IV. 他的家重新建立起来，他从儿女得了极大的安慰（第13–15节）。他所受的苦难中最后记载的一项（第1章），也是最令人悲痛的一项，就是他所有儿女同时死亡。他的朋友曾以此责难他（第8章第4节），但经过一段时间，神甚至也修补了这个破口；这些儿女或是由原来的妻子所生，或是那妻子已经去世，另由一位妻子所生。1. 他儿女的数目与从前相同，仍是七个儿子、三个女儿。有些人这样解释为什么他的儿女不像牲畜一样加倍：因为他死去的儿女并未失丧，只是先到一个更美的世界去了；所以，即使他只有同样数目的儿女，也可以算是加倍了，因为他有两群儿女（姑且这样说），玛哈念——两队，一队在天上，一队在地上；在这两队中，他都是富足的。2. 这里记载了他女儿的名字（第14节），因为这些名字的含义似乎是要使人永远记得神向他所施的极大恩惠，以及他景况出人意料的转变。他给长女起名叫耶米玛——白昼（戴安娜这一名字或许由此而来），因为经历患难的黑夜之后，他的昌盛如光照耀。次女名叫基洗亚，是一种香气极浓的香料，因为帕特里克主教说，神已经医治约伯那些气味难闻的溃疡。三女名叫基连哈朴（意思是“丰盛恢复”，或“一角颜料”），因为帕特里克主教说，神已经擦去那些污损他面容的眼泪（第16章第16节）。论到这些女儿，这里告诉我们：（1）神以极大的美貌装饰她们；所有妇女中，没有像约伯的女儿那样美貌的（第15节）。在旧约中，我们常见妇女因美貌受到称赞，例如撒拉、利百加和许多其他妇女；但在新约中，我们从未见任何妇女的美貌受到丝毫留意，甚至童女马利亚本人也没有，因为福音使圣洁之美得到远为清楚的显明。（2）她们的父亲在神的帮助下，供给她们丰厚的产业：他使她们在弟兄中一同得产业，并没有像大多数人那样只给她们少量产业就把她们打发走。她们很可能具有某些非凡的个人长处，而约伯在向她们施以特别恩宠时，也顾念了这些长处。或许她们在智慧和敬虔上胜过弟兄；所以，为使她们继续留在他的家中，成为家庭的扶持和祝福，他使她们与弟兄一同承受产业。
V. 他寿命长久。他遭遇患难时年纪多大，圣经没有在任何地方告诉我们；但这里告诉我们，他又活了140年。因此，有些人推测他受苦时是70岁，这样，他的寿数也像其他产业一样加倍。1. 他活着享受了今生许多安慰，因为他看见自己的后裔直到第四代（第16节）。他的儿女虽没有加倍归还给他，但在他的孙辈中——他们是老年人的冠冕——数目却远远超过加倍。神怎样另赐亚当一个后裔，代替被杀的那一个（创世记 4:25），也照样有余地补偿约伯。那些被算为无子的人，如约伯埋葬所有儿女时那样，神自有方法补偿他们的损失，平衡他们的忧伤。2. 他一直活到心满意足，因为他死时日子满足；他对于生活在这个世界已经满足，也甘愿离开它。这种甘愿并不像他受苦的日子中那样出于烦躁，而是出于敬虔。于是，正如以利法曾鼓励他盼望的那样，他归入坟墓，如同按时收割的一捆禾稼。