约伯记 5
以利法在上一章为证实他对约伯的指控，曾引述一句从天上而来的话，就是在异象中传给他的。本章中，他诉诸那些在地上作见证的，就是历世历代为神真理作忠信见证的圣徒（第1节）。他们要证明：I. 罪人的罪乃是他们的败亡（第2–5节）。II. 然而，患难是全人类共同的命分（第6、7节）。III. 当我们身处患难时，求告神乃是我们的智慧和本分，因为他能够并且乐意帮助我们（第8–16节）。IV. 凡忍受得当的患难，结局必然美好；特别是约伯，若能转变成较好的心态，就可以确信神为他存留了极大的怜悯（第17–27节）。因此，他结束这番话时的态度，比开始时稍好一些。
以利法的陈词（主前1520年）
1 你且呼求，有谁答应你？诸圣者之中，你转向哪一位呢？2 忿怒害死愚妄人，嫉妒杀死痴愚人。3 我曾见愚妄人扎下根来；但我忽然咒诅他的住处。4 他的儿女远离安稳，在城门口被压碎，也无人搭救他们。5 他的庄稼被饥饿的人吃尽，甚至从荆棘里取去；强盗吞噬他们的财物。
约伯与朋友之间已经展开了一场十分激烈的争辩，以利法在此提出一个公允的建议，要把这事交付裁决。在一切辩论中，若争辩双方不能自行解决，也许越早这样做越好。以利法深信自己一方有理，甚至提议让约伯亲自挑选仲裁者（第1节）：你且呼求，看有没有谁会答应你；也就是说，1. “看有没有谁像你这样受苦。你能否举出一个实例，表明某个真正的圣徒曾被逼到你如今所陷入的这般绝境？神从未像待你这样对待任何爱他名的人，因此你必定不是他们中的一员。”2. “看有没有谁像你这样说话。曾有哪个善人像你一样咒诅自己的生日吗？诸圣者中有谁会为你这些激愤或情欲辩护，或说这些是神儿女的斑点呢？你找不到任何圣徒作你的辩护者或作我的反对者。诸圣者之中，你要转向哪一位呢？你无论转向哪一位，都会发现他们全都与我意见相同。我这边有信众的共同感受——信徒全体一致的意见；他们都会赞同我将要说的话。”请注意，(1.) 即使在旧约中，善人也称为圣徒；因此我不知道为什么我们在日常言谈中（除非因为我们必须随俗而语——像我们的邻舍那样说话），只把这一称号用于新约时代的人，而不说圣亚伯拉罕、圣摩西和圣以赛亚，像说圣马太和圣马可一样；也不说诗人圣大卫，像说英国主教圣大卫一样。亚伦明确被称为主的圣者。(2.) 凡自己是圣徒的，都会转向同为圣徒的人，选择他们作朋友并与他们交往，选择他们作判断者并向他们求教（见诗篇 119:79）。圣徒要审判世界（哥林多前书 6:1、2）。当行善人的道（箴言 2:20），就是古道、羊群的脚踪。人人都会选择某一类人，努力求得他们的认可，并以他们的看法作为荣辱的准则。如今，所有真正的圣徒都竭力求得同为圣徒之人的认可，并在他们的评价中站立得正。(3.) 有些真理如此明白，又如此普遍地为人所知、所信，以致人可以大胆地就这些真理诉诸任何圣徒。虽然有些事是他们不幸意见相左的，但他们意见一致的事更多，也更为重要，例如罪的邪恶、世界的虚空、灵魂的宝贵、圣洁生活的必要，等等。虽然他们并非全都照着自己对这些真理的信念而活，达到应有的程度，但他们都乐意为这些真理作见证。
以利法在此坚持两件事，并且毫不怀疑所有圣徒都与他意见一致：——
I. 罪人的罪直接趋向他们自己的败亡（第2节）：忿怒害死愚妄人，就是他自己的忿怒，因此他放纵忿怒，便是愚妄；这忿怒是他骨中、血液里的火，足以使他发热。嫉妒是骨中的朽烂，因此，痴愚人因嫉妒而烦恼自己，这嫉妒便将他杀死。以利法说：“你也是如此；你与神争吵时，正给自己造成最大的伤害；你因自己的患难而恼怒，又因我们的兴盛而嫉妒，只会增添自己的痛苦和悲惨。你转向诸圣者，便会发现他们更懂得自己的益处。”约伯曾告诉妻子，她说话像愚顽的妇人；如今以利法告诉约伯，他行事像愚妄人、痴愚人。也可以这样理解：“人若败亡、毁灭，总是他们自己的愚妄使他们败亡、毁灭。他们借着某种私欲杀害自己；所以约伯啊，毫无疑问，你必定做了什么愚妄之事，才使自己落入这灾祸之中。”许多人把这话理解为神的忿怒和嫉恨。约伯不必因恶人兴盛而不安，因为世界的笑脸绝不能庇护他们，使他们免受神的怒容；他们若以为能够，就是愚妄痴愚的。神的忿怒必使它所临到的人死亡，就是永远死亡。地狱岂不就是毫无调和、永无止息的神之忿怒吗？
II. 他们的兴盛短暂，他们的毁灭确定无疑（第3–5节）。他在此似乎把约伯的情形，与恶人通常的情形相提并论。1. 约伯曾兴盛一时，看似稳固，在自己的兴盛中安稳；愚妄的恶人也常常如此：我曾见他们扎下根来——被栽植下来，并且在自己和别人看来已经稳固，似乎会长久存留（见耶利米书 12:2；诗篇 37:35、36）。我们看见属世之人在地上扎根；他们把盼望的立足点安置在属地之物上，又从中汲取安慰的汁浆。外在的产业或许兴旺，但扎根于地上的灵魂不可能兴盛。2. 约伯的兴盛如今已经结束，其他恶人的兴盛也同样很快终止。(1.) 以利法用信心的眼睛预见了他们的败亡。那些只看眼前之事的人为他们的住处祝福，以为他们有福，称它长久蒙福，并希望自己也处于他们的境况。然而以利法却咒诅它，而且忽然咒诅它，就是一见他们开始扎根，便如此行；也就是说，他清楚地预见并预告了他们的败亡；并非他为此祷告（我并未盼望那灾祸的日子），而是他预言了这事。他进入圣所，在那里明白他们的结局，并听见他们的判词被宣读（诗篇 73:17、18）：愚昧人的兴盛必毁灭他们（箴言 1:32）。相信神话语的人，能看见恶人的家中有咒诅（箴言 3:33）；即使那家建造得极其华美稳固，又充满各样美物，他们仍能预见那咒诅终必按时将它连同木料和石头一并吞灭（撒迦利亚书 5:4）。(2.) 他最终看见了自己所预见的。他对那人的预期没有落空；事情的结果与预期相符：他的家室覆灭，产业败坏。在这些细节上，他显然并且极其刻薄地影射约伯所遭的灾祸。[1.] 他的儿女被压碎（第4节）。他们以为自己在长兄家中安稳，却远离安稳，因为他们在城门口被压碎。也许房屋的门或大门建得最高，倒塌在他们身上时也最为沉重，并且无人搭救他们，使他们不至在废墟中灭亡。这通常被理解为恶人的家族因公义施行在他们身上而遭毁灭，为要迫使他们归还以不正当手段所得之物。他们把这些留给儿女；但产业的传承不能阻止合法主人进入，他们要压倒恶人的儿女，循正当法律程序驱逐他们（并且无人帮助他们），也许也会用欺压的手段（诗篇 109:9），等等。[2.] 他的产业被劫掠（第5节）。约伯的产业正是如此。饥饿的强盗，就是示巴人和迦勒底人，把产业掳走并吞噬了；以利法说，我常在别人身上看到这种事。靠掠夺抢劫所得的，也照同样的方式失去。谨慎的主人用荆棘把产业围起来，便以为安全；但面对掠夺者的贪婪，那篱笆证明毫无用处（饥饿若能穿过石墙，就更能穿过荆棘篱笆）；面对神的咒诅，它也同样毫无用处，因为这咒诅必穿过荆棘和蒺藜，将它们一同焚烧（以赛亚书 27:4）。
6 患难虽不从尘土中出来，祸患也不从地里长出；7 然而人生来就有患难，如同火星向上飞腾。8 至于我，我必寻求神，把我的案件交托神；9 他行大事，不可测度，行奇事，不可胜数；10 他降雨在地上，赐水于田野；11 将卑微的人安置在高处，使哀恸的人被高举，得享安稳。12 他挫败狡猾人的计谋，使他们的手不能成就所谋之事。13 他使智慧人中了自己的诡计；乖僻人的计谋迅速败亡。14 他们白昼遇见黑暗，正午摸索如在夜间。15 但他拯救贫穷人脱离刀剑，脱离他们的口，脱离强暴人的手。16 因此贫寒人有了指望，罪孽闭口无言。
以利法提到约伯丧失产业和儿女死亡，乃是他犯罪所受的公正惩罚，因而触及了约伯极其敏感的痛处；为了不把他逼入绝望，以利法在此开始鼓励他，并指给他一条使自己得安慰的道路。他如今大大改变了自己的语调（加拉太书 4:20），以仁慈的口吻说话，仿佛要弥补先前对约伯所说的严厉话语。
I. 他提醒约伯，患难无一出于偶然，也不可归因于次要原因：它不像草一样从尘土中出来，也不从地里长出（第6节）。它不像自然界的产物那样，借着一连串次要原因，在一年中的特定时节按常规出现。护理对顺境与逆境之间比例的安排，并不像对昼夜、冬夏之间比例的安排那样精确固定，而是依照神的旨意和筹算，在他认为适当的时候，以他认为适当的方式临到。有些人把它读作：罪不从尘土中出来，罪孽也不从地里长出。人若邪恶，就不可把责任归咎于土壤、气候或星辰，而要归咎于自己。你若亵慢，惟独你一人承当。我们不可把患难归因于运气，因为患难来自神；也不可把罪归因于命运，因为罪来自我们自己。因此，无论处在什么患难中，我们都必须承认，是神把患难降在我们身上，也是我们自己为自己招来患难；前者是我们应当极其忍耐的理由，后者则是我们在受苦时应当深切悔改的理由。
II. 他提醒约伯，困苦和患难是我们在这世上都有理由预料会遭遇的：人生来就有患难（第7节）；并非因为他是人（人若保持无罪，就会生来享福），而是因为他是有罪的人，是妇人所生的（第14章第1节），而妇人陷在过犯之中。人生在罪中，因此生来便有患难。即使生来享有尊荣和产业的人，在肉身中仍是生来便有患难。在我们堕落的状态中，犯罪已经成为我们的本性，而犯罪自然产生的后果就是患难（罗马书 5:12）。在这世上，我们生来所有、又能真正称为自己之物的，除了罪与患难，别无其他；二者都像向上飞腾的火星。实际的过犯，就是从原罪败坏的火炉中飞出的火星；我们既从母腹中便被称为犯法的，行事极其诡诈也就不足为奇了（以赛亚书 48:8）。我们的身体如此软弱，一切享受又如此虚空，以致我们的患难也自然而然地从中产生，正如火星向上飞腾——患难如此众多、如此密集，一件又一件如此迅速地接踵而至。既然患难不过是我们生来便有的，我们为什么还要因它们仿佛是怪事而惊讶，或因它们艰难而与之争执呢？人生来就要劳碌（旁注如此说），被判定要汗流满面才得糊口；这应当使他习惯艰苦，并使他更能忍受患难。
III. 他指示约伯在患难中应当怎样行（第8节）：我必寻求神；我确实必如此行；原文就是这个意思。这里有：1. 对约伯的默然责备，因为他没有寻求神，反倒与神争吵：“约伯，我若处在你的境况，就不会像你这样乖戾激愤。我必顺服神的旨意。”我们很容易说，自己若处在某人的境况会怎样行；但真临到考验时，也许便会发现，实行起来不像说起来那么容易。2. 给约伯的极好而及时的劝告；以利法用一种修辞方式，把这劝告转到自己身上：“就我而言，我若处在你的境况，我认为自己能采取的最好道路，就是求告神。”请注意，我们给朋友的劝告，不应当是我们自己处在他们的境况时不愿接受的；这样，我们才可在患难中安然自处，从中得益，并看见患难有美好的结局。(1.) 我们必须借着祷告从神那里求取怜悯和恩典；尽管他与我们相争，仍要寻求他，如同寻求一位父亲和朋友，因惟有他能扶持、救助我们。当我们失去世上的一切时，必须寻求他的恩惠；我们必须向他陈明自己，因为他是一切美善、一切安慰的源头和父。有受苦的吗？他就应当祷告。祷告使心安舒，是医治各样创伤的膏药。(2.) 我们必须借着忍耐，把自己和自己的案件交托给他：我必把我的案件交托神；既已把事情陈列在他面前，我便要将它留给他；既已把它放在他脚前，我便要将它安置在他手中。“我在这里，愿主照他看为好的待我。”我们的案件若确实正当，就不必害怕把它交托神，因为他既公义又仁慈。凡希望寻求而得着成就的人，必须把自己交托神。
IV. 他鼓励约伯这样寻求神，并把自己的案件交托给他。这样行绝不会徒然，因为我们必在神里面得到有效的帮助。
1. 他劝约伯思想神全能的权柄和至高的主权。总而言之，他行大事（第9节），确实是大事，因为他凡事都能；他确实行作万事，并且全都照着自己旨意的筹算而行——确实是大事，因为他权能的作为是：(1.) 不可测度的，永远无法探究，从始至终都无法查明（传道书 3:11）。自然的作为奥秘莫测；最精细的研究远远不能将其完全揭示，最有智慧的哲学家也承认自己困惑不解。护理的安排更为深邃，越发不可测透（罗马书 11:33）。(2.) 不可胜数的，永远无法计算完全。他所行的大事不可胜数；他的能力永不耗尽，他的一切旨意也要到时间的终结才完全成就。(3.) 奇妙的，永远无法得到充分赞叹；即使以整个永恒来赞叹这些作为，也不算太长。以利法要借着思想这一点，[1.] 使约伯知罪，看见他与神争吵的错误和愚妄。我们不可妄图判断神的作为，因为这些作为不可测度，超越我们的查究；我们也不可与造我们的主相争，因为他必定远比我们强大，并且能在顷刻之间把我们压碎。[2.] 鼓励约伯寻求神，把自己的案件交托给他。看见能力属于神，岂不是最令人得鼓励的事吗？无论我们被降得多么卑微，他都能为解救我们而行大事和奇事。
2. 他举出神主权和能力的若干实例。
(1.) 神在自然界中行大事：他降雨在地上（第10节）；这里以降雨代表普遍护理的一切恩赐，代表一切丰收的时节；借着这些，他使我们的心因食物和喜乐而满足（使徒行传 14:17）。请注意，他要显明神所行的是何等大事时，所说的是神降雨；降雨因是寻常之事，我们往往把它看作小事，但我们若适当地思想雨是怎样产生的，以及雨产生了什么，便会看出这是权能与良善的伟大作为。
(2.) 他在人类的事务中行大事；他不仅借着所降的雨（第10节）使贫穷人富足、安慰缺乏的人，而且为了高举卑微的人，他还挫败狡猾人的计谋；因为第11节应当与第12节连接起来。可与 路加福音 1:51–53 比较。他驱散心里妄想的狂傲人，从而高举卑微的人，使饥饿的人心里得饱美物。请看：
[1.] 他怎样挫败狂傲而精于谋略之人的计谋（第12–14节）。有一个至高的权柄，掌管并支配那些自以为自由而不受约束的人；不顾他们的筹谋，这权柄仍成就自己的旨意。请注意，第一，悖逆的人，就是行事与神并他国度的利益相反的人，往往非常狡猾；因为他们是那古蛇的后裔，而古蛇素以诡诈著称。他们自以为有智慧，但最终必成为愚昧人。第二，神国度中悖逆的仇敌有自己的计谋、谋划和筹算，要攻击神的国度，也攻击其中忠诚信实的臣民。他们在谋划中不安而不知疲倦，密谋时隐秘，期望甚高，策略深沉，结盟紧密（诗篇 2:1、2）。第三，神能轻易破坏、挫败他和他百姓之仇敌的一切谋划，并且只要关乎他的荣耀，他就必定如此行。亚希多弗、参巴拉和哈曼的计谋受到何等挫败！亚兰和以法莲攻击犹大，迦巴勒、亚扪和亚玛力攻击神的以色列，地上的君王和首领攻击主并他的受膏者，这些联盟受到何等的粉碎！那些伸手攻击神和他教会的人，未能成就所谋之事；凡为攻击锡安而制造的兵器，也都未曾得利。第四，仇敌谋划用来毁灭教会的事，往往反倒使他们自己毁灭（第13节）：他使智慧人中了自己的诡计，使他们陷入自己双手所作的网罗（诗篇 7:15、16；9:15、16）。使徒引用了这话（哥林多前书 3:19），为要表明异教中有学问的人怎样被自己虚妄的哲学愚弄。第五，当神使人昏乱时，即使在看似最清楚、最容易的事上，他们也困惑茫然（第14节）：他们甚至在白昼遇见黑暗；不但如此（正如旁注所说），他们因自己谋略中的猛烈和急躁，奔入黑暗（见第12章第20、24、25节）。
[2.] 他怎样恩待贫穷谦卑之人的事业，并维护这事业。第一，他高举谦卑的人（第11节）。狂傲人图谋压碎的人，他从他们脚下举起，安置在安稳之处（诗篇 12:5）。内心谦卑的人和哀恸的人，他高举、安慰，使他们住在高处，住在磐石的保障中（以赛亚书 33:16）。为锡安哀恸的人，就是受了印记、被标明要得安稳的人（以西结书 9:4）。第二，他拯救受欺压的人（第15节）。狡猾人的谋划是要毁灭贫穷人。舌头、手、刀剑，全都为此而动；然而，那些人既贫穷又无力自助，并且是属神的贫穷人、献身赞美他的人，又已把自己交托给他，神便把他们置于自己特别的保护之下。他救他们脱离那说严厉话攻击他们的口，也脱离那行残酷之事攻击他们的手；因为他愿意时，就能捆住舌头，使手枯干。这事的结果是（第16节），1. 软弱胆怯的圣徒得着安慰：因此，那已经开始绝望的贫寒人便有了指望。一些人的经历鼓励另一些人在最恶劣的时势中仍盼望最好的结果；因为赐帮助给无助者、赐盼望给绝望者，乃是神的荣耀。2. 胆大妄为、出言威吓的罪人受到羞辱：罪孽闭口无言；它因这奇异的拯救而惊愕，因敌视那些显明为上天所眷爱的人而羞愧，因计划落空而受挫，并被迫承认神行事公正，再无任何异议可提。那些辖制神的贫穷人、恐吓他们、威胁他们、诬告他们的人，当神出面帮助他们时，将无一言可以控告他们（见诗篇 76:8、9；以赛亚书 26:11；弥迦书 7:16）。
17 看哪，神所管教的人是有福的；所以你不可轻看全能者的惩治。18 因为他使人疼痛，也予以包扎；他使人受伤，他的手却使人痊愈。19 你六次遭难，他必搭救你；就是七次，灾祸也不能临到你。20 在饥荒中，他必救赎你脱离死亡；在战争中，他必救你脱离刀剑的权势。21 你必被隐藏，免受舌头的鞭打；毁灭临到时，你也不惧怕。22 你必嗤笑毁灭和饥荒，也不惧怕地上的野兽。23 因为你必与田间的石头立约，田野的走兽也必与你和好。24 你必知道自己的帐棚平安；你察看自己的住处，也不犯罪。25 你也必知道自己的后裔众多，子孙如地上的青草。26 你必寿高年迈才归坟墓，犹如一捆禾稼按时收藏。27 看哪，这事我们已经考察，确实如此；你要听，也要为了自己的益处而明白。
以利法在这番话最后一段中，使约伯看到一个令人安慰的前景：只要约伯恢复平和的心态，使自己顺应患难，患难便会有美好的结局；然而以利法自己却不知道该怎样领受这样的前景。请注意：
I. 他给约伯及时的警戒和劝勉（第17节）：“你不可轻看全能者的惩治。要称它为管教，因为它出于父亲的爱，目的在于使儿女得益处。要称它为全能者的管教；与他相争是疯狂，顺服他则是智慧和本分；对于一切信靠他的人，他都必作全然充足的神（因为这词正是这个意思）。不要轻看它；”原文中的这个词含义丰富。1. “不要抗拒它。要让恩典胜过本性对受苦的厌恶，使自己在这事上与神的旨意和好。”我们需要杖，也配受杖打；所以当我们感到杖打的疼痛时，不应以为这是怪事或严酷之事。当苦药或苦汤为我们的益处而开出时，不可让内心起来抗拒。2. “不要对它作恶意的判断；不要把它推开（仿佛它有害，或至少无益，既没有必要，也不能带来益处），只因它目前并不快乐，反倒使人忧愁。”我们绝不可轻蔑俯伏在神面前，也不可认为接受他的管教有失身份；恰恰相反，我们应当认定，神这样眷顾、试验人时，实在是抬举人（第7章第17、18节）。3. “不要忽略、不理会它，仿佛它只是一场偶然之事，是次要原因所产生的；却要极其留意它，把它看作神的声音和从天上而来的使者。”这话所蕴含的意思超过明说出来的：“要敬畏主的管教；要谦卑敬畏地看待这施行纠正的手，并在狮子吼叫时战兢（阿摩司书 3:8）。要顺服管教，努力回应它的呼召，达到它的目的；这样，你便是敬重它。”当神借着患难向我们索取一些他托付给我们的财物时，我们必须承兑他的票据，在上面签字；当他索取自己的东西时，我们要把它归还给他。
II. 他用令人安慰的话鼓励约伯，使他如此顺应自己的境况，并且（正如约伯自己所说的）从神手中领受祸患，不可轻看它，仿佛这是一件不值得接受的礼物。
1. 他的患难若这样得到忍受，(1.) 患难的性质和特性就会改变。虽然它看似人的悲惨，其实却会成为他的福分：神所管教的人是有福的，只要他适当地利用这管教。善人即使受苦仍是有福的，因为无论他失去了什么，都没有失去对神的享受，也没有失去承受天国的权利。不但如此，他正因受苦而有福；管教是他儿子身份的证据，也是使他成圣的方法；它治死他的败坏，使他的心断绝对世界的依恋，使他亲近神，把他带到圣经面前，带他跪下祷告，为他成就并由此为他作成极重无比、永远的荣耀。因此，神所管教的人是有福的（雅各书 1:12）。(2.) 患难的结果和后果会非常美好（第18节）。[1.] 虽然他用疼痛的疮使身体疼痛，用忧伤的思想使心灵疼痛，却同时予以包扎，正如熟练而温柔的外科医师包扎自己不得不用手术刀割开的伤口。当神借着护理的责备使人受伤时，他就借着圣灵的安慰予以包扎；这些安慰往往随着患难增多而越发增多，与患难彼此抵消，使忍耐受苦的人得到难以言喻的满足。[2.] 虽然他使人受伤，他的手到适当的时候却使人痊愈；他怎样扶持自己的百姓，使他们在患难中安然自处，也照样在适当的时候搭救他们，为他们开一条逃脱的道路。一切都重新变得安好；他照着使他们受苦的时日安慰他们。神通常的方式是先使人受伤，随后医治；先使人知罪，随后安慰；先使人谦卑，随后高举；并且（正如卡里尔先生所指出的）他所造成的伤口绝不会大到、深到自己不能医治。同一只手既造成创伤，也施行救治。神撕裂恶人，然后离去；任凭那些愿意医治的人去医治，只要他们能做到（何西阿书 5:14）；然而谦卑悔改的人可以说，他撕裂我们，也必医治我们（何西阿书 6:1）。这是总论；但是：
2. 在以下经文中，以利法直接对约伯说话，赐给他许多宝贵的应许，说明只要他在神手下谦卑自己，神就会为他行许多伟大而仁慈的事。虽然当时据我们所知他们没有圣经，但以利法仍有充分根据向约伯作出这些保证，因为神已经普遍显明他对自己百姓的善意。并且，虽然约伯的朋友所说的每件事并非都受神的灵引导（因为他们论到神和约伯时，都说过一些不正确的话），但他们所阐明的一般教义，表达了先祖时代敬虔的见解；正如圣保罗引用第13节作为正典经文，又正如第17节的命令无疑对我们有约束力，这里的这些应许也可以并且必须作为神的应许接受和应用；我们也可以借着忍耐和这部分经文所赐的安慰而有盼望。因此，让我们殷勤努力，确保自己在这些应许中有分，然后查看其中的细节，从中得着安慰。
(1.) 这里应许说，正如患难困苦反复临到，扶持和拯救也必蒙恩反复赐下，无论临到多少次：你六次遭难，他必随时搭救你；就是七次，他也必搭救（第19节）。这表明，只要我们仍在这世上，就必须预料患难接连而来，雨后乌云仍会返回。六次患难之后，可能又有第七次；许多患难以后，还当预料有更多患难；但属神的人，神必救他们脱离这一切患难（提摩太后书 3:11；诗篇 34:19）。从前的拯救不像在人间事务中那样，成为不再施行拯救的借口，反而是将来蒙拯救的凭据（箴言 19:19）。
(2.) 无论善人处在什么患难中，都必没有灾祸临到他们；患难不会对他们造成真正的伤害；患难的恶性和毒刺必被除去；它们可以发出嘘声，却不能伤害（诗篇 91:10）。那恶者不能触碰神的儿女（约翰一书 5:18）。他们既蒙保守不犯罪，也就蒙保守脱离每一种患难中的祸害。
(3.) 当造成荒凉的审判遍行各处时，他们必蒙特别保护（第20节）。他们周围是否有许多人因缺乏维持生命的必需品而灭亡？他们却必得供应。“在饥荒中，他必救赎你脱离死亡；无论别人怎样，你必蒙保守存活（诗篇 33:19）。你确实必得喂养；不但如此，即使在饥荒的日子，你也必得饱足（诗篇 37:3、19）。在战争时期，尽管千万人倒在左右两边，他仍必救赎你脱离刀剑的权势。神若愿意，刀剑必不触碰你；即使它使你受伤，甚至杀死你，也不能伤害你；它只能杀死身体，而且若不是从上面赐给它权柄，它连身体也无权杀死。”
(4.) 无论有人恶意说什么攻击他们，都不能影响他们，也不能伤害他们（第21节）。 “你不仅要蒙保护，免受战争杀人的刀剑，也要被隐藏，免受舌头的鞭打；这种鞭打像鞭子一样令人烦恼痛苦，虽不致命。”最好、最不冒犯人的人，即使清白无辜，也无法使自己免遭诽谤、辱骂和诬告。人无法自行躲避这些事，但神能将他隐藏起来，使他几乎不理会最恶毒的毁谤，因而不致内心失去平安；别人也几乎不理会这些毁谤，因而不致损害他的名誉。神能够并且确实约束余下的忿怒；舌头的鞭打之所以没有毁掉善人在这世上的一切安慰，正是因为神掌管着恶人的良心。
(5.) 即使在最坏的时期，他们也必因对神的盼望和信靠而拥有圣洁的安全感与心灵的安宁。当危险最为迫近时，他们仍必安然，相信自己是安全的；他们必不惧怕毁灭，甚至在看见毁灭临到时也不惧怕（第21节），也不惧怕田野的走兽袭击他们，更不惧怕像野兽一样残暴的人。不但如此，你遇见毁灭和饥荒，必反倒发笑（第22节）；这并不是轻视神的任何管教，也不是拿他的审判开玩笑，而是以神、以他的能力和良善夸胜，并因此胜过世界及其一切苦难；在患难中不仅安然，而且欢喜快乐。蒙福的保罗说：“死啊！你的毒钩在哪里？”那时他便是向毁灭发笑；他又奉众圣徒的名，断言现今这一切灾难都不能使我们与神的爱隔绝，并断定在这一切事上，我们已经得胜有余（罗马书 8:35）， etc（参见以赛亚书 37:22）。
(6.) 他们既与神和好，他们与整个受造界之间也必立有友好的约（第23节）。 “你走过自己的田地时，无须害怕绊跌，因为你必与田野的石头立约，不至于让任何一块石头碰伤你的脚；田野的走兽也不会危害你，因为它们都必与你和好。”请比较 何西阿书 2:18 ：我要为他们与田野的走兽立约。这表明，人与他的创造主为敌时，较低等的受造物也与他争战；然而，tranquillus Deus tranquillat omnia--与人和好的神使万物都与人和好。我们与神所立的约，也是与一切受造物所立的约，使它们不伤害我们，反而随时服事我们，给我们带来益处。
(7.) 他们的房屋和家庭必使他们感到舒适（第24节）。 家庭中的平安与敬虔会使其如此。“你必知道并确信，你的帐棚现在并将来都平安；你可以确信它目前和将来的兴盛。”你的帐棚就是平安（原文如此）；住在神里面、以他为家的人，所居住的房屋就是平安。“你必察看”（即查问其中的事务）“你的住处，重新查看这一切，也不至犯罪。”[1.] 神必为他的百姓预备一个安顿之所，或许卑微且可以迁移，只是一间茅舍、一个帐棚，却是固定而安静的住处。“你不至犯罪”，或不至漂泊；有些人将这话理解为：“你不会成为逃亡飘荡的人”（就是该隐所受的咒诅），“而要住在地上，并且你必真正而确实地得到供应，不像流浪者那样没有定所。”[2.] 他们的家庭必蒙神护理的特别保护，并在对他们有益的限度内兴盛。[3.] 他们必确信自己拥有平安，也确信这平安会延续并传给后代。“你必知道，令你得到难以言喻的满足，平安确实属于你和属你的人，因为有神的话作为保证。”护理的安排或许会改变，但应许绝不会改变。[4.] 他们必有智慧正确治理家庭，审慎安排事务，并仔细察看家人的行为；这在这里称为察看自己的住处。一家之主不可在家里像个外人，而必须警醒留意自己所有的一切，以及仆人所做的事。[5.] 他们必有恩典，能以敬虔的方式处理家庭事务，并且在处理时不犯罪。他们要仆人交账时，不会带着怒气、骄傲、贪婪、世俗之心或类似的态度；他们查问自己的事务时，不会因现状而不满，也不会不信将来之事。家庭的敬虔为家庭的平安与兴盛加上冠冕。无论在我们的工作中，还是在我们的享受中，最大的福分都是蒙保守不在其中犯罪。我们在外时，听见自己的帐棚平安，实在令人安慰；我们回家时，察看自己的住处，因事情办得成功、工作没有失败而满意，并因没有得罪神而良心无愧，也同样令人安慰。
(8.) 他们的后裔必人数众多并且兴盛。约伯已经失去了所有儿女；以利法却说：“但你若归向神，他必重新建立你的家庭；你的子孙必人数众多，像从前一样强盛，你的后裔必像地上的草一样增长繁茂（第25节），并且你必亲眼得知。”神为信实之人的后裔存留了福分；只要他们不妨碍自己，不因愚昧而丧失这些福分，就必得着。父母看见儿女兴盛，尤其看见他们在属灵方面兴盛，便得安慰；他们若真正良善，就是真正伟大，无论他们在世上看起来多么微不足道。
(9.) 他们的死必正合其时，最终必带着喜乐和尊荣走完自己的路程（第26节）。 以下都是极大的怜悯：[1.] 活到寿数满足，不在半途被削减岁月的数目。神的护理若没有赐给我们长寿，然而，只要神的恩典使我们满足于所分定给我们的年日，也可以说我们已经活到寿数满足。一个人若已经完成自己的工作，并预备好进入另一个世界，他就已经活得足够长久。[2.] 甘愿死去，欣然走向坟墓，而不是像那个被索取灵魂的人一样被迫前往。[3.] 死得正合其时，就像五谷完全成熟时才被收割入仓；不到成熟之时便不收割，到了那时也不容它多留一天，免得谷粒脱落。我们的年日在神手中；这实在是好事，因为他必留意，使那些属于他的人在最合宜的时候死去。无论他们的死在我们看来多么不合时宜，最终都必显明并非不合其时。
3. 在最后一节，以利法把这些应许推荐给约伯，(1.) 把它们当作可信的话，约伯可以确信其真实性：“看哪，这是我们考察过的，事情确实如此。我们固然是从祖先的传承中领受这些事，却没有未经查验便相信；我们仔细考察过，将属灵的事与属灵的事相比较，殷勤研究，并从自己的观察和经历中更加确信；我们众人都一致认为事情确实如此。”真理是值得挖掘、值得深入探寻的宝藏；当我们费心寻求真理之后，就会既知道自己应当如何珍视它，也知道如何把它传给别人。(2.) 把它们当作完全值得接受的话，约伯可以善加运用，使自己大得益处：你要听，并且为了自己的益处而明白。仅仅听见并明白真理是不够的，我们还必须善加运用，借此变得更有智慧、更为良善，接受它所留下的印记，并顺服它那发命施令的权柄。你要为自己明白它（原文如此），把它应用在自己和自己的处境上；不但要说“这是真的”，还要说“这关乎我，也是真的”。我们这样为自己听见并明白的，也就是为自己的益处而听见并明白，正如我们借着所消化的食物得到滋养。真正对我们有益的讲道，才确实是给我们的好讲道。