约伯记 27
约伯有时曾抱怨他的朋友,说他们如此急于争辩,几乎不容他插一句话:“容我说话”;又说:“惟愿你们静默不言!”但现在看来,他们已气力耗尽,便留给他余地,让他随意发言。或是他们自己已经确信约伯是对的,或是他们已不指望能使他相信自己错了;因此,他们抛下武器,放弃了争论。约伯对他们来说太强了,迫使他们退出战场;因为真理大有能力,并且必然得胜。约伯所说的(第26章)足以回答比勒达的论述;约伯于是停顿片刻,要看看琐法是否会再次轮到他发言;但琐法既不肯开口,约伯便继续讲下去,没有受到任何打断或烦扰,把他在这件事上想说的都说了。I. 他首先郑重声明自己的正直,以及坚守正直的决心(第2–6节)。 II. 他表达了自己对他们所指控之虚伪的惧怕(第7–10节)。 III. 他说明恶人虽长期亨通,结局却是悲惨的,并说明那临到他们、又遗留给其家族的咒诅(第11–23节)。
约伯声明自己的真诚(主前1520年)
1 约伯接着讲他的箴言,说,2 神活着,他夺去了我的公断;全能者使我的心愁苦;3 只要我的气息尚在我里面,神所赐的气仍在我的鼻孔中;4 我的嘴唇决不说恶言,我的舌头也不吐诡诈。5 我断不以你们为义:直到我死,我也不从自己身上除掉我的纯正。6 我持定我的义,决不放松;我一生之中,我的心必不责备我。
约伯在这里的论述被称为箴言(mashal),这也是所罗门箴言的名称,因为这番话庄重而有分量,极有教益,并且他像有权柄的人一样说话。这个词源自一个意为统治或掌权的词;有些人认为,这暗示约伯此时胜过了他的对手,像一个已经挫败他们的人那样说话。我们论到一位卓越的传道人,会说他懂得如何 dominari in concionibus——驾驭他的听众。约伯在这里正是如此。约伯与他的朋友之间已有一场长久的争论;他们似乎有意使这件事得到折中解决;因此,既然为作凭据而起的誓乃是争论的终结(希伯来书 6:16),约伯就在这里用郑重的誓言支持他为维护自身正直所说的一切,以止息反驳;如果他说话虚假,他愿将过错完全归在自己身上。请注意:
I. 他起誓的形式(第2节):神活着,他夺去了我的公断。这里,1. 他高度尊崇神,称他为永生的神(意思是永远活着的永恒之神,生命在他自己里面),并向他这位独一且至高的审判者申诉。我们不能指着比他更大的起誓;指着任何别的起誓,都是对他的冒犯。2. 然而,他说神夺去了他的公断(就是说,在这场争论中拒绝为他主持公道,也不显现出来为他辩护),这话对神很苛刻,也很不合宜;神让他的患难持续下去,而他的朋友正以这些患难为根据谴责他,这就使他失去了原本盼望早已得到的自明清白的机会。以利户曾因这话责备他(第34章第5节);因为神所行的一切道路都是公义的,并不夺去任何人的公断。但由此可见,如果恩惠没有立刻向我们显明,我们是多么容易绝望;我们的心志如此软弱,又如此迅速地厌倦等候神的时间。他还归咎于神,说神使他的心愁苦;神不但没有显现出来帮助他,反而似乎显现出来与他为敌,又把如此沉重的苦难加在他身上,使他的人生及其中一切安慰都完全变苦了。我们因自己的急躁使自己的心愁苦,随后却抱怨神使它愁苦。然而,请看约伯对自己案件的正当以及自己的神的良善所怀的信心:尽管神似乎向他发怒,眼下似乎与他为敌,他仍能欣然把自己的案件交托给神。
II. 他起誓的内容(第3、4节)。 1. 他不说恶言,也不吐诡诈——一般而言,他决不容许自己走说谎的道路;正如在这场辩论中,他始终照自己的真实想法说话,今后也决不因说违背自己想法的话而亏负良心;他决不维护任何自己不信为真的教训,也不肯定任何自己不信为真的事实;无论真相对他多么不利,他也不否认真相。他的朋友既指控他是伪善者,如果有人要求他这样做,他随时准备起誓回答他们的一切质问。一方面,如果他知道自己有罪,即使得到全世界,他也不肯否认这项指控,而要宣明真相、全部真相,并且只说真相,亲自承担自己虚伪的羞耻。另一方面,他既自觉正直,并不是朋友们所描绘的那种人,就决不背弃自己的正直,也不把自己无辜之事归罪于自己。他绝不会被迫诬告自己;不,即使遭受他们不公正谴责的酷刑,也不会如此。我们若不可作假见证陷害邻舍,也同样不可作假见证陷害自己。2. 他一生都要坚持这项决心(第3节):只要我的气息尚在我里面。我们抵挡罪的决心应当如此恒久,是终身的决心。在可疑和无关紧要的事上,这样断然并不稳妥。我们不知道以后可能发现什么理由而改变心意:神可能向我们启示目前尚未觉察的事。但在这样清楚的事上,我们无论怎样坚决地宣告决不说恶言,都不会过分。这里也暗含他这样立志的一个理由——我们的气息不会永远留在我们里面。我们不久就要呼出最后一口气;因此,只要气息还在我们里面,就决不可吐出恶言和诡诈,也不可容许自己说或做任何在气息离去之时对自己不利的事。我们里面的气息称为神的灵,因为是他将这气吹入我们里面;这也是我们不可说恶言的另一个理由。赐我们生命和气息的是神;所以,只要我们还有气息,就必须赞美他。
III. 他对誓言的解释(第5、6节):“我断不承认自己是伪善者,借此证明你们对我毫无爱心的谴责是对的;不,直到我死,我也不从自己身上除掉我的纯正;我持定我的义,决不放松。”1. 他要始终做一个诚实的人,持守自己的正直,不咒诅神,正如撒但借着他的妻子催逼他去做的那样(第2章第9节)。 约伯在这里想到死亡,也想到为死亡作准备,因此决意永不离弃自己的信仰,尽管他已失去世上的一切。请注意,为死亡所作的最好准备,就是在我们的正直中坚忍到底。“直到我死”,意思是:“即使我因这苦难而死,也不会因此对我的神和我的信仰失去信心。他虽杀我,我仍要信靠他。”2. 他要始终坚持自己是个诚实的人;他不肯除掉,也不肯放弃自己因正直而有的良心、安慰和声誉;他决意为此辩护到底。“神知道,我自己的心也知道,我一向存心正直,既不容许自己忽略任何已知的本分,也不容许自己犯任何已知的罪。这就是我的喜乐,没有人能夺去它;我决不说谎否认自己的正当权利。”正直的人常会遭遇被人谴责、被人定为伪善者的命运;但他们理当勇敢抵挡这样的谴责,不因这些谴责而灰心,也不因此低看自己;正如使徒所说(希伯来书 13:18):我们在一切事上都有无亏的良心,愿意行事为人诚实。
约伯多次抱怨朋友们的责骂;但他说,我的心必不责备我,意思是:“我决不给自己的心留下责备我的缘由,而要持守无亏的良心;只要我这样做,我就不容自己的心责备我。”谁能控告神所拣选的人呢?称义的是神。当我们给自己的心留下责备缘由时,却决意不让它责备我们,这就是冒犯神,因为良心是神的代理者;这也是亏负自己,因为人犯了罪以后,内心能为此责打自己,乃是好事(撒母耳记下 24:10)。 但我们仍持守正直时,决意不让自己的心责备我们,就是挫败邪灵的计谋(它诱惑良善的基督徒怀疑自己是否蒙收纳为儿女:你若是神的儿子),并与圣善之灵的工作相配合,因为圣灵为他们蒙收纳为儿女作见证。
伪善者的景况(主前1520年)
7 愿我的仇敌如恶人一样,愿那起来攻击我的人如不义之人一样。8 伪善者虽有所得,神取去他的性命时,他还有什么指望呢?9 患难临到他时,神岂会听他的呼求呢?10 他岂会以全能者为乐呢?他岂会时常求告神呢?
约伯郑重声明自己因本身的正直而感到满意之后,为了进一步表明自己的清白,就在这里表达了他对被发现是伪善者这件事的惧怕。
I. 他告诉我们,一想到这事,他是何等惊惧,因为他认为,伪善者和恶人的景况,确实是任何人所能处于的最悲惨景况(第7节):愿我的仇敌如恶人一样。这是一句谚语式的表达,类似(但以理书 4:19)所说:愿这梦归与恨恶你的人。约伯绝非纵容自己行任何恶道,并在其中自我奉承;相反,如果容许他把所能想到的最大祸患加给世上最恶劣的仇敌,他会愿那人得到恶人的分,因为他知道自己不可能再愿更坏的事临到那人。这并不是说,我们可以合理地愿任何人成为恶人,也不是说,一个并非恶人的人应当被当作恶人对待;而是说,我们都应当宁愿选择处于乞丐、亡命之徒、苦役奴,或任何人的景况,也不愿处于恶人的景况,即使恶人享有极大的排场和外在的亨通。
II. 他向我们说明其中的理由。
1. 因为伪善者的希望不会得到成全(第8节):伪善者有什么指望呢?比勒达曾定这种指望为有罪(第8章第13、14节),琐法也是如此(第11章第20节);约伯在这里与他们意见一致,也像他们一样有把握地宣告伪善者的希望必然死亡。这恰当地成为他不肯除掉自己的正直、反要继续持守它的理由。请注意,思想恶人、尤其是伪善者的悲惨景况,应当促使我们为人正直(因为我们若不正直,就完了,永远完了),也应当促使我们取得足以安慰自己的正直凭据;因为这件大事若仍悬而未定,我们怎能安心呢?约伯的朋友想使他相信,他一切的指望不过是伪善者的指望(第4章第6节)。 他说:“不,我无论如何也不愿愚蠢到在这样腐朽的根基上建造;因为伪善者有什么指望呢?”请看这里:(1.) 伪善者受了欺骗。他有所得,也有指望;这是他光明的一面。必须承认,他借着虚伪有所收获,得了人的称赞和喝彩,也得了今世的财富。耶户借着虚伪得了一个国,法利赛人则得了许多寡妇的房屋。他就在这种收益上建立自己那样的指望。他发现自己今世的处境良好,便盼望自己在来世的处境也是良好的,并且按自己的道路为自己祝福。(2.) 伪善者的迷惑被揭开。最终,他会看见自己受了何等可悲的欺骗;因为,[1.] 神要极其违背他的意愿,取去他的性命。路加福音 12:20 :你的灵魂必要被索回。神以审判者的身份取去他的灵魂,使其受审,并决定它永恒的归宿。那时,他要落在永生神的手里,直接受神处置。[2.] 那时他的指望会怎样呢?那指望必成为虚空和谎言,对他毫无帮助。他所仰赖的今世财富,必须留在身后(诗篇 49:17)。 他所盼望的来世幸福,也必然得不到。他曾盼望上天堂,却要可耻地失望;他会以自己外在的信仰告白、特权和行为来申辩,但他一切的申辩都要因轻浮无效而被驳回:离开我吧,我不认识你们。因此,总而言之,可以确定,一个徒具形式的伪善者,连同他一切的收益和一切的指望,在临死之时必然悲惨。
2. 因为伪善者的祷告不会蒙垂听(第9节):患难临到他时,神岂会听他的呼求呢?不,神不会听;也不能指望神会听。如果真实的悔改临到他,神会听他的呼求并接纳他(以赛亚书 1:18);但他若仍不悔改、毫无改变,就不要以为自己会蒙神恩待。请注意,(1.) 患难必临到他,确实必然如此。世上的患难常使那些最确信自己会持续亨通、不受打断的人措手不及。无论如何,死亡必会临到,患难也随之而来;那时,他必须离开世界和世上的一切享乐。大日的审判必会来到;惊恐必使伪善者措手不及(以赛亚书 33:14)。 (2.) 那时,他会向神呼求,会祷告,并且恳切祷告。那些在亨通时轻视神的人,或是根本不祷告,或是在祷告中冷淡疏忽;但患难来到时,他们就会向神求助,像真正认真的人一样呼求。然而,(3.) 那时神会听他吗?在今生的患难中,神已告诉我们,他不会垂听那些心里注重罪孽之人的祷告(诗篇 66:19),也不垂听那些在心中设立偶像之人的祷告(以西结书 14:4),也不垂听那些转耳不听律法之人的祷告(箴言 28:9)。 你们去哀求自己所事奉的神吧(士师记 10:14)。 在将来的审判中,可以确定,神不会垂听那些活在虚伪中、又死在虚伪中的人所发的呼求。他们凄惨的哀号全都无人怜悯。你们遭灾难,我就发笑。他们迫切的恳求全要被驳回,他们的申辩也要被拒绝。不可屈挠的公义不会受偏私影响,不可撤销的判决也不会被收回(参看马太福音 7:22、23;路加福音 13:26),以及愚拙童女的事例(马太福音 25:11)。
3. 因为伪善者的信仰既无安慰,也不持久(第10节):他岂会以全能者为乐呢?不,他任何时候都不会如此(因为他以世上的利益和肉体的享乐为乐,胜过以神为乐),在患难之时尤其不会。他岂会时常求告神呢?不,在亨通时,他不会求告神,反而轻视神;在逆境中,他不会求告神,反而咒诅神;当他从信仰得不到任何益处,或面临损失的危险时,他就厌倦自己的信仰。请注意,(1.) 有些人虽宣称自己有信仰,却既不以信仰为乐,也不在其中坚忍;他们把自己的信仰看作任务、苦役和令人厌倦的事,并对此嗤之以鼻;他们利用信仰只是为了应付一时的需要,目的达到后便把它搁置一旁;当求告神成为风尚,或敬虔的激动尚未消退时,他们会求告神,但当他们落入另一群人中间,或那阵热情过去以后,就不再如此。这些人就是伪善者。(2.) 伪善者不在信仰中坚忍,是因为他们不以信仰为乐。不以全能者为乐的人,不会时常求告他。我们在信仰中所得的安慰越多,就会越紧密地持守信仰。那些不以神为乐的人,很容易受感官享乐的诱骗,从而被引离自己的信仰;他们也很容易被今生的十字架压倒,从而被赶离自己的信仰,不能时常求告神。
恶人的产业(主前1520年)
11 我要借神的手教导你们;全能者那里所有的事,我决不隐瞒。12 看哪,这一切你们自己都见过;你们为何还如此全然虚妄呢?13 这是恶人从神所得的分,是欺压者从全能者所领受的产业。14 他的儿女若增多,必归于刀剑;他的后裔必不得饱食。15 他所剩下的人必被死亡埋葬;他的寡妇也不哀哭。16 他虽积蓄银子如尘沙,预备衣服如泥土;17 他只管预备,义人却要穿上;无辜的人要分取银子。18 他建造房屋如蛀虫筑窝,又如看守人搭棚。19 财主躺卧,却不得收殓;他睁开眼睛,便已不存在。20 惊恐如众水追上他;暴风在夜间将他卷去。21 东风将他带走,他便离去;狂风把他从自己的地方卷走。22 因为神要向他投掷,毫不顾惜;他极想逃脱神的手。23 人要向他拍掌,并发嘘声把他赶出自己的地方。
约伯的朋友已经看到许多伴随恶人、尤其是欺压者而来的苦难和毁灭;争辩激烈时,约伯也曾以同样大的把握,多次谈到他们的亨通。但现在争战的激烈程度几乎已经过去,他愿意承认自己在多大程度上赞同他们,也愿说明自己的看法与他们的看法有何分歧。1. 他赞同他们,认为恶人是悲惨的人;神必定会与残酷的欺压者算账,迟早会以某种方式施行公义,向他们报应他们对神的一切冒犯,以及对邻舍所行的一切亏负。就连这些彼此愤怒争辩的人也完全一致地认同这项真理,这就充分证实了它。但,2. 他们的分歧在于此——他们主张,这些罪有应得的审判会立刻而明显地临到邪恶的欺压者;他们终日疼痛劳苦,亨通之时灭命的必临到他们;他们必不富足,枝子也不青翠;未到日期,他们的毁灭就必完成(以利法如此说;第15章第20、21、29、32节);他们有力的脚步必受狭窄,四面的惊恐必使他们惧怕(比勒达如此说;第18章第7、11节);他自己必吐出财物,并且在极其充足时反陷困境,琐法如此说(第20章第15、22节)。 约伯却认为,在许多情形中,审判并不会迅速临到他们,而是会延迟一段时间。他先前已经说明,报应来得缓慢(第21、24章);现在他要说明,报应虽然缓慢,却必然且严厉地临到,暂缓执行并不等于赦免。
I. 约伯在这里着手按真实的情形阐明这件事(第11、12节):我要教导你们。即使那些患病、贫穷,甚至性情乖戾的人所讲的是真实而良善的,我们也不可不屑向他们学习。请注意,1. 他要教导他们什么:“全能者那里所有的事”,意思是“神对恶人所定的谋略和旨意;这些事隐藏在他那里,你们不可仓促判断;以及他的护理通常怎样对待他们。”约伯说,这些事我决不隐瞒。神没有向我们隐瞒的事,我们也不可向那些有责任教导的人隐瞒。显明的事属于我们和我们的儿女。2. 他要怎样教导他们:借神的手,就是借着神的力量和帮助。凡承担教导别人责任的人,都必须仰望神的手来指引他们,开启他们的耳朵(以赛亚书 50:4),也开启他们的嘴唇。那些蒙神以大能之手教导的人,最能教导别人(以赛亚书 8:11)。 3. 他们有什么理由学习他将要教导的这些事(第12节):这些事已由他们自己的观察证实——这一切你们自己都见过(然而,我们已经听过、见过、知道的事,仍需要有人教导,好使我们完全掌握功课);这些事也会纠正他们对他的判断——“那么,你们为何还如此全然虚妄,因我受苦就定我是恶人呢?”真理若得到正确理解和应用,就会医治那因我们的错误而生的心思虚妄。他现在特别要摆在他们面前的,是恶人从神所得的分,尤其是欺压者所得的分(第13节)(比较第20章第29节)。 他们在世上的分可能是财富和升迁,但他们从神所得的分却是毁灭和苦难。他们或许不受任何地上权势的控制,但全能者能够处置他们。
II. 他说明此事的方法,是指出恶人在某些方面可能亨通,但毁灭会在那些方面紧随着他们;这就是他们的分,这就是他们的产业,也是他们必须承受的。
1. 他们可能因儿女而亨通,但毁灭也随之而来。他的儿女或许增多(第14节),或得到尊荣(有些人如此解释);他们人数众多,又升到尊贵的地位,拥有庞大的产业。属世的人被说成儿女满堂(诗篇 17:14),按那里的旁注,也可说他们的儿女满有财物。父母希望在儿女身上延续生命,并因他们的升迁而得尊荣。然而,他们留下的儿女越多,使儿女处于的亨通越大,就留下越多、越显眼的靶子,让神审判的箭瞄准;这审判就是他的三样重灾:刀剑、饥荒和瘟疫(撒母耳记下 24:13)。 (1.) 他们中有些人要死于刀剑,或许是战争的刀剑(他们教养儿女靠刀剑生活,正如以扫,创世记 27:40 ;这样生活的人通常迟早也死于刀剑),或是因犯罪而死于司法的刀剑,或是因产业而死于凶手的刀剑。(2.) 他们中另一些人要死于饥荒(第14节):他的后裔必不得饱食。他以为自己已经为他们确保了庞大的产业,但他们可能沦入贫困,甚至得不到维持生命所必需的供应,至少不能舒适地生活。他们会穷乏到得不到足够的必需食物;他们也会如此贪婪或不知足,以致所得的不能使他们满足,因为数量不如过去那么多,或不如过去所惯用的那么精美。你们吃,却不得饱足(哈该书 1:6)。 (3.) 所剩下的人必被死亡埋葬,就是死于瘟疫;瘟疫被称为死亡(启示录 6:8)。他们一死,就会被人私下匆匆埋葬,没有任何隆重仪式,像埋葬驴一样;甚至他们的寡妇也不哀哭,因为她们连穿丧服的资财都没有。或者,这表示这些恶人生前不受欢迎,死后也无人哀悼,甚至他们的寡妇也会因摆脱了他们而自觉有福。
2. 他们可能在财产上亨通,但毁灭也随着财产而来(第16–18节)。 (1.) 我们姑且设想他们拥有许多钱财、金银器皿、衣服和家具。他们积蓄银子如尘沙,预备衣服如泥土;身边有一堆又一堆的衣服,像泥土堆一样丰富。或者,这暗示他们的衣服如此众多,甚至成了他们的重担。他们使厚重的泥土成为自己的重担(哈巴谷书 2:6)。 请看,属世之人所关心、所经营的是什么——积蓄属世的财富。已经很多的还想要更多,直到银子生锈、衣服被虫蛀(雅各书 5:2、3)。 但结果怎样呢?他自己决不会因此得到益处;死亡会剥去他的一切,死亡会抢夺他;即使他没有更早遭到抢夺和剥夺,最终也必如此(路加福音 12:20)。 不仅如此,神还要如此安排,使义人穿他的衣服,无辜的人分取他的银子。[1.] 义人会得到这些财物,并在彼此之间分配。护理会以某种方式如此安排,使良善的人诚实地得到恶人以不诚实手段取得的财富。罪人的财富为义人积存(箴言 13:22)。 神随己意处置人的产业,并常使他们所立的遗嘱违背他们自己的意愿。那曾被他恨恶、逼迫的义人,要管理他一切劳碌所得,并在适当的时候,连本带利地收回被暴力夺去的财物。埃及人的珠宝成了以色列人的报酬。所罗门指出(传道书 2:26),神使罪人成为义人的苦工;因为他使罪人劳苦,将财物收聚堆积,好把财物交给神看为善的人。[2.] 义人会用这些财物行善。无辜的人不会像聚敛银子的人那样把银子囤积起来,而会分给穷人;他会分给七人,甚至分给八人,这就是把财物存放在最可靠之处。金钱如同肥料,若不撒开,就毫无用处。神使善人富足时,他们必须记得自己不过是管家,将来必须交账。恶人以不义手段取得财物,给自己的家族带来咒诅;善人妥善使用财物,却给自己的家族带来祝福。以不义之财增添产业的人,是为那怜悯穷人的积蓄(箴言 28:8)。 (2.) 我们姑且设想他们为自己建造了坚固华美的房屋;但这些房屋就像蛀虫在旧衣服中为自己筑的窝,它很快便会从那里被抖落(第18节)。 他在其中极觉安稳,如同蛀虫一样,对危险毫无察觉;但这房屋持续的时间必像看守人所搭的棚一样短暂,很快就要被拆除、消失,他的地方也不再认识他。
3. 毁灭临到他们本人,尽管他们长久以来健康安逸地生活(第19节):财主躺卧睡觉,在丰富的财物中安歇自己(灵魂哪,只管安逸),躺卧其中,仿佛躺在自己的坚城里;在别人看来,他似乎十分快乐、十分安逸;但他不得收聚,就是他的心思不能得到整理、安定和收敛,以享受自己的财富。他睡得并不像人们所想的那么满足。他躺下,但丰富的财物不容他安睡,至少不能像劳碌的人那样香甜地睡觉(传道书 5:12)。 他躺下,却辗转反侧,直到天明;随后他睁开眼睛,便已不存在;他看见自己和自己所有的一切,仿佛转眼之间就迅速消逝。他的忧虑加增他的恐惧,两者合在一起使他不得安宁;所以,当我们陪他到床边时,并没有发现他在那里幸福。但到最后,我们又被召来观看他的退场,看他在死亡之时和死亡以后是何等悲惨。
(1.) 他在死亡中是悲惨的。死亡对他乃是惊吓之王(第20、21节)。 当某种致命疾病抓住他时,他何等惊恐!惊恐如众水追上他,仿佛涨溢的潮水从四面包围他。他一想到要离开这个世界便战兢,更不用说迁往另一个世界了。这使忧愁和忿怒掺入他的病痛中,正如所罗门所指出的(传道书 5:17)。 这些惊恐使他陷入以下两种情形之一:[1.] 陷入沉默阴郁的绝望;于是,神忿怒的暴风,就是死亡的暴风,可说在夜间暗暗将他卷去,无人察觉,也无人留意。或者,[2.] 陷入公开而高声呼喊的绝望;于是,他被说成遭狂风和东风带走,从自己的地方被卷出去;这风猛烈、喧嚣,极其可怕。死亡对敬虔的人而言,如同和顺的风,把他送往天上的家乡;但对恶人而言,却如东风、狂风和暴风,使他在混乱惊骇中被匆匆卷往毁灭。
(2.) 他死后是悲惨的。[1.] 他的灵魂落在神公义的震怒之下;正是对这震怒的恐惧,使他在死亡临近时如此惊骇(第22节):因为神要向他投掷,毫不顾惜。他活着时曾受宽容之恩的益处;但现在,神忍耐的日子已经过去。神不再顾惜,反要把盛满忿怒的碗全然倾倒在他身上。神投掷下来压在一个人身上的事,无人能够逃脱,也无人能够承受。我们读到,神曾从天上向迦南人投下大石(约书亚记 10:11),在他们中间造成可怕的杀戮;然而,与神把自己全部分量的忿怒投在罪人的良心上相比,那又算什么呢?这忿怒如同一他连得重的铅(撒迦利亚书 5:7、8)。 被定罪的罪人看见神的忿怒闯入攻击自己,极想逃脱神的手,却不能逃脱:地狱的门已经锁上、闩住,巨大的深渊已经限定;他呼求磐石和山岭遮蔽自己,也是徒然。那些现在不肯听劝,逃向神所伸出的恩典膀臂、让神接纳他们的人,将来就不能逃脱神圣忿怒的膀臂;这膀臂不久便要伸出来毁灭他们。[2.] 对他的记忆落在全人类公义的愤怒之下(第23节):人要向他拍掌,就是他们要因神将他剪除的审判而欢喜,并以他的倾覆为快。恶人灭亡时,人必欢呼(箴言 11:10)。 神埋葬他时,人要发嘘声把他赶出自己的地方,并在他的名上留下永久的羞辱印记。他曾在同一个地方受人奉承和吹捧,却要在那里遭人嗤笑(诗篇 52:7),他的灰烬也要被人践踏。