约伯记 4
约伯激烈地发泄了自己的情绪，就此打破了沉默；他的朋友们在这里便郑重地发表对他处境的判断。他们或许已经彼此私下交流过意见，互相核对了看法，并在他们中间讨论过此事，发现他们所得的结论完全一致：约伯所受的苦难确实证明他是个假冒为善的人。然而，他们没有立刻以这项严重的指控攻击约伯；直到他用不满和不耐烦的话表达自己，在他们看来甚至责怪了神自己，这才使他们更加确信先前对他本人和品格所形成的恶劣看法。现在，他们怀着极大的畏惧着手攻击他。争论开始了，而且很快就变得激烈。反对的一方是约伯的三个朋友，约伯本人则是答辩者。以利户首先作为调停者出现，最后神亲自对这场争论以及处理争论的方式作出裁决。争论的问题是约伯究竟是不是一个正直人；这正是前两章中神与撒但争论的问题。撒但已经在这点上认输了，也不敢声称约伯咒诅自己的生日就等于间接咒诅他的神；不，他无法否认约伯仍然持守自己的纯正。然而，约伯的朋友们却一口认定，约伯若是正直人，就不会受到如此严酷而又如此长久的苦难；因此，他们催逼他承认自己在所作的信仰表白上是个假冒为善的人。约伯说：“不，我绝不会这样做；我得罪过神，但尽管如此，我的心向他一直是正直的。”他仍然紧紧持守自己因纯正而得的安慰。以利法很可能年纪最长，或身份最高；本章由他开始与约伯辩论。其中，I. 他请求约伯耐心听他说话（第2节）。II. 他称赞约伯，承认约伯所作的信仰表白卓越而有益（第3、4节）。III. 他指控约伯在自己的表白上假冒为善，并以约伯目前所受的患难和他在患难中的表现作为指控的根据（第5、6节）。IV. 为了证实这一推论，他坚称人的邪恶总会招来神的审判（第7–11节）。V. 他以自己所得的异象来加强这一主张；在那异象中，他受到提醒，神的纯洁与公义无可争辩，而人却卑微、软弱且有罪（第12–21节）。他借这一切，意在压低约伯的心气，使他在苦难中既悔改又忍耐。
以利法的陈词（主前1520年）
1 那时，提幔人以利法回答说，2 我们若试着与你交谈，你会忧伤吗？但谁能忍住不说话呢？3 看哪，你曾教导许多人，又坚固软弱的手。4 你的话曾扶持那将要跌倒的人；你也坚固无力的膝。5 但如今这事临到你，你就昏厥；它触及你，你便惊惶。6 你对神的敬畏，岂不是你的倚靠吗？你所盼望的，岂不是你道路的正直吗？
在这些经文中，
I. 以利法为自己现在将要借这番话给约伯带来的烦扰辩解（第2节）：“我们若试着对你说一句话，向你提出一句责备和劝告，你会忧伤、心中不悦吗？”我们有理由担心你会如此；但这也是无可避免的：“谁能忍住不说话呢？”请注意，1. 他谈到自己和自己的尝试时何等谦逊。他不打算独自承担这场辩论，而是十分谦卑地把朋友们包括在内：“我们要与你交谈。”为神的事业辩护之人必须乐于得到帮助，免得这事业因他们的软弱而受损。他不作过多承诺，只请求容许他试一试，看看自己能否提出一些切合要点、适合约伯处境的话。在困难的事情上，我们不应自称能够做到更多，只应尝试可以说些什么、做些什么。许多杰出的论述都采用了“试论”这一谦逊的名称。2. 他谈到约伯和约伯目前受苦的处境时何等体恤：“我们若把心中的想法告诉你，你会忧伤吗？你会心中不悦吗？你会把它放在自己心上，当作又一重苦难，还是归咎于我们，当作我们的过错？如果我们坦率而忠实地对待你，我们会被看作无情而残忍吗？我们但愿不会如此；我们也希望不会如此。若出于善意的话反被恶意看待，我们会感到难过。”请注意，我们应当谨防使任何人忧伤，尤其是那些已经在忧伤中的人，免得我们像大卫的仇敌一样，在受苦之人的苦难上再加苦难（诗篇 69:26）。我们若预见一句话会令人忧伤，即使它十分必要，也应显出不愿轻易说出口的态度。神自己虽然施加苦难是公义的，却并非甘心使人受苦（耶利米哀歌 3:33）。3. 他谈到自己将要说的话之真实性和切合性时何等确信：谁能忍住不说话呢？毫无疑问，正是他为神的尊荣和约伯属灵福祉而有的虔诚热心，使他不得不说话。“我们听见神的尊荣受到责难，又看见你的灵魂处于危险之中；为了维护神的尊荣，也出于对你灵魂的爱，谁能忍住不说话呢？”请注意，仅仅因为害怕得罪朋友，就不责备他们所说、所做的不当之处，即使他们是受苦中的朋友，也是一种愚昧的怜悯。无论人领受得好还是不好，我们都必须以智慧和温柔尽自己的本分，保持无亏的良心。
II. 他对约伯提出两方面的指控。
1. 关于约伯在这场苦难中的具体表现，他指控约伯软弱、灰心；而这一项指控确实有相当充分的根据（第3–5节）。在此，
(1.) 他留意到约伯从前在安慰别人方面所发挥的作用。他承认约伯曾教导许多人，不仅教导自己的儿女和仆人，也教导许多其他人，就是他的邻舍和朋友，以及所有处于他活动范围以内的人。他不仅鼓励并支持那些以教导为职分的人，为穷人支付受教的费用，而且亲自教导许多人。他虽是大人物，却不认为这样做有失身份（所罗门王也曾作传道者）；他虽事务繁忙，却仍抽出时间去做。他走到邻舍中间，与他们谈论灵魂的事，并给予他们良好的劝告。惟愿我们的大人物都效法约伯的榜样！他若遇见将要陷入罪中，或将在患难之下沉沦的人，他的话便扶持他们。他有一种非凡的才干，能够提出适当的话，坚固人抵挡试探，扶持人承担重担，并安慰受苦的良心。他有并且善用受教者的舌头，知道怎样向疲乏的人说合时宜的话，也常常投身于这项善工。他以适当的劝告和安慰坚固软弱的手，使人能够工作、服事并从事属灵的争战；也坚固无力的膝，使人在旅程中和重担之下能够支撑自己。我们的本分不仅是借着在尽本分的道路上激励、鼓舞自己，挺起自己下垂的手（希伯来书 12:12），也必须在有需要时坚固别人的弱手，尽力使他们无力的膝稳固，对胆怯的人说：要刚强（以赛亚书 35:3、4）。这些说法似乎就是从那里借来的。请注意，这样的人应多多施行属灵的仁爱。一句说得恰当而有智慧的好话，所成就的益处可能超过我们的想象。然而，以利法为何在这里提起这事呢？[1.] 或许他这样称赞约伯所行的善，是为了使约伯更容易接受他将要提出的责备。公正的称赞是公正责备的良好开场，能够帮助消除成见，并表明责备并非出于恶意。保罗责备哥林多人以前，先称赞了他们（哥林多前书 11:2）。[2.] 他记起约伯怎样安慰别人，以此作为约伯理当期待自己也得安慰的理由；然而，如果要得安慰必须先受劝服，那么他们先着手做这件事，也应当得到谅解。保惠师要责备人（约翰福音 16:8）。[3.] 他这样说，或许是出于怜悯；他感叹约伯因苦难到了极处，竟无法把自己从前给予别人的安慰应用在自己身上。给予好劝告比接受好劝告容易，宣讲温柔和忍耐比亲自实行更容易。Facile omnes, cum valemus, rectum consilium ægrotis damus——我们身体健康时，都觉得向病人提出好建议十分容易。——泰伦斯。[4.] 大多数人认为，他提起这事，是为了加重约伯目前不满的罪责，以约伯的知识和他曾为别人所做的善事来责难他，仿佛他说：“你这教导别人的人，为何不教导自己呢？你曾把一种药开给别人，现在自己却不肯服用，因而自相矛盾，违背自己明知的原则；这难道不是你假冒为善的证据吗？你这教导别人灰心的人，自己倒灰心吗（罗马书 2:21）？医生，医治你自己吧。”责备过别人的人，若自己也变得该受责备，就必须预料别人会向他提起此事。
(2.) 他以约伯目前的意志消沉责难约伯（第5节）。“如今这事临到你，如今轮到你受苦，轮流传递的苦杯放到你手中；如今它触及你，你就昏厥、惊惶。”在此，[1.] 他把约伯的苦难看得太轻：“它触及你。”这正是撒但自己曾使用的字眼，第1章第11、2节 5。如果以利法亲身感受约伯一半的苦难，他就会说：“它击打我，伤害我。”然而，他谈到约伯的苦难时，却把它看作区区小事：“它触及你，而你竟连被触及都承受不了。”Noli me tangere——不要碰我。[2.] 他把约伯的反应看得太重，并加以夸大：“你昏厥了，或是失去了理智；你胡言乱语，不知道自己在说什么。”对于陷在深重痛苦中的人，我们必须多加宽容，并善意解释他们所说的话；如果我们把每一句话都作最坏的解释，就是没有按照自己希望别人怎样待我们的方式待人。
2. 关于约伯在这场苦难以前的一般品格，他指控约伯邪恶、心不真诚；而这一项指控完全没有根据，也极不公正。他何等无情地嘲弄约伯，以约伯曾作出的重大信仰表白责难他，仿佛这一切如今都归于虚无，并已证明只是一场骗局（第6节）：“你对神的敬畏、你的倚靠、你的盼望，以及你道路的正直，不就是这样吗？如今这一切岂不都显明只是伪装吗？因为你若在这事上真诚，神就不会这样使你受苦，你在苦难中也不会这样表现。”这正是撒但所图谋的事：证明约伯是个假冒为善的人，推翻神对约伯品格的评价。当撒但自己无法在神面前做到这一点，反而仍看见神说约伯完全正直时，他便设法借约伯的朋友在约伯本人面前做到此事，劝约伯承认自己是个假冒为善的人。如果撒但能达到这一目的，他就会得胜夸耀。Habes confitentem reum——你自己既已认罪，我就要凭你的口定你的罪。然而，靠着神的恩典，约伯得以持守自己的纯正，不肯作假见证控告自己。请注意，那些轻率而无爱心地论断弟兄、定他们为假冒为善之人的人，正在做撒但的工作，服务于撒但的利益，只是他们自己并未充分意识到这一点。我不知道为何我们通行英文圣经的几个版本对这一节有不同的读法；原文和所有古代译本都把你的盼望放在你道路的正直以前。日内瓦译本如此，大多数最后一次译本的版本也是如此；但我发现早期版本之一，即1612年的版本，写作：“你对神的敬畏、你的倚靠、你道路的正直和你的盼望，不就是这样吗？”《议会注释》和普尔先生的注释都采用这一读法；1660年的一个版本则写作：“你对神的敬畏岂不是你的倚靠吗？你道路的正直岂不是你的盼望吗？如今岂不是显明，你在敬虔和行为方面的一切宗教表现，都只是因为盼望并确信自己会借此变得富有吗？这一切岂不都是为了报酬吗？”这正是撒但所暗示的事。布劳顿先生译作：你的宗教岂不是你的盼望吗？你的道路岂不是你的倚靠吗？或者：“不是这样吗？你岂不以为那会保护你吗？然而你受了欺骗。”又或者：“它本来岂不会如此吗？你的信仰若是真诚的，岂不会保守你不陷入这种绝望吗？”诚然，你在患难之日若灰心，你的力量、你的恩典就微小（箴言 24:10）；但这并不能证明你毫无恩典、毫无力量。不可根据一个单独的行为来断定一个人的品格。
7 请你回想：有谁虽无辜却灭亡了？正直的人又在何处被剪除了？8 正如我所见，那些耕种罪孽、撒播邪恶的人，也收割同样的果实。9 他们因神的气息而灭亡，因他鼻中的气而消灭。10 狮子的吼叫、猛狮的声音都止息，少壮狮子的牙齿也被折断。11 老狮因缺少猎物而灭亡，强壮母狮的幼崽也四散各处。
以利法在这里提出另一个论证，要证明约伯是个假冒为善的人。他不仅要把约伯在苦难中的不耐烦当作对约伯不利的证据，甚至还把约伯所受的苦难本身当作证据，因为这些苦难极其重大、非同寻常，而且看来根本没有摆脱苦难的希望。为了加强他的论证，他在这里提出以下两个看似颇为合理的原则：——
I. 善人从未如此败亡。为证明这一点，他诉诸约伯自己的观察（第7节）：“请你回想；回忆你所见、所闻或所读的一切，给我举出一个例子：有谁无辜而正直，却像你一样灭亡，像你一样被剪除呢？”如果我们把这话理解为最终和永远的毁灭，他的原则就是真实的。无辜而正直的人没有一个会永远灭亡；惟有那罪人，才是沉沦之子（帖撒罗尼迦后书 2:3）。然而，把这一原则应用在约伯身上却是不当的；约伯并没有这样灭亡，也没有被剪除：一个人直到落入地狱才算真正毁灭。但如果我们把这话理解为任何今世的灾祸，他的原则就不正确。义人也会灭亡（以赛亚书 57:1）；义人和恶人所遭遇的都是一样（传道书 9:2），无论生前还是死亡时都是如此；那重大而确定的分别是在死后。即使在约伯以前的时代（尽管那是极早的时代），也有足够的实例反驳这一原则。正直的亚伯岂不是无辜而灭亡吗？他岂不是在年日刚开始时便被剪除吗？正直的罗得岂不是被火焚毁了房屋和栖身之所，被迫退到一个凄凉的洞穴里吗？正直的雅各岂不是一个将要灭亡的亚兰人吗（申命记 26:5）？毫无疑问，还有其他类似的实例，只是没有记载下来。
II. 恶人常常如此败亡。为证明这一点，他以自己的观察作证（第8节）：“正如我屡次看见，那些耕种罪孽、撒播邪恶的人，也照样收割；他们因神的气息而灭亡（第9节）。我们每天都有这样的实例；所以，既然你正这样灭亡并被消灭，我们就有理由认为，无论你曾作出怎样的信仰表白，你不过是在耕种罪孽、撒播邪恶。我怎样在别人身上看见这事，也照样在你身上看见。”
1. 他谈到一般的罪人，就是那些工于心计、忙碌行恶的罪人。他们费力犯罪，因为他们耕种罪孽；他们期望借罪获利，因为他们撒播邪恶。耕种的人怀着希望耕种，但结果如何呢？他们收割同样的果实。他们要从肉体收割败坏和毁灭（加拉太书 6:7、8）。在悲痛和绝望忧伤的日子，收成必成为一堆（以赛亚书 17:11）。他要收割同样的果实，也就是那种种子所结的相应产物。罪人所撒的，并不是将来要成的形体；但神要给它一个形体，就是死亡的形体，也是那些事情的结局（罗马书 6:21）。有些人把罪孽和邪恶理解为对别人所行的冤屈与伤害。那些耕种、撒播这类事的人也要收割同样的果实，就是别人要用他们自己的货币偿还他们。使人受苦的，自己也必受苦（帖撒罗尼迦后书 1:6；约书亚记 7:25）。抢夺人的必被抢夺（以赛亚书 33:1），掳掠人的也必被掳掠（启示录 13:10）。他进一步描述他们的毁灭（第9节）：他们因神的气息而灭亡。他们费尽心力经营的谋划都遭挫败；神割断那些耕种之人的绳索（诗篇 129:3、4）。他们自己也被毁灭，这是对其罪孽的公正惩罚。他们灭亡，就是彻底被毁灭；他们被消灭，就是逐渐被毁灭。这是因神的气息和鼻中的气，也就是，(1.) 因他的忿怒。他的怒气使罪人败亡，因此罪人被称为可怒的器皿；经上也说他的气点燃陀斐特（以赛亚书 30:33）。谁晓得他怒气的权势呢（诗篇 90:11）？(2.) 因他的话。他一说，事情便成就，既轻而易举，又大有功效。神的灵借着这道消灭罪人；他用这道击杀他们（何西阿书 6:5）。对神而言，说与做并非两件事。经上说，那罪人要被基督口中的气消灭（帖撒罗尼迦后书 2:8；比较以赛亚书 11:4；启示录 19:21）。有些人认为，以利法把罪人的毁灭归因于神的气息和他鼻中的气，是指那阵把房屋吹倒、压在约伯儿女身上的风；仿佛他们因遭遇这些事，就比众人更有罪（路加福音 13:2）。
2. 他特别谈到暴君和残酷的压迫者，以狮子作比喻（第10、11节）。请注意，(1.) 他怎样描述他们的残酷和压迫。希伯来语有五个不同的名称表示狮子，这里全都用上了，为要表明骄傲的压迫者那可怕的撕裂之力、凶猛和残酷。他们吼叫、撕裂并掠食周围的一切，也把幼崽养育成同样的样子（以西结书 19:3）。魔鬼是吼叫的狮子；他们也有魔鬼的性情，行魔鬼的私欲。他们像狮子一样强壮而狡猾（诗篇 10:9；17:12）；他们的势力所及之处，便使周围一切荒凉。(2.) 他怎样描述他们的毁灭，包括他们权势和他们本人的毁灭。他们必受到约束，不能继续加害；他们已经造成的伤害，也必受到追究。神必采取有效的措施，[1.] 使他们不能再恐吓人。他们吼叫的声音必被制止。[2.] 使他们不能再撕裂人。神要解除他们的武装，夺去他们伤人的能力：少壮狮子的牙齿被折断（见诗篇 3:7）。这样，余下的忿怒也必受到约束。[3.] 使他们不能再用邻舍的掠物使自己富足。连老狮也因饥饿而衰弱，因缺少猎物而灭亡。那些曾饱食掠物和劫掠之物的人，最后或许会陷入穷困，甚至饿死。[4.] 使他们不能如自己所期望的那样留下后继者：强壮母狮的幼崽四散各处，必须自己寻找食物；从前都是老狮把食物带给它们（那鸿书 2:12）。狮子从前撕碎猎物给幼崽，如今它们却必须自谋生路。以利法在这里或许有意影射约伯，仿佛约伯身为东方人中最伟大的一个，是靠掠夺取得产业，又利用自己的权势压迫邻舍；但如今他的权势和产业都已失去，家人也已四散。如果真是如此，那么神所称赞的人竟受到这样的侮辱，实在令人惋惜。
12 如今有一件事暗中传给我，我的耳朵也稍稍听见了一点。13 在夜间异象所引起的思绪中，在沉睡临到世人的时候，14 恐惧和战兢临到我，使我浑身的骨头震动。15 那时有一个灵从我面前经过；我身上的毛都竖立起来。16 它站住了，我却不能辨认它的形状；有一个形像在我眼前。四周寂静，我便听见有声音说：17 必死的人岂能比神更公义吗？人岂能比造他的主更纯洁吗？18 看哪，他不信靠自己的仆人，又指控他的天使愚昧；19 何况那些住在泥土房屋里的人！他们的根基在尘土中，在蠹虫面前就被压碎。20 他们从早到晚遭到毁灭；无人留意，他们便永远灭亡。21 他们里面的尊荣岂不离去吗？他们死亡，甚至毫无智慧。
以利法既已着手使约伯认识到自己不满和不耐烦的罪与愚昧，就在这里以一个蒙赐给他的异象为证，并把它讲给约伯听，好使约伯受到劝服。凡直接从神而来的事，众人都会格外尊重；毫无疑问，约伯也不亚于任何人。有些人认为，以利法是在最近来到约伯这里以后才得到这个异象的；异象把一些话放在他口中，使他可以用来与约伯辩论。如果他能守住所见异象的主旨，那就好了，因为这异象可以作为责备约伯发怨言的根据，却不能作为定他为假冒为善之人的根据。另一些人认为，他是从前得到这异象的；因为在世界最初的那些时代，神常常用这种方式把自己的心意传达给世人（第33章第15节）。很可能神曾在某个时候，把这位使者和这项信息差给以利法；当时他自己正处于烦躁不满的心境中，神借此使他平静安稳。请注意，我们既应当用自己所得的安慰去安慰别人（哥林多后书 1:4），也应当努力用那些曾有力劝服我们的事去劝服别人。当时神的百姓还没有任何可以引用的成文之道，所以神有时甚至用非同寻常的启示方式，把普通的真理告知他们。我们既有圣经，便在其中有了比异象和声音更确实可靠的话可以倚靠，为此感谢神（彼得后书 1:19）。请注意，
I. 这项信息传给以利法的方式，以及它传达给他时的情形。1. 它是暗中，或悄然传给他的。蒙恩的灵魂与神之间一些最甘甜的交通是在隐秘处进行的；在那里，除那位全然鉴察的神以外，没有眼睛看见。神有许多方法，可以把劝服、劝告和安慰带给他的百姓而不被世人察觉；他借隐秘的低语成就此事，与借公开的传道一样有力、有效。他的秘密赐给敬畏他的人（诗篇 25:14）。邪灵常常从人心里悄悄偷走好话（马太福音 13:19）；同样，良善的圣灵有时也会在我们尚未察觉以前，把好话悄悄放进人心。2. 他只领受了一点（第12节）。即使最好的人在今世所领受的神圣知识也不过一点。与可以认识的事相比，也与我们到了天上将要认识的事相比，我们现在所知甚少。人所听见关于神的，不过何等微小的一部分（第26章第14节）！我们现在所知道的有限（哥林多前书 13:12）。请看他的谦卑和谦逊。他没有声称自己已完全理解这事，只说自己察觉了其中的一点。3. 这事是在夜间的异象中传给他的（第13节）；那时他已经离开世界及其中的纷扰，周围的一切都平静安宁。请注意，我们越从世界和世上的事物中退出来，就越适合与神交通。当我们在心里思想，并安静下来的时候（诗篇 4:4），正是圣灵与我们交通的合宜时刻。别人睡着时，以利法已准备好接受这次从天上而来的访问；他很可能像大卫一样，在夜更时默想神。这件事正是在那些美好的思想中传给他的。我们若更多思想神，就会更多听见从神而来的话；然而，有些人是在夜间忽然受到劝服的（第33章第14、15节）。4. 这事以恐怖为开端：恐惧和战兢临到他（第14节）。看来，在他听见或看见任何事以前，这种战兢就已抓住他，使他的骨头震动，或许连他身下的床也震动了。对神和他威严的圣洁敬畏临到他的灵，使他借此为神圣的访问预备妥当。神要使谁得尊荣，便先使谁谦卑、降为卑微；他要我们众人都怀着圣洁的敬畏服事他，又存战兢而喜乐。
II. 传递这信息的使者——一个灵，是善良天使中的一位。天使不仅被用作神护理的使者，有时也被用作传递他话语的使者。关于以利法所看见的这次显现，这里告诉我们（第15、16节），1. 它是真实的，并非梦境，也非幻想。有一个形像在他眼前；他清楚地看见了它。起初，它在他面前来回经过，上下移动；但最后，它站住，向他说话。即使有些人奸诈地用虚假的异象欺骗别人，也有些人愚昧地受了欺骗，也不能因此断定过去不可能有灵的显现，无论善灵还是恶灵。2. 它并不清晰，多少有些模糊。他无法辨认它的形状，不能在自己心中形成任何准确的观念，更不能对它加以描述。需要被唤醒和教导的是他的良心，不是要满足他的好奇心。我们对灵界所知甚少；我们没有能力对其有很多认识，也不适宜有很多认识。一切都要等到合宜的时候；不久我们就必须迁往灵界，那时便会对它们有更好的认识。3. 它使他极其惊恐，以致他的毛发都竖立起来。自从人犯罪以后，从天上直接收到信息对他而言一直是可怕的，因为他自己知道，不能期望从那里得到什么好消息。因此，即使善灵的显现也总会使人产生深刻的恐惧，连善人也是如此。神不借灵，而借与我们一样的人向我们传递信息，他们的威势不至使我们害怕；这对我们是何等有益（见但以理书 7:28；10:8、9）！
III. 信息本身。信息传达以前，四周一片寂静，是深沉的寂静（第16节）。当我们要从神那里领受话语或向神说话时，理当先郑重地停顿片刻，以此为神将要降临的山划定界限，不可急于发出任何话。这项信息是用微小安静的声音传达的，内容如下（第17节）：“必死的人岂能比永生的神更公义吗？人岂能被看作，或自称，比造他的主更纯洁吗？绝不可有这样的想法！”1. 有些人认为，以利法意在借此证明，约伯所受的重大苦难是他身为恶人的确凿证据。如果一个必死的人这样管教、惩罚仆人或臣民，而那人并未犯下某项极重的罪，他就会被视为不公正、极不纯洁。“所以，神若不是因你犯下某些大罪而这样惩罚你，人就会比神更公义；这是不可想象的。”2. 我却认为，这只是对约伯发怨言和不满的责备：“人岂可自称比神更公义、更纯洁吗？岂可声称自己比神更真实地理解、也更严格地遵守公平的规则和律法吗？以挪士这必死、可怜的人，岂可如此狂妄？不但如此，迦百珥这最强壮、最显赫的人，即处于最佳景况中的人，岂可声称自己能与神相比，或与他争胜呢？”请注意，以为别人或自己比神更公义、更纯洁，是极其不虔而荒谬的。那些与神圣律法的指引、神圣恩典的施行或神圣护理的安排争辩挑错的人，就是使自己比神更公义、更纯洁；那些如此责备神的人，必须为此交账。什么！有罪的人！（因为他若没有犯罪，就不会成为必死的人。）眼光短浅的人！他岂可自称比神更公义、更纯洁吗？神既是造他的主，就是他的主宰和所有者。泥土岂可与窑匠争辩吗？人里面所有的公义和纯洁都是神所赐的，因此神自己必然更加公义、纯洁（见诗篇 94:9、10）。
IV. 以利法对此所作的解释，因为看来以下的话就是他的解释；然而，有些人认为接下来的所有经文都是在异象中说的。两种理解的结果相同。
1. 他说明天使本身与神相比是何等微小（第18节）。 天使是神的仆役，是侍候的仆役、作工的仆役；他们是他的使者（诗篇 104:4）；他们是光明而蒙福的存在，但神既不需要他们，也不因他们得益，并且他自己无限地超越他们；因此，(1.) 他不信赖他们，也不像我们信赖那些我们不能没有的人一样，把信心寄托在他们身上。他无论差遣他们作什么事，只要他愿意，即使没有他们，也同样能够成就。他从未使他们成为自己的心腹，或让他们参与自己的机密议会（马太福音 24:36）。 他并未把自己的事务完全交给他们，而是自己的眼目遍察全地（历代志下 16:9）。 请看这一说法（第39章第11节）。 有些人这样解释它：“甚至天使的本性也是如此易变，以致神不肯把天使自身的正直交托给他们；他若这样作，他们就都会像其中一些天使那样，离开自己原来的地位；但他看出有必要赐给他们超自然的恩典，使他们坚定。”(2.) 与他自己相比，他指明他们有愚昧、虚空、软弱、脆弱和不完全之处。如果世界交给天使治理，他们受托独自管理一切事务，他们就会行差踏错，一切也不会像现在这样都得到最好的安排。天使是有理智的存在，却是有限的。他们虽不能被控有罪孽，却仍可被指有失审慎。最后这一分句，批评家们有多种译法。我认为它可以这样读，把否定词重复出来，而这种用法十分常见：他不信赖自己的圣者；也不以自己的天使为荣（in angelis suis non ponet gloriationem），也不以他们夸口，仿佛他们的赞美或服事能给他增添什么；他无限幸福，并不需要他们，这正是他的荣耀。
2. 他由此推断，人更是何等微小，更不值得信赖，也更不可被人夸耀。如果神与天使之间尚有如此大的距离，那么神与人之间的距离又是何等大呢！请看这里如何显明人的卑微。
(1.) 看人在世时的情形，他十分卑微（第19节）。 即使按人最好的景况来看，与圣天使相比，他也是极其微不足道的受造物，尽管与禽兽相比，他仍是尊贵的。诚然，天使是灵，人的灵魂也是灵；但是，[1.] 天使是纯粹的灵；人的灵魂却住在泥土的房屋中：人的身体就是这样的房屋。天使是自由的；人的灵魂却被安置在房屋中，身体对它而言是一片遮蔽的云，也是一种拖累；是它的笼子，是它的监牢。这是一所泥土的房屋，卑贱而且逐渐朽坏；是一个瓦器，很快就会破碎，正如它起初照窑匠的美意被塑造出来一样。它是一间茅舍，不是香柏木的房屋，也不是象牙的房屋，而是泥土的房屋；若不经常修缮，很快就会成为废墟。[2.] 天使是稳固的，但人所居住的这所泥土房屋，其根基本身却在尘土中。一所泥土的房屋若建造在磐石上，或许可以长久屹立；但若以尘土为根基，根基的不稳就会加速它的倒塌，它也会因自身的重量而下沉。人怎样由土而造，也照样靠土中所出之物维持和供养。把这些拿走，他的身体就归回尘土。我们不过站立在尘土之上；有些人脚下所站立的尘土堆得比别人高，但托住我们的仍是大地，而大地不久也要把我们吞没。[3.] 天使是不死的，人却很快就被压碎；他帐棚的属地房屋被拆毁；他死亡、消逝，像手指间的一只蛾虫一样被压碎，既容易又迅速；杀死一个人，几乎可以像杀死一只蛾虫一样快。一件小事就能毁掉他的生命。原文是说，他在蛾虫面前被压碎。如果某种像蛀虫一样侵蚀人的缠绵疾病受命毁灭他，他对它就无力抵抗，正如他无力抵抗那像狮子一般咆哮着扑向他的急性疾病一样。请看 何西阿书 5:12–14 . 这样的受造物值得信赖吗？那连天使本身也不信赖的神，岂能期望从他得到什么服事呢？
(2.) 看他死亡时的情形，他就显得更加微不足道，更不适合受人信赖。人终有一死，并且正在走向死亡（第20、21节）。 [1.] 在死亡中，他们被毁灭；就这个世界而言，他们永远灭亡；死亡是他们生命以及世上一切活动和享受的最终尽头；他们的地方也不再认识他们。[2.] 他们天天都在死亡，并且不断衰残：从早到晚被毁灭。死亡始终在我们里面作工，像鼹鼠每前进一步都在挖掘我们的坟墓；而我们又不断暴露在危险之中，以致终日被杀。[3.] 他们的生命短暂，不久就被剪除。它或许只从早晨延续到晚上。它不过是一日而已（有些人这样理解）；他们的出生和死亡，不过是同一日的日出和日落。[4.] 在死亡中，他们一切的卓越都要消逝；美貌、力量、学问不仅不能保全他们免于死亡，也必与他们一同死去；他们的威荣、财富或权势也不能随他们而去。[5.] 他们的智慧不能救他们脱离死亡：他们死时没有智慧，因缺少智慧而死；由于愚昧地处置自己，他们用自己的牙齿挖掘自己的坟墓。[6.] 这是如此常见的事，以致无人理会，也无人留意：他们灭亡，却没有人关注，也没有人放在心上。别人的死亡常常成为闲谈的话题，却很少成为严肃思考的题目。有些人认为，这里所说的不仅是罪人肉身的死亡，也是他们永远的定罪：他们从早到晚被死亡毁灭，或被打得粉碎；而且他们若不悔改，就永远灭亡（有些人这样读）（第20节）。 他们永远灭亡，是因为他们不留意神和自己的本分；他们不思想自己最终的结局（耶利米哀歌 1:9）。 除了被死亡夺去的东西以外，他们没有任何卓越之处；他们死亡，他们因缺少抓住永生的智慧而经历第二次的死。这样一个卑微、软弱、愚昧、有罪而且垂死的受造物，岂可妄称自己比神更公义，比造他的主更纯洁呢？不可；他不应与自己的苦难争辩，反倒应当因自己尚未落入地狱而惊奇。