约伯记 15
约伯也许对自己案情的正当性看得十分清楚，也深信不疑，以致他以为，即使没有说服三个朋友，至少也已使他们哑口无言；但看来并非如此：本章中，他们开始第二轮攻击，三人都像先前一样猛烈地重新指控他。我们生性喜爱自己的见解，因此会坚持己见，也很难被劝说放弃。以利法在这里仍紧守他据以定约伯有罪的那些原则，并且，I. 他责备约伯为自己辩护，又把许多恶事归到他身上，而这些都是从中不公平地推断出来的（第2–13节）。 II. 他劝约伯在神面前自卑，并自觉羞愧（第14–16节）。 III. 他向约伯长篇讲论恶人的悲惨境况；这些人硬着心抵挡神，以及为他们预备的审判（第17–35节）。 他的责备（因为直截了当）和他的教训（因为纯正）都可以善加利用，尽管二者都被错误地应用在约伯身上。
以利法第二次发言（主前1520年）
1 提幔人以利法回答说，2 智慧人岂可发出虚空的知识，用东风充满肚腹呢？3 他岂可用无益的话理论，或用毫无益处的言语辩论呢？4 不但如此，你废弃敬畏，在神面前禁止祷告。5 因你的口发出你的罪孽，你选择诡诈人的舌头。6 定你罪的是你自己的口，不是我；你自己的嘴唇也作见证攻击你。7 你岂是第一个出生的人吗？你岂在诸山之先被造吗？8 你曾听见神的奥秘吗？你把智慧独占了吗？9 有什么是你知道而我们不知道的？有什么是你明白而我们里面没有的？10 我们中间既有白发的，也有年纪老迈的，比你父亲年长得多。11 神的安慰对你算为小吗？你还有什么隐秘的事吗？12 你的心为何把你带走？你的眼睛为何眨动，13 使你的灵反对神，并让这样的话从你口中发出呢？14 人是什么，竟能洁净呢？妇人所生的是什么，竟能为义呢？15 看哪，神并不信任他的圣者；在他眼中，诸天也不洁净。16 那可憎而污秽、喝罪孽如喝水的人，何况更是如此呢？
以利法在这里严厉攻击约伯，因为约伯反驳了他和同伴所说的话，没有像他们所期望的那样接受并赞同。骄傲的人往往如此：如果别人不准他们向周围所有人发号施令、制定规矩，他们就会非常恼怒；凡不能事事与他们说法一致的人，他们都斥为无知、顽固和一无是处。以利法在这里指控约伯犯了几项大罪，只因为约伯不肯承认自己是个假冒为善的人。
I. 他指控约伯愚昧荒谬（第2、3节）。约伯本来被人视为智慧人，如今却已完全丧失了自己的声誉；任何人都会说，他的智慧已经离开他，因为他说话如此狂妄，又如此不得要领。比勒达也是这样开始的（第8章第2节），琐法也是如此（第11章第2、3节）。 愤怒的争辩者常把彼此的论证说得不切题而且荒唐，远超过实际的程度，忘记了那称弟兄为拉加和“你这愚昧人”的人所要受的刑罚。以下几点是确实的：1. 世上有许多虚空的知识，就是那被误称为科学的知识；它既无用，也就毫无价值。2. 正是这种知识使人自高，使人因妄自以为有所成就而膨胀。3. 一个人无论头脑中有多少虚空的知识，若想被人视为智慧人，就不可将它说出来，倒应让它按其所配得的，随自己一同消逝。4. 无益的话就是恶言。到了那大日，我们不仅要为邪恶的话交账，也要为闲话交账。因此，那些毫无益处，既不服事神也不造福邻舍，又无益于我们自己，丝毫不能用于造就人的话，最好不要说出来。那些像风一样轻浮空洞的话，尤其像东风一样有害而致命的话，无论用它们充满自己还是别人，都是有害的，因为在交账时，它们必带来极为不利的结果。5. 虚空的知识或无益的话应当受到责备和制止，在智慧人身上尤其如此，因为这最不适合他，他所树立的坏榜样也最为有害。
II. 他指控约伯不虔诚、没有宗教敬畏（第4节）：“你废弃敬畏”，就是说，“你废弃了对神的敬畏，以及你本应对他的尊重；于是你又禁止祷告。”请看，宗教信仰可归结为敬畏神和向他祷告：前者是最不可缺少的原则，后者是最不可缺少的实践。哪里没有对神的敬畏，哪里就不能指望有什么良善；那些不祷告而生活的人，在世上必定是过着没有神的生活。禁止祷告的人，正因此表明他们已经废弃了敬畏。那些不向神祈求恩典的人，显然既不敬畏神的威严，也不惧怕他的震怒，对自己的灵魂和永恒也毫不关心。不祷告的人既无敬畏，也无恩典。一旦废弃对神的敬畏，各样罪恶就会涌入，通向种种亵渎之事的门也会敞开。那些从前曾对神有所敬畏，如今却把它废弃；从前常常祷告，如今却禁止祷告的人，情形尤其恶劣。他们堕落得何等深！他们起初的爱心是何等地失落了！这表明他们仿佛在强迫自己。对神的敬畏本来要依附他们，他们却把它抛开；祷告本来要发出来，他们却把它压制；在这两件事上，他们都抗拒自己的良心确信。那些完全省略祷告，或在祷告中约束、缩减自己，消灭使人得儿子名分之灵，不让自己享有在这项本分中本可享有的自由之人，都是禁止祷告。这已经够恶劣了，但禁止别人祷告，阻挠并使人灰心不去祷告，则更加恶劣；大利乌就是如此（但以理书 6:7）。 现在，
1. 以利法把这罪名加在约伯身上，可能是，(1.) 把它视为约伯自己的行为。他认为，约伯谈论神时如此随便，仿佛自己与神平等；又如此猛烈地指控神苛刻地对待他，并屡次要求神与他进行公平的审判，以致他已经完全抛弃了对神的一切宗教敬畏。这项指控全然虚假，却并非毫无表面根据。我们不仅应当谨慎，持守祷告和对神的敬畏，也应当谨慎，绝不说出任何轻率的话，免得给那些伺机质疑我们在宗教信仰上是否真诚坚定的人留下把柄。或者，(2.) 把它视为别人会从约伯所坚持的教训中推断出来的结果。以利法心想：“如果约伯所说的是真的，即一个人可能遭受如此沉重的苦难却仍是个好人，那么一切宗教信仰都可以告别了，祷告和对神的敬畏也都可以告别了。如果众人所遭遇的都一样，最好的人在今世也可能受到最恶劣的待遇，那么人人都会很容易说：服事神是徒然的；遵守他的条例有什么益处呢（玛拉基书 3:14）？ 我实在徒然洁净了我的手（诗篇 73:13、14）。 强盗的帐棚若兴盛，谁还肯诚实呢（第12章第6节）？ 神若不赦免人（第7章第21节），谁会敬畏他呢（诗篇 130:4）？ 他若嗤笑无辜人的试炼（第9章第23节），又如此难以接近（第9章第32节），谁会向他祷告呢？”注意，即使智慧而良善的人，在激烈争辩时也常犯一种不公正的错误：把一些并不能从对手的观点中合理推导出来、并且对手实际上深恶痛绝的后果强加给他们。这不是以我们愿意别人待我们的方式待人。
2. 以利法根据这种牵强的暗示，提出那项严重的不虔诚指控（第5节）：你的口发出你的罪孽——原文的意思是教导罪孽。“你教导别人，使他们像你一样，对神和宗教信仰抱有严酷的看法。”即使违背诫命中最小的一条也是恶事，但教导人这样做则更加恶劣（马太福音 5:19）。 我们若曾有邪恶的意念，就当用手捂口，压制那恶念（箴言 30:32），绝不可把它说出来；说出来就是给它盖上准印，准许它公开流传，使神受辱，也使别人受害。注意，人一旦废弃敬畏和祷告，他们的口就会发出罪孽。停止行善的人很快便会学会作恶。那些不用神的恩典武装自己、抵挡罪恶的人，除了各样罪孽，我们还能指望他们产生什么呢？然而，你选择诡诈人的舌头，就是说：“你发出自己的罪孽时，装出几分虔诚的样子和借口，把一些好话掺在坏话之中，正如商人为便于推销而在货物中掺杂别的东西。”若没有诡诈人的舌头，罪孽之口就不能造成如此大的危害。蛇曾用诡诈诱骗夏娃（见罗马书 16:18）。 诡诈人的舌头带着图谋，经过深思熟虑才说话；因此，使用这种舌头的人可说是选择了它，因为它比正直人的舌头更能达到他们的目的；但最终必会发现，诚实才是上策。以利法在第一次发言中，仅凭猜测指控约伯（第4章第6、7节），如今却从约伯自己的话中找到了攻击他的证据（第6节）：定你罪的是你自己的口，不是我。但他本应想到，正是他和同伴激怒了约伯，使他说出如今被他们加以利用的话；这样做并不公平。被自己定罪的人才是被定罪得最有力的人，提多书 3:11（路加福音 19:22）； 许多人无需别的，只要自己的舌头攻击自己，就足以使自己沉沦。
III. 他指控约伯狂妄自大、自以为是，到了令人无法容忍的地步。约伯所提出的要求原是公正、合理而谦逊的（第12章第3节）：请承认我也像你们一样有聪明；但请看他们怎样寻找把柄攻击他：这话被曲解了，仿佛约伯自称比任何人都智慧。因为约伯不肯承认他们垄断了智慧，他们就要让人以为他把智慧全都归给自己（第7–9节）。 仿佛他认为自己在以下方面胜过全人类：1. 对世界认识的年日更久，因而拥有更多经验：“你岂是第一个出生的人，因此比我们年长，更有资格说明古代的见解，以及最初、最早、最智慧、最纯洁之世代的判断吗？你比亚当还早吗？”这话也可以这样理解。“亚当岂不是因罪受苦吗？而你受了如此大的苦，竟仍不肯承认自己是罪人吗？你岂像智慧本身一样，在诸山之先被造吗（箴言 8:23等）？神的谋略如同大山（诗篇 36:6），又像永恒的山岭一样不可动摇，难道还必须服从你的见解，向它们低头吗？你对世界的认识比我们任何人都多吗？不，你也像我们一样，不过是昨日才有的。”（第8章第9节）。 或者，2. 与神的关系更为亲密（第8节）：“你曾听见神的奥秘吗？你自称是天上内阁会议的一员，因而能比别人更好地说明神行事的理由吗？”神有隐秘的事，是不属于我们的，因此我们不可妄称能够解释。这样做的人狂妄至极。他还把约伯描绘为，(1.) 把别人所没有的知识据为己有：“你把智慧独占了吗，仿佛除了你以外没有智慧人？”约伯曾说（第13章第2节）：你们所知道的，我也知道；如今他们便反过来攻击他，正如激烈争辩者惯常所做的那样；他们以为自己有权称赞自己：有什么是你知道而我们不知道的？这样的回答在激烈争论中是何等自然！但事后回顾时，它们又显得何等愚蠢！(2.) 反对源远流长的古代传统；“古代”是一个受人尊敬的名号，各个争辩的派别都力图躲在它的荫庇之下：“我们中间既有白发的，也有年纪老迈的（第10节）。 先贤都站在我们这一边；教会古代的教师全都赞同我们的观点。”这话说起来容易，证明起来却没有那么容易；即使证明了，人们也不能像多数人所想的那样，轻易借此发现并证实真理。大卫把正确的圣经知识看得高于古人的知识（诗篇 119:100）：我比年老的更明白，因为我遵守你的训词。或者，约伯这三个朋友中，即使不是三人全都如此，至少也有一人或多人比他年长（第32章第6节），所以他们以为约伯有义务承认他们是对的。争辩者也常拿这一点大肆喧嚷，却毫无实际作用。他们若比对手年长，能说自己在对手出生以前就已经知道某件事，这也不能证明他们的傲慢专横是正当的；因为年纪最大的并不总是最智慧的（第32章第9节）。
IV. 他指控约伯轻视朋友给他的劝告和安慰（第11节）：神的安慰对你算为小吗？1. 以利法因约伯没有更加重视他和朋友所给予的安慰而不悦；看来约伯没有把他们所说的每一句话都当作真实而重要的话来欢迎。他们确实说过一些很好的话，但在把这些话应用于约伯时，他们却是可怜的安慰者。注意，我们自己所说的话，我们往往以为重大而可观，别人却可能有充分理由认为它微不足道。保罗发现，那些看来颇有名望的人，在会谈中并没有加增他什么（加拉太书 2:6）。 2. 他把这说成是对神一切安慰的轻视，仿佛约伯认为这些安慰无足轻重；其实并非如此。约伯若不是极其珍视神的安慰，就不可能像他那样在苦难中支撑下去。注意，(1.) 神的安慰本身绝非小事。属神的安慰是大事，就是从神而来的安慰，尤其是在神里面所得的安慰。(2.) 神的安慰本身既非小事，如果在我们看来却是小事，那就十分可悲了。轻视并低估属灵的喜乐，藐视那美地，是对神的极大冒犯，也显明人的心已经堕落败坏。以利法说：“什么！你还有什么隐秘的事吗？你是否有某种别人不能声称拥有、也一无所知的独有秘方或奥秘，可以用来支持自己？”或者，“你怀中是否隐藏并放纵着某种隐秘的罪，以致拦阻神的安慰发挥功效？”只有那些暗中爱慕世界和肉体的人，才会轻视神的安慰。
V. 他指控约伯反对神自己，也反对宗教信仰（第12、13节）：“你的心为何把你带走，使你说出这样不合体统、不敬虔的话呢？”注意，各人受试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑（雅各书 1:14）。 我们若偏离神和自己的本分，或突然做出任何不当之事，都是自己的心把我们带走了。你若亵慢，必独自担当。灵魂转向时有一种猛烈而无法控制的冲力；败坏的心仿佛用强力把人带走，使他们违背自己良心的确信。“你的眼睛究竟在眨什么？你为何如此粗心而漫不经心地听别人对你所说的话，仿佛半睡半醒一般？你为何如此轻蔑，鄙视我们所说的话，仿佛留意这些话有失你的身份？我们究竟说了什么，竟值得你如此轻视——甚至使你的灵反对神呢？”他的心被带离神已经是恶事，转而反对神就更加恶劣。但离弃神的人很快就会公开爆发对他的敌意。然而，这一点怎样显明出来呢？“因为你让这样的话从口中发出，非议神以及他的公义和良善。”恶人的特征就是他们开口攻击诸天（诗篇 73:9），这确实表明他们的灵已经转而反对神。他认为约伯的灵因神而变得愤懑，不再像从前那样，并因神对待他的方式而被激怒。以利法缺少宽厚和爱心，否则他不会如此严厉地曲解一个素来以敬虔著称、如今又正受试探之人的话。这实际上是在判撒但一方有理，承认约伯果然照撒但所说的那样做了，当面咒诅了神。
VI. 他指控约伯为自己辩护到了一个地步，甚至否认自己有分于人类本性普遍的败坏和污秽（第14节）：人是什么，竟能洁净呢？就是说，人是什么，竟能自称洁净，或有人竟能期望见他洁净呢？妇人所生的是什么，竟能为义呢？注意，1. 公义就是洁净；它使我们蒙神悦纳，也使我们自己心安（诗篇 18:24）。 2. 人在堕落的状态中，不能自称在神面前洁净、公义，既不能在神的公义面前为自己开脱，也不能凭自己求得神的恩宠。3. 人必须被判为不洁、不义，因为他是妇人所生，从妇人承受了败坏的本性；这本性既是他的罪责，也是他的污秽。以利法以为能用这些明白的真理说服约伯，然而约伯刚刚也说过同样的话（第14章第4节）：谁能使洁净之物出于污秽之中呢？但这是否就能推出约伯是个假冒为善的恶人，而这才是他所否认的一切呢？绝对不能。人按妇人所生的说虽然不洁，但按从圣灵重生的说却是洁净的。4. 为了进一步证明这一点，他在这里表明，(1.) 最光明的受造物在神面前也是不完全、不纯洁的（第15节）。 神不信任圣者和天使；他使用二者，却不会在不给他们重新供应完成事奉所需的力量和智慧时，就把自己的事工托付给他们，因为他知道他们自身并不充足；他们的能力和良善都不超过他的恩典所赋予的程度。他甚至不以诸天本身为喜悦。无论诸天在我们看来多么纯洁，在他眼中仍有许多斑点和缺陷：在他眼中，诸天也不洁净。卡里尔先生说，如果众星在太阳面前毫无亮光，那么太阳在神面前又有何光可言呢（见以赛亚书 24:23）！ (2.) 人更是如此（第16节）：那可憎而污秽的人，何况更是如此！圣者若不可信任，罪人就更不可信任。诸天照神所造的样子尚且不纯洁，已经堕落的人就更不纯洁了。不但如此，人在神眼中是可憎而污秽的；他若真正悔改，在自己眼中也会如此，因而厌恶自己。罪是可憎之物，它使人变得可恨。罪体也是如此，因此被称为死尸，是令人厌恶之物。看见一个人吃猪食，或喝某种令人恶心厌恶的东西，岂不是污秽得足以使任何人作呕吗？人的污秽正是如此：他喝罪孽——这为耶和华所恨恶的可憎之物——就像口渴的人喝水一样贪婪，一样快乐。罪孽是他经常饮用的饮料；犯罪是罪人的本性。它满足旧人的欲望，却不能使这些欲望真正知足。它就像水之于患水肿病的人；人犯罪越多，就越想犯罪。
17 我要指示你，你要听我；我要陈明我所看见的；18 就是智慧人从他们列祖领受并传讲、没有隐瞒的事：19 惟独他们得了这地，没有外人从他们中间经过。20 恶人一生都在痛苦中挣扎，强暴者的年数是隐藏的。21 惊吓的声音常在他耳中；在兴盛时，毁灭者必临到他。22 他不信自己能从黑暗中回来；刀剑正等候着他。23 他流离在外寻找食物，说：在哪里呢？他知道黑暗之日已近在手边。24 患难和痛苦必使他惧怕；它们必胜过他，如同预备争战的君王。25 因他伸手攻击神，逞强抵挡全能者。26 他挺着颈项，拿盾牌厚实的凸面向神直冲；27 因为他以肥肉蒙住自己的脸，腰间也积成肥肉。28 他住在荒凉的城邑，住在无人居住、将要成为乱堆的房屋中。29 他必不富足，他的财物也不能长存，他的丰盛也不得在地上长久。30 他不得离开黑暗；火焰必使他的枝条枯干，他必因神口中的气而消逝。31 受欺骗的人不可倚靠虚妄，因为虚妄必成为他的报偿。32 这事必在他的日期未到以前成就，他的枝条也不得青绿。33 他必像葡萄树抖落未熟的葡萄，又像橄榄树抛落花朵。34 因为假冒为善之人的会众必然荒凉，火必烧灭受贿之人的帐棚。35 他们所怀的是毒害，所生的是虚妄；他们的肚腹预备的是诡诈。
以利法责备了约伯的回答以后，便在这里着手维护自己的论题；他正是根据这个论题对约伯作出谴责。他的观点是：恶人必定悲惨；他由此要推断，悲惨的人必定邪恶，因此约伯也是恶人。请注意：
I. 这番话庄严的序言。他在其中要求约伯留心倾听，但他其实没有多少理由期待约伯这样做，因为他自己很少留心约伯的话，也极少重视约伯所说的（第17节）：“我要向你指示值得听的事，不像你那样用无益的话辩论。”人们责难别人的论证时，往往很容易如此称赞自己的论证。他应许要从以下方面教导约伯：1. 根据自己的经验和观察：“我要陈明我自己在各种事例中所看见的。”留意神在世人身上的护理十分有益，因为从中可以学到许多有益的功课。我们所作的良好观察，以及自己从中所得的益处，都应当乐于传达给别人，使别人也得益处；我们陈明亲眼所见的事时，可以放胆发言。2. 根据古人的智慧（第18节）：就是智慧人从他们列祖领受并传讲的事。注意，今人的智慧和学识在很大程度上承受自古人。好儿女会从好父母学到许多；我们从祖先学到的，也必须传给后代，不可向将来的世代隐瞒（见诗篇 78:3–6）。 如果许多世代的知识传承因一个世代的疏忽而中断，没有人采取行动将其纯正完整地保存下来，后来的一切世代就都会因此受损。以利法所援引的权威确实有权威，都是有地位、有声望的人（第19节）；惟独他们得了这地，因此你可以认为他们是上天所眷爱的人，也是最有能力观察这地上事务的人。智慧的教训从身居尊位、掌握权力的人口中发出，会更具优势，所罗门就是如此；然而，有一种智慧是这世界的掌权者没有一个知道的（哥林多前书 2:7、8）。
II. 这番话本身。他在这里意在表明：
1. 智慧而良善的人通常在今世兴盛。他只略微提到这一点（第19节）：那些与他意见相同的人，正是得了这地的人，而且惟独他们得了这地；他们完全而安宁地享有它，没有外人从他们中间经过，与他们分享产业或扰乱他们。约伯曾说：地交在恶人手中（第9章第24节）。 以利法却说：“不，地是交在圣徒手中的，并随着所托付给他们的信仰一同传承；他们没有像你被示巴人和迦勒底人抢掠那样，遭到外人和敌人的侵袭、抢劫与掠夺。”然而，神的许多子民虽然曾在今世显著兴盛，如亚伯拉罕、以撒和雅各，却不能因此推断，像约伯这样遭遇挫折、陷入贫困的人就不是神的子民。
2. 恶人，特别是欺压人的暴君和专横的统治者，常受持续不断的惊吓，生活极不安宁，最终悲惨灭亡。他详细论述了这一点，表明即使那些狂妄亵渎、胆敢藐视神审判的人，也不能不惧怕这些审判，并且最终必亲身感受到。他使用单数——“恶人”，所指的或许是宁录（有人这样认为），也可能是基大老玛，或某个类似的、在耶和华面前英勇的猎户。我恐怕他所指的是约伯本人，因为他后来明确指控约伯兼有这里所描述的暴虐和胆怯（第22章第9、10节）。 他认为这里的应用非常容易，约伯可以在这段描述中如同照镜子一样，看见自己的面貌。现在，
(1.) 让我们看看他怎样描述这个生活如此悲惨的罪人。他并未以此开始，而是后来才把它作为这罪人遭受刑罚的理由（第25–28节）。 这不是普通的罪人，而是一个头等恶人，是欺压者（第20节）、亵渎者和逼迫者；他既不敬畏神，也不尊重人。[1.] 他公然反抗神以及神的权柄和能力（第25节）。 若向他讲论神的律法及其约束力，他便挣断这些绳索，不肯让任何人——甚至不肯让创造他的主——约束或管辖自己。若向他讲论神的震怒及其可怕之处，他便叫全能者尽管使出最严厉的手段；他定要随从自己的意愿，走自己的道路，不顾神的反对，也不受律法、良心或将来审判之警告的约束。他伸手攻击神，公然反抗神和神震怒的大能。神确实在他所能触及的范围之外，但他仍向神伸手，以此表明，如果自己有能力，便会废掉神的神位。这适用于一些罪人胆大妄为的不虔诚；他们确实是恨神的人（罗马书 1:30），他们属肉体的心思不只是神的仇敌，简直就是仇恨本身（罗马书 8:7）。 然而，可悲啊！罪人的恶意既狂妄又软弱无力；他能做什么呢？他逞强抵挡全能者（有些人把它译作“他要显为勇猛”）。他以为凭借自己过度膨胀的专制权力，就能改变时候和律法（但以理书 7:25），不顾神的护理，使抢夺和不义占据上风，又不受良心的制止。注意，狂妄罪人的疯狂实在惊人，他们竟与全能者较量。那与造他的主争竞之人有祸了。接下来的话通常被视为对罪人胆大妄为的进一步描述（第26节）：他向神直冲，直接反对神自己，反对神的命令和护理；他甚至挺着颈项冲上去，如同一个绝望的战士，发现自己不是对手的敌手，仍向对方脸上猛扑，尽管同时会撞在对方的剑尖或盾牌的尖刺上。罪人通常都是逃离神；但那任意妄为、故意犯罪的罪人却向神直冲，与他争战，公然反抗他；其结果如何，是很容易预先知道的。[2.] 他把自己包裹在安全感和肉欲享受之中（第27节）：他以肥肉蒙住自己的脸。这既表示他每天用美味佳肴纵养肉体，也表示他因此硬着心抵挡神的审判。注意，满足身体的食欲，把身体喂养、宴乐到完全饱足，往往会损害灵魂及其利益。人为何忘记并轻视神？岂不是因为把肚腹当作神，把幸福寄托在感官享乐之中吗？那些用清酒和浓酒灌满自己的人，会抛弃一切严肃之事，又用明日必像今日一样的盼望谄媚自己（以赛亚书 56:12）。 那些在锡安安逸自在的人有祸了（阿摩司书 6:1、3、4；路加福音 12:19）。 蒙住他脸的肥肉使他显得大胆高傲，覆盖他腰间的肥肉使他躺卧安逸柔软，感觉迟钝；然而，这些在神震怒的箭面前必成为极其无用的遮蔽。[3.] 他用周围所有人的掠物使自己富足（第28节）。 他住在那些被自己弄得荒凉的城邑中；他赶走其中的居民，好让自己独居在那里（以赛亚书 5:8）。 骄傲残酷的人竟对废墟有一种奇怪的喜悦，只要那废墟是他们亲手造成的；他们毁灭城邑（诗篇 9:6），又以这毁灭夸胜，因为他们若不使城邑将要成为乱堆，并把其中的居民吓走，就无法将城邑据为己有。注意，那些企图独占世界、把一切都攫取到手的人，反而会失去从这一切所得的安慰，使自己在万物之中仍旧悲惨。这个暴君怎样达到目的，成为那些处处带着古老印记之城邑的主人呢？我们得知（第35节），他是借着恶意和虚假达到目的的；这两样正是那从起初就是说谎者和杀人者之恶的两种主要成分。他们所怀的是毒害，随后便以预备诡诈来把它实行出来：他们假装保护自己企图征服的人，并订立和平盟约，以便更有效地进行战争。从这样的恶人手中，愿神拯救一切善人。
(2.) 现在让我们看看这个恶人的悲惨境况，就是他在属灵和今世的审判中所遭遇的悲惨境况。
[1.] 他内心的平安不断受到搅扰。在周围的人看来，他似乎安逸自在，因此他们嫉妒他，巴不得自己也处在他的境况中；但那知道人心里所存的告诉我们，恶人在自己心中所得的安慰和满足如此之少，以致他与其说值得羡慕，不如说值得怜悯。第一，他自己的良心控告他；因良心所带来的剧痛和阵痛，他一生的日子都在痛苦中劬劳（第20节）。他不断因想到自己所犯的残暴之行和双手所沾染的鲜血而不安。他的罪处处瞪眼看着他。Diri conscia facti mens habet attonitos——自觉有罪使人惊骇困惑。第二，他因自己的财富和权势能否长久存续而烦恼：强暴者年数的限期向他隐藏。他无论怎样佯装，也知道这一切不会永远长存，并且有理由担心它们不会长久，这使他焦躁不安。第三，他怀着对审判和烈火般愤怒的某种可怕期待（希伯来书 10:27），这使他陷入并一直处在不断的恐惧和惊惶之中，以致他与该隐同住在挪得之地，也就是动荡之地（创世记 4:16）；他又像巴施户珥一样，成为玛歌珥·米撒毕——四面惊吓（耶利米书 20:3、4）。可怕的声音常在他耳中（第21节）。他知道天地都向他发怒，知道神向他发怒，全世界也恨他；他没有做任何事与其中任何一方和好，因此他以为凡遇见他的人都要杀他（创世记 4:14）。或者，他像一个为躲债而藏匿的人，把每个人都当作来拘捕他的差役。恐惧最初与罪一同进入（创世记 3:10），如今仍与罪相伴。即使在兴盛之时，他也担心灭命者会临到他；这灭命者或是神所差遣、为神的争辩施行报复的某位灭命天使，或是他所伤害的臣民中某些要亲自报仇的人。那些在活人之地使勇士惊恐的人，通常被杀而下入坑中（以西结书 32:25）；对这事的预料使他们自己也成为自己的惊吓。这一点又在（第22节）中进一步说明：在他自己的想象中，刀剑正在等候他；因为他知道，凡用刀杀人的，必被刀杀（启示录 13:10）。犯罪的良心使罪人看见一把四面转动、发出火焰的剑（创世记 3:24），而他自己正不可避免地冲向这剑。再者（第23节）：他知道黑暗的日子（或者更确切地说，黑暗之夜）已在手边；这日是为他指定的，不能避开，正在迅速逼近，不能延迟。这黑暗之日不仅仅是死亡；它是主的日子，对一切恶人而言，那日将是黑暗而非光明，他们将在其中被判定进入彻底、无尽的黑暗。请注意，有些恶人虽看似安稳，却已经在自己里面领受了死的判决，就是永死的判决，并清楚看见地狱正向他们张口。接下来所说的也就不足为奇了（第24节）：患难和痛苦（就是 罗马书 2:8、9 所说的内在患难和心灵痛苦，乃是神的恼恨与愤怒紧紧落在良心上的结果）必使他因将来更坏的事而惧怕。如果他里面已有这样的地狱，摆在他前面的地狱又会怎样呢？他虽然极想摆脱自己的恐惧，借酒把它们消除，借玩笑把它们驱散，却无济于事；它们必胜过他，压倒他，如同预备争战的君王率领强大得无法抵挡的军队。想要保持平安的人，就当保持无亏的良心。第四，他若有时遭遇患难，便绝望地认为自己不能脱离（第22节）：他不信自己能从黑暗中回来，反倒认定自己已经完了，已经永远迷失在无尽的黑夜里。善人在晚上仍期待有光，期待光从黑暗中发出；但那些不肯从罪的黑暗中回转，反而继续行在其中的人，有什么理由期待自己能从患难的黑暗中回来呢（诗篇 82:5）？被定罪之罪人的悲惨就在于，他们知道自己永远不能从那彻底的黑暗中回来，也不能越过那固定的深渊。第五，他以不断的忧虑使自己困扰，尤其是当护理稍微向他皱眉时，更是如此（第23节）。他如此惧怕贫穷，又看见自己的产业遭受如此大的损耗，以致在自己的想象中，他已经在外流浪求食，四处乞讨一顿饭，并且说：在哪里呢？那财主在丰富之中喊道：我该怎么办呢（路加福音 12:17）？或许他假装害怕匮乏，以此为自己贪婪的行为辩解；而他最终被带到这种绝境，也是公正的。我们读到，那些从前饱足的人反倒为食物雇佣自己（撒母耳记上 2:5），但这个罪人却不肯这样做。他不能挖地；他太肥胖了（第27节）；但要他乞讨，他很可能又感到羞耻（见诗篇 109:10）。大卫从未见过义人被撇弃到乞讨食物的地步；因为他们确实不必求告，就必蒙有爱心的人供养（诗篇 37:3、25）。但恶人缺乏食物，也不能指望别人欣然给他们。那些从未施怜悯的人，怎能寻得怜悯呢？
[2.] 他外在的兴盛很快就会终止，他所有的信心和安慰也将随之终止。当神冲向他时，他怎能兴盛呢？有些人如此理解第26节。神所冲击的人，必被神彻底击倒；因为神施行审判时，必定得胜。请看神的审判如何挫败这个属世恶人的一切忧虑、欲望和筹谋，从而使他的悲惨达到完全。第一，他忧虑如何获取财富，但他必不得富足（第29节）。他自己贪婪的心使他不能真正富足。没有足够财富的人不算富足；认为自己拥有得不够的人，就没有足够的财富。惟有知足才是大利。护理明显使一些人不能富足，挫败他们的经营，打乱他们的计划，使他们总是入不敷出。许多人借欺诈和不义获得许多，却仍未富足：财富怎样来，也怎样去；它借一种罪得来，又耗费在另一种罪上。第二，他忧虑如何保守所得的财富，却是徒然：他的财物必不能长存，必逐渐减少，归于无有。神使它枯萎，一夜之间长成的，也在一夜之间灭亡。用虚妄手段所得的财富，必然减少。有些人活着亲眼看见那些借欺压建立起来的产业败落；即使没有发生这种情况，所留下的产业也带着咒诅传给继承者。De male quæsitis vix gaudet tertius hæres——不义所得的财产，几乎不能由第三代继承人享用。他为自己和自己的后嗣购置永远的产业；但这有什么用呢？他不能使其完美在地上长久存续；他财富的声誉和所带来的安慰，都不能长久存续；这些一旦消失，其完美又在哪里呢？地上的一切都是暂时的，我们很快就会看见一切完美之事的结局；那么，我们又怎能真正指望任何事物的完美在地上长久存续呢？第三，他忧虑如何把自己所得并保存下来的财富留给身后的儿女。但在这事上，他也受挫；他家族的枝条必灭亡，他原希望借他们继续存留并兴旺，也希望因使他们全都成为显赫之人而享有声誉。他们必不得青翠（第32节）。火焰必使他们枯干（第30节）。他必将他们抖落，如同从未结成果实的花朵，又如未熟的葡萄（第33节）。他们必在年少时死亡，永远不能成熟。许多人的家族都因他的罪孽而败落。第四，他忧虑如何亲自长久享受这一切；但在这事上，他也受挫。1. 他或许会被从财富中取去（第30节）：因神口中的气，他必离去，把自己的财富留给别人；也就是说，因神的忿怒离去，这忿怒如同硫磺的火流，点燃吞灭他的火（以赛亚书 30:33）；或因神的话而离去；神一发言，事情便立刻成就。今夜必要你的灵魂；于是恶人就在自己的恶中被赶走，贪爱世界的人也在自己的世俗之中被赶走。2. 财富或许会从他手中被取去，像鹰飞向天空一样飞走：在他的日期未到以前，这事就必成就（或被剪除）（第32节）；也就是说，他必比自己的兴盛活得更久，并亲眼看见自己被剥夺这一切。第五，他在患难中所忧虑的是怎样摆脱患难（而不是怎样从中得益）；但在这事上，他也受挫（第30节）：他必不能离开黑暗。当他像哈曼一样开始衰败时，众人都说：“打倒他。”论到他曾说（第22节），他不信自己能从黑暗中回来。他因自己的灾祸将永久延续而吓坏自己，神也必拣选迷惑他的事，使他所惧怕的临到他（以赛亚书 66:4），正如神曾使以色列人所惧怕的临到他们一样（民数记 14:28）。神对他的不信和绝望说阿们。第六，他忧虑如何保全自己的同伙，并希望借与他们结盟来保全自己；但这也是徒然（第34、35节）。他们的会众，就是整个同盟，他们和他们所有的帐棚，都必荒凉，被火焚烧。他们在这里被指控犯了虚伪和贿赂之罪；也就是说，他们对神对人都行诡诈——以宗教为掩饰冒犯神，以公正为掩饰亏负人。这些事绝不可能有好结局。即使他们手拉着手，彼此支持这些背信弃义的行为，恶人仍不能免受惩罚。(3.) 这一切的用处和应用。狂妄罪人的兴盛会如此悲惨地终结吗？那么（第31节），受迷惑的人就不要倚靠虚妄。让临到别人的祸患成为我们的警戒，不要倚靠那根折断的芦苇；凡倚靠它的人，它总是令他们失望。[1.] 那些倚靠犯罪手段获取财富的人，就是倚靠虚妄；虚妄也必成为他们的报偿，因为他们得不到自己所期望的。他们的计谋必欺骗他们，甚至可能使他们今生败亡。[2.] 那些得到财富之后便倚靠财富的人，尤其是倚靠自己以不诚实手段所得之财富的人，就是倚靠虚妄；因为财富不能使他们得到满足。附着在财富上的罪责，必毁掉财富所带来的喜乐。他们撒的是风，收的是旋风；他们最终必在极度羞愧困惑中承认，是受迷惑的心使他们偏离正道，他们用自己右手中的谎言欺骗了自己。