约伯记 31

约伯常常笼统地声明自己的正直；在这里，他用具体事例来声明，但并不是为了自我称许（因为他在这里并未宣扬自己的善行），而是为了对自己作出公正而必要的辩护，洗清朋友们对他的虚假指控；这是人人对自己的名誉所负的责任。约伯的朋友们逐条列举了对他的控告，因此他也逐条作出申辩；这些申辩似乎特别针对以利法在第22章第6节等对他的控告。他们没有提出任何证人指控他，也不能证明他们如今控告他的那些事，因此理当准许他起誓自证清白；他极其严肃地这样做，并且屡次以可畏的话祈求：如果他犯了这些罪，愿神的忿怒临到他。这一申辩证实了神对他的评价，就是地上没有人像他。也许控告他的人中，有些不敢与他一同作这样的声明；因为他不仅证明自己没有犯那些显露在世人眼前的严重罪行，也证明自己没有犯许多隐秘的罪；即使他犯了这些罪，也没有人能据此控告他，因为他要证明自己并非假冒为善的人。他不仅坚持说自己的行为是洁净的，也表明这些行为出于良善的原则：他远离恶事，是因为他敬畏神；他的敬虔乃是他公义和仁爱的根基。这就使他真诚的证据达到完全。I. 他在这里证明自己没有犯的罪有：1. 放纵情欲和内心污秽（第1–4节）。 2. 交易中的欺诈和不义（第4–8节）。 3. 奸淫（第9–12节）。 4. 对仆人的傲慢和严厉（第13–15节）。 5. 对穷人、寡妇和孤儿毫无怜悯（第16–23节）。 6. 倚靠属世的财富（第24、25节）。 7. 拜偶像（第26–28节）。 8. 报复（第29–31节）。 9. 忽略贫穷的寄居者（第32节）。 10. 隐瞒自己的罪所显出的虚伪，以及默许他人犯罪所显出的怯懦（第33、34节）。 11. 欺压别人并强行侵犯他人的权利（第38–40节）。临近结尾时，他就自己的正直诉诸神的审判（第35–37节）。现在，II. 从这一切之中，我们可以看见：1. 先祖时代对于善恶的认识，也可以看见早在那时，哪些事已被定为罪，既为人所恨，也给人带来伤害。2. 一个高尚的敬虔和美德榜样摆在我们面前，供我们效法；如果我们的良心能为我们作证，说我们遵从了这个榜样，那么在遭难的日子，这就会成为我们的喜乐，正如它曾成为约伯的喜乐一样。

约伯为自己申辩（主前1520年）

1 我与眼睛立约，怎能恋恋瞻望处女呢？2 从至上的神所得之分是什么？从高处全能者所得之业是什么？3 岂不是毁灭临到恶人，奇异的刑罚临到作孽之人吗？4 神岂不是察看我的道路，数点我的一切脚步吗？5 我若与虚妄同行，我的脚若急于欺诈；6 愿我被称在公道的天平上，使神知道我的纯正。7 我的脚步若偏离正路，我的心若随从我的眼目，我的手若沾染任何污点；8 就愿我所种的有别人吃；愿我的出产被连根拔除。

肉体的情欲和对世界的贪爱，是无数人触礁毁灭的两块致命磐石；约伯声明，自己始终谨慎防备这两者。

I. 防备肉体的情欲。他不仅使自己远离奸淫，不玷污邻舍的妻子（第9节），也远离与任何女子有关的一切淫荡之事。他不蓄妾，也不养情妇，而是始终不渝地忠于婚床，尽管他的妻子并非最聪明、最好或最仁慈的人。从起初，制度就是如此：一个男人只应有一个妻子，并且只与她联合；约伯严格遵守这一制度，甚至憎恶违背它的念头。虽然他的显贵地位可能诱惑他这样做，但他的良善使他免于这样做。约伯此时身体疼痛、患病；在这种苦难中，如果我们的良心能为我们作证，说我们一直谨慎地保守身体贞洁，以圣洁和尊贵持守这些器皿，使之不受污秽情欲的玷污，这就格外能给我们带来安慰。现在请注意：

1. 在这件事上，他所持守的决心是什么（第1节）：我与眼睛立约；也就是说：“我警醒防备犯罪的机会；这样，我怎能恋恋瞻望处女呢？”也就是说：“借着这种方式，并靠着神的恩典，我使自己远离了走向这罪的第一步。”他非但不与人轻佻调情，也不作任何淫荡之举，甚至：（1.）连放纵情欲的一瞥也不容许。他与眼睛立约，同它们定下协议：他可以容许它们享受观看日光，以及观看神在可见受造界中所彰显之荣耀的乐趣，但条件是它们绝不可定睛于任何可能在他心里引起污秽想象的对象，更不可引起任何污秽欲望；所定的惩罚是：眼睛若这样做，就必须在悔改的泪水中受痛苦。注意，凡要保守内心纯洁的人，都必须防守自己的眼睛，因为眼睛既是污秽的出口，也是污秽的入口。因此，我们读到放荡的眼目（以赛亚书 3:16），以及充满淫色的眼睛（彼得后书 2:14）。第一次犯罪始于眼目（创世记 3:6）。凡我们不可染指的，就不可贪恋；凡我们不可贪恋的，就不可观看；不可观看被禁止的财富（箴言 23:5），不可观看被禁止的酒（箴言 23:31），也不可观看被禁止的女子（马太福音 5:28）。（2.）他甚至不容许放纵情欲的思想：“我怎能怀着任何不贞洁的想象或欲望恋恋瞻望处女呢？”羞耻心和荣誉感或许能约束他，使他不去引诱美貌童女失去贞洁；但只有恩典和对神的敬畏，才能约束他，使他连这样的念头也不思想。若不在灵里和身体上一样贞洁，就不是真正贞洁的人（哥林多前书 7:34）。请看，基督对第七条诫命的解释如何与古人对它的理解相合；也请看，尽管法利赛人坐在摩西的位上，约伯对这条诫命的理解却远胜于他们。

2. 在这件事上支配他的理由是什么。不是因为害怕在人中受羞辱，尽管这一点也应当考虑（箴言 6:33），而是因为惧怕神的忿怒和咒诅。他十分清楚：（1.）污秽是一种使人丧失一切福分、被排除在得福盼望之外的罪（第2节）：从至上的神所得之分是什么？这样污秽的罪人能从纯洁圣善的神那里期待什么福分，或期待什么蒙恩的凭据？他们能从高处盼望得到全能者的什么产业？一个灵魂除神以外没有任何福分和产业，也没有真正的幸福；这一切都在全能者里面，并且从上面、从高处而来。沉溺于污秽中的人，使自己完全不配与神相交，无论是在今世的恩典中，还是在来世的荣耀里；他们与污鬼联合，而污鬼永远与神隔绝。既然如此，他们在神那里还能有什么福分、什么产业呢？任何污秽之物都不得进入圣城新耶路撒冷。（2.）这是一种招致神报应的罪（第3节）。若不及时悔改，它必定使罪人灭亡。毁灭，就是迅速而确定的毁灭，岂不是为那些恶人预备的吗？奇异的刑罚岂不是为行这罪孽的人预备的吗？愚妄人嘲弄这罪，以它为笑谈；在他们看来，这不过是小过错，是年轻人的把戏。然而，他们用虚浮的话自欺；因为正是由于这些事，无论他们多么轻看，神的忿怒，就是永生神那无法承受的忿怒，必临到悖逆之子（以弗所书 5:6）。有些罪人，神有时会离开通常的护理途径，亲自对付他们；犯这罪的人正是如此。所多玛的毁灭就是一种奇异的刑罚。行罪孽的人岂不是要遭到疏离吗（有人如此解读）？这罪的罪恶就在于它使人的心与神隔绝（以弗所书 4:18、19）；这些罪人所受的刑罚，就是永远被置于远离神之处（启示录 22:15）。（3.）这罪无法向鉴察万有的神隐藏。放荡的念头无论隐藏得多么严密，放荡的一瞥无论多么迅速，都不能逃过他的察知；任何污秽行为无论如何暗中进行，更不可能逃过他的眼目。约伯若曾受到这罪的诱惑，就用这个切合实际的思想约束自己，远离它以及一切接近它的举动（第4节）：神岂不是察看我的道路吗？正如约瑟所做的（创世记 39:9）：我怎能作这事，得罪神呢？约伯所注目的是两件事：——[1.] 神的无所不知。神的眼目察看世人的一切道路，这是一个伟大的真理（箴言 5:20、21）；但约伯在这里把它应用于自己和自己的行为：他岂不是察看我的道路吗？神啊！你已经鉴察我，认识我。神看见我们按什么准则而行，与什么人为伴而行，向着什么目标而行，因此也看见我们行在什么道路上。[2.] 神的留意。“他不但看见，而且留意；他数点我的一切脚步，包括我在尽本分的道路上所走错的每一步，以及我偏入犯罪道路的每一步。”他不仅笼统地看见我们的道路，也察知我们在这些道路上的每一个具体脚步、每一个行为和每一个动作。他把这一切都记在账上，因为他要叫我们交账，要使一切行为受审判。神对我们的留意比我们对自己的省察更加精确；因为有谁数过自己的脚步呢？神却数点它们。因此，我们行事应当谨慎。

II. 他警醒防备对世界的贪爱，并且谨慎避开一切用来获取财富的有罪而不正当的手段。他畏惧一切被禁止的利益，如同畏惧一切被禁止的享乐一样。让我们来看：

1. 他的申辩是什么。总的来说，他在一切交易中都诚实公正，并且据自己所知，从未亏负任何人。（1.）他从未与虚妄同行（第5节），也就是说，他从不敢为了做成一笔有利的交易而撒谎。在交易中，他从不以欺哄、含糊其辞或多言为惯常手段。有些人始终所走的路，就是不断欺诈。他们或者夸大自己所拥有的，好使别人信任他们；或者贬低自己所拥有的，好使别人不向他们有所期待。但约伯不是这样的人。他的财富并非靠虚妄取得，尽管如今已经减少（箴言 13:11）。（2.）他从未急于欺诈。欺骗人的人必须敏捷机巧，但约伯的敏捷机巧从不用在这方面。他从未急于靠欺诈致富，反而总是谨慎行事，免得由于考虑不周而做出不义之事。注意，我们在世上所有的，若是诚实取得的，那么无论安然享用还是安然失去，都可以心中坦然。（3.）他的脚步从未偏离正路，就是公义和公平交易的道路；他从未偏离这路（第7节）。他不仅谨慎避免在欺诈的惯常道路上行走，甚至连一步也不偏离诚实的道路。在每一个具体行动和事务上，我们都必须严格约束自己，遵守公义的准则。（4.）他的心没有随从他的眼目，也就是说，他没有贪图自己所看见的别人之物，也没有希望把它据为己有。贪心被称为眼目的情欲（约翰一书 2:16）。亚干先看见，随后便拿取那当灭之物。随从眼目的心必然迷失；因为这样一来，它所注目的不超过那些可见之物，然而它本应在眼睛无法望见的天上。它应当遵从信仰和正确理性的指引；它若随从眼目，就会被引入那些神要据以审判世人的事（传道书 11:9）。（5.）他的手没有沾染污点，也就是说，他不能被控以用不诚实的手段取得任何东西，或在发现某物属于别人之后仍将它扣留。不义是污点，既是产业的污点，也是产业主人的污点；它损害二者的美好，因此应当受到畏惧。经常从事世务的人，手上或许会沾染污点，但他们必须藉着悔改和偿还把它洗去，不可让它黏附在手上（见以赛亚书 33:15）。

2. 他怎样使自己的申辩得到确认。他对自己的诚实如此确信，以致：（1.）他愿意让人查验他的财物（第6节）：愿我被称在公道的天平上；也就是说：“愿人查究我所得的一切，必会发现它们分量十足。”这表明它并非由虚妄取得，否则其上就会写着“提客勒”——在天平里称过，显出亏欠。诚实人非但不害怕查验，反而盼望受查验，因为他确信神知道他的纯正，并且会认可他；对纯正的查验也会给他带来称赞和尊荣。（2.）倘若发现任何被禁止的违禁货物，或任何不是诚实得来的东西，他愿意放弃全部货物（第8节）：“愿我所种的有别人吃”，这已经被定为欺压者应受的结局（第5章第5节）；“愿我的出产，就是我所栽种的一切树木，都被连根拔除。”这表明他相信这罪确实配受这种刑罚，通常也确实如此受罚。尽管他的产业如今已被毁坏（若他的良心曾要使他想起自己的罪，此时正是最可能的时候），他仍知道自己是无辜的，并愿意把产业中所剩无几的一切，都押在这次查验的结果上。

9 我的心若被妇人迷惑，我若在邻舍的门外蹲伏；10 就愿我的妻子给别人推磨，愿别人屈身在她身上。11 因为这是大罪，是审判官当罚的罪孽。12 这本是焚烧直到毁灭的火，必连根拔除我一切的出产。13 我的仆婢与我争辩时，我若藐视他们的案件；14 神兴起时，我要怎样行呢？他察问时，我要怎样回答他呢？15 那在腹中造我的，不也造他吗？使我们在母腹中成形的，不是同一位吗？

这里还有两个事例显明约伯的正直：——

I. 他极其憎恶奸淫之罪。他既没有蓄妾而亏负自己的婚床（他甚至没有恋恋瞻望处女；第1节），也谨慎避免对邻舍的婚床造成任何损害。让我们来看：1. 他是何等远离这罪（第9节）。（1.）他甚至没有贪恋邻舍的妻子，因为他的心没有被妇人迷惑。别人妻子的美貌没有在他里面燃起任何不贞洁的欲望；淫妇的引诱也从未打动他，这种妇人在箴言 7:6 , etc. 中有所描述。请看生活中一切污秽的起源：它们都出于受迷惑的心。每一种罪都带有欺骗性，没有哪一种比污秽之罪更具欺骗性。（2.）他从未筹划或设想任何不贞洁的计谋。他从未在邻舍的门外蹲伏，企图趁邻舍不在时找机会勾引他的妻子，因为那家的主人不在家（箴言 7:19）（见第24章第15节）。 2. 他多么畏惧这罪，并且对其恶毒性质抱有多么可怕的认识——它是大罪（第11节），是人可能犯下的最大、最卑劣的罪之一，极其惹动神，并且毁坏灵魂的兴盛。就这罪的危害及其应受的刑罚而言，他承认，如果自己犯了这项大罪：（1.）他的家庭理当受到最严重的羞辱（第10节）：愿我的妻子给别人推磨。有人解释为愿她作奴隶，另有人解释为愿她作妓女。神常用一个人的罪来惩罚另一个人的罪，用妻子的奸淫惩罚丈夫的奸淫，正如大卫的事例（撒母耳记下 12:11）；这丝毫不能为淫妇的不忠开脱，但无论她多么不义，神仍是公义的。见何西阿书 4:13 ：你们的妻子必行淫。注意，那些对自己的亲属不公正、不忠实的人，如果亲属也不公正、不忠实地对待他们，就不应觉得奇怪。（2.）他自己理当被公开惩戒，成为鉴戒：因为这是审判官当罚的罪孽；即使犯罪者自己是审判官，如约伯一样，也不例外。注意，奸淫是民事官长应当察究并惩罚的罪行；早在先祖时代，在摩西律法将其定为死罪以前，人们就已经如此判定。这是恶行，公义之剑应当使行这恶事的人惧怕。（3.）这罪理当毁坏他的产业；不但如此，他知道事情必会如此（第12节）：这本是火。情欲是灵魂里的火；纵容情欲的人被称为欲火焚烧。这火烧尽灵魂里一切美好的事物，包括责备和安慰，并使良心荒废。它点燃神忿怒的火；这火若不被基督的血熄灭，就必烧到最深的地狱，焚烧直到永远的毁灭。它消耗身体（箴言 5:11）。它也消耗财产，将一切出产连根拔除。燃烧的情欲招来燃烧的审判。这也许暗指所多玛被焚烧的事；那事原是要作为鉴戒，警告后来以同样方式过不敬虔生活的人。

II. 他极其体恤仆人，并以温和的手管理他们。他拥有一个庞大的家室，并把它治理得很好。他藉此证明了自己的真诚，因为他有恩典管理自己的怒气，也有恩典管理自己的欲望；能在这两件事上管辖自己心灵的人，胜过勇士（箴言 16:32）。在这里请注意：1. 约伯如何谦和地对待仆人（第13节）：他的男仆与他争辩时，他没有藐视男仆的案件；女仆也是如此。他们若在任何事上反驳他，他愿意听取他们的理由。他们若得罪了他，或有人在他面前控告他们，他会耐心听取他们为自己辩护或申诉的话。不但如此，他们若抱怨他使他们遭受了什么困苦，他也不会以威势压制他们，命令他们闭嘴；他反而容许他们陈明事情，并在事实显明他们有理的范围内，纠正他们所受的委屈。他体恤他们，不仅是在他们服事他、使他满意时，甚至在他们与他争辩时也是如此。在这件事上，他为主人树立了伟大的榜样：要把公正公平的待遇给予仆人；不但如此，他们期待仆人怎样待自己，也要怎样待仆人（歌罗西书 4:1；以弗所书 6:9），不可严厉地管辖他们，也不可仗势欺人。约伯的许多仆人在服事他时被杀（第1章第15–17节）；其余的人对他不仁不敬，并藐视他的案件，尽管他从未藐视他们的案件（第19章第15、16节）；但他仍有这样的安慰：自己在兴盛时曾经善待他们。注意，当亲属或与我们分离，或与我们交恶时，若良心能为我们作证，说我们已经向他们尽了本分，这就会成为我们极大的支持和安慰。2. 是什么考虑促使他如此仁慈地对待仆人。在这件事上，他注目于神，既把神视为他的审判者，也把神视为他们的创造者。（1.）把神视为他的审判者。他思量：“我若专横严厉地对待仆人，神兴起时，我要怎样行呢？”他想到自己在天上有一位主人，自己必须向他交账；他必兴起，也必察问。我们理当思想，在他察问的日子，我们要怎样行（以赛亚书 10:3）。我们若想到神届时若严格严厉地对待我们，我们就必灭亡，便应当非常温和柔顺地对待一切与我们来往的人。请思想，神若极其严格地查究我们的过错，利用每一个不利于我们的情形，坚持向我们提出他一切公正的要求；他若察究每一次过犯，追讨每一项丧失的权利；他若永远责备，长久怀怒，我们将会怎样。因此，我们不可严厉地对待地位低于我们的人。请思想，我们若残酷无情地对待弟兄，自己将会怎样。受伤害之人的呼求必蒙垂听，伤害他人之人的罪必受惩罚。不施怜悯的人也得不到怜悯；到那时，我们要怎样行呢？（2.）把神视为他和仆人的创造者（第15节）。当他受到诱惑，要苛刻地对待仆人，拒绝给予他们应有的权利，并对他们的申辩充耳不闻时，这个思想非常及时地进入他的心：“那在腹中造我的，不也造他吗？我和他一样都是受造之物；我的存在和他的一样，都是从神而来，并且倚赖神。他与我同有一种本性，也是同一只手的工作：我们岂不都有一位父吗？”注意，无论人在外在处境、心智能力、身体力量或世上地位方面有何差别，造这人的也造了那人。这是一个充分的理由，说明我们为何不可嘲笑人天生的软弱，也不可践踏在任何方面低于我们的人；反而要在一切事上，按照自己希望别人怎样待我们来待他们。公义有一条准则：Parium par sit ratio——同等者应受同等的评估和待遇。因此，既然人彼此之间具有如此大的共同之处，都是由同样的材料、藉着同一能力、为着同一目的而造，那么尽管我们的外在处境存在差异，我们仍有义务在与人交往时，在相应程度上使自己与他们处于同一水平，并在各方面按照我们希望他们怎样待我们来待他们。

约伯怜悯穷人（主前1520年）

16 我若不容穷人遂其所愿，或使寡妇眼中失望；17 或独自吃我的食物，孤儿没有与我同吃；18 （其实从我幼年时，他就与我一同长大，如同与父亲同住；我从出母腹就扶助她；）19 我若见有人因无衣而灭亡，或见穷人没有遮盖；20 他的腰若没有为我祝福，他若没有因我羊的毛得暖；21 我若在城门口看见有人帮助我，就举手攻击孤儿；22 愿我的肩胛骨从肩头脱落，愿我的膀臂从骨头折断。23 因为从神而来的毁灭使我惧怕；因他的威严，我不能承受。

以利法曾特别控告约伯不怜悯穷人（第22章第6节等）：你不把食物给饥饿的人，剥去赤身之人的衣服，使寡妇空手回去。人可能会想，如果这控告中没有一点事实、一点根据，他就不会说得如此肯定、如此明确；然而，约伯的申辩表明，这控告完全虚假，毫无根据；他从未犯过这样的事。请看：

I. 约伯的良心为他一贯如何对待穷人所作的见证。他在这一点上讲得最为详细，因为他在这件事上受到的控告最为具体。他严肃地声明：

1. 每逢有机会，他总是尽其所能地向他们行善，从未有所欠缺。他一向怜悯穷人，关怀他们，尤其关怀那些无助的寡妇和孤儿。（1.）他总是乐意满足他们的心愿，不使他们的期望落空（第16节）。穷人若请求他施恩，他随时愿意满足；寡妇即使没有足够的勇气开口，只要他能从她悲伤而恳求的目光中看出她盼望自己周济，他就有足够的怜悯施舍给她，从不使寡妇的眼睛失望。（2.）他尊重穷人，给他们尊荣；因为他接孤儿到自己的桌前与他一同吃饭。他们吃的与他相同，同他亲近；他也显出乐意有他们作伴，仿佛他们是自己的孩子（第17节）。贫穷最大的苦楚之一，是使人遭受轻视；而穷人得到尊重，也是给他们带来支持的重要事之一。（3.）他极其体恤他们，并像父亲一样关怀他们（第18节）。他作孤儿的父，照顾他们，使他们在自己身边、在自己眼前长大；他不仅供养他们，也教育他们。他作寡妇的引导者；她已经失去了幼年时的引导者，他便在她的事务上给她建议，过问这些事务，并承担管理的责任。有些人也许不需要我们的施舍，却仍可能需要我们的劝告；给他们劝告可能是对他们真正的恩惠。约伯说，他从幼年时、从母腹中就这样做。他的本性中仿佛编织着某种温柔和怜悯；他很早就开始行善，从记事以来便是如此；他总是照顾着某个贫穷的寡妇或孤儿。他的父母很早就教导他怜悯、救济穷人，也使孤儿与他一同长大。（4.）他为他们预备合宜的食物；他们与他同吃一样的食物（第17节），不是等他吃完以后才吃桌上掉下来的碎屑，而是与他一同吃桌上最好的菜。富足的人不可独自吃自己的食物，仿佛除自己以外再没有需要照顾的人；也不可独自用美味佳肴纵容自己的胃口，而应当让别人同享，正如大卫接纳米非波设一样。（5.）他特别留意给没有遮盖的人衣服穿；这比供给他们食物花费更大（第19节）。穷人可能因缺乏衣服而灭亡，正如他们可能因缺乏食物而灭亡一样；他们夜间躺卧需要衣服，白日外出也需要衣服。约伯若知道有人处于这种困境，就会积极救济他们。他没有一面给仆人华丽耀眼的制服，一面却只给穷人那些已准备扔到粪堆上的破布；相反，他特意用自己羊群的毛为他们制作温暖、结实的好衣服（第20节）。因此，每当他们把这些衣服束在腰间，他们的腰就为他祝福；他们称赞他的仁爱，为他感谢神，并祈求神赐福给他。约伯的羊群被从天而降的火焚烧了，但他仍有这样的安慰：当他拥有它们时，它们是他诚实得来的，也是他怀着爱心使用的；他用羊肉供养穷人，用羊毛给他们衣服穿。

2. 他从未参与欺压任何穷人。也许有人会说，他偶尔善待某个受他偏爱的贫穷孤儿，却欺压其他人。事实并非如此；他体恤所有人，不伤害任何人。他从未举手攻击孤儿（第21节），从未威胁或恐吓他们，也从未企图击打他们；他从未利用自己的权势压倒挡在路上的人，也未尽力从他们身上榨取利益，尽管他在城门口看见有人帮助自己；也就是说，尽管他在百姓和审判官中都有足够的势力，使他既有能力做这种事，又能在做完以后得到袒护。那些有能力作恶并将恶事做到底，也可以预期从中获利，却仍秉公行事、喜爱怜悯，并且坚定持守这两样的人，后来可以怀着极大的安慰回顾自己的行为，正如约伯在这里所做的一样。

II. 他用以确认这项申辩的咒诅（第22节）：“我若欺压穷人，愿我的膀臂从肩胛骨脱落，愿我的膀臂从骨头折断”；也就是说，“愿肉从骨头上腐烂脱落，愿骨头脱臼，彼此断开。”他在这件事上若不是完全清白，就绝不敢这样求神施行报应。他也表明，神折断那举起来攻击孤儿的膀臂，乃是公义的事；正如耶罗波安伸手攻击先知时，神使他的手枯干一样。

III. 约伯受什么原则约束，远离一切不仁爱、无怜悯的行为。他不敢欺压穷人；虽然他在城门口有人帮助，足以胜过他们，却无法胜过那位保护受欺压之穷人的神；神必不容欺压者不受惩罚（第23节）：“每当我受到诱惑要犯这罪时，从神而来的毁灭就使我惧怕；因他的威严，我连与他为敌的念头都不能承受。”他所敬畏的是：1. 神的威严，因为神是在他之上的神。他思想神的至高，也思想自己与神之间无限的距离；这使他对神满怀敬畏，以致在自己全部的生活行为中极其谨慎。欺压穷人、歪曲判断和正义的人忘记了，那位高过至高者的正在鉴察，并且在他们之上还有一位更高者，能够对付他们（传道书 5:8）；约伯却思想这一点。2. 神的忿怒，因为他知道自己若伤害穷人，神必定与他为敌。从神而来的毁灭不断使他惧怕，约束他不犯这罪，因为他若犯了这罪，毁灭必定临到，并使他彻底灭亡。注意，善人，即使是最优秀的善人，也需要用对神所降毁灭的畏惧约束自己，使自己远离罪；即便如此，也须竭尽全力。这尤其应当约束我们，使我们远离一切不义和欺压的行为，因为神亲自为这些事施行报应。即使从神而来的救恩是我们的安慰，从神而来的毁灭仍应使我们惧怕。亚当在无罪时也因警告而敬畏。

约伯憎恶偶像崇拜（主前1520年）

24 我若以金子为指望，或对精金说：你是我的倚靠；25 我若因财富丰厚，因我手所得甚多而欢喜；26 我若见太阳发光，或月亮在明亮中运行；27 我的心若暗中受了诱惑，或我的口亲了我的手；28 这也是当受审判官惩罚的罪孽，因为我就是否认了在上的神。29 我若因恨我的人遭毁灭而欢喜，或因灾祸临到他就自高；30 我并未容我的口犯罪，咒诅他的灵魂。31 我帐棚中的人若没有说：但愿我们能吃他的肉！我们总不能满足。32 外人并未在街上住宿；我却向旅客敞开门户。

在这些经文中，我们又看到约伯申明自己的四件事；这些事与其余各项一样，不仅使我们确知他是怎样的人、做了什么，也教导我们应当成为怎样的人、应当做什么：——

I. 他申明自己从未把心放在今世的财富上，也没有把世上的事物当作自己的分和幸福。他有金子，也有精金。他的财富丰厚，所得甚多。财富对我们有益还是有害，取决于我们如何看待它。我们若把它当作安息之所和主宰，它就必使我们毁灭；我们若把它当作仆役和行义的工具，它就必成为我们的福分。约伯在这里告诉我们，他如何看待自己在世上的财富。1. 他并不十分倚靠它：他没有以金子为指望（第24节）。凡这样做的人都极其愚昧，也是自己的仇敌；他们倚靠财富，以为它足以使自己幸福，以为拥有丰富的世上财物，就会安全、尊贵，并且必得安慰。有些人把财富当作来世的盼望和倚靠，仿佛它是神恩宠的确凿标记；还有些人尚有足够的见识，不至于这样想，却仍向自己保证，财富会成为他们今生的分；然而这些事物本身并不可靠，而我们从其中所得的满足就更加不可靠。有钱而不倚靠钱财，实属困难；也正因如此，财主进神的国是如此困难（马太福音 19:23；马可福音 10:24）。 2. 他并不以此为极大的喜悦（第25节）：我若因财富丰厚而欢喜，并夸耀我手所得甚多。他没有因自己的财富而骄傲，仿佛财富给他真实的美德增添了什么；他也不认为是自己的能力和手中的力量为他取得了财富（申命记 8:17）。与那些使他灵魂喜悦的属灵之事相比，他并不以财富为乐。他的喜乐并不止于恩赐，而是越过恩赐，归向赐恩者。当他身处丰盛之中时，从未说：灵魂哪，只管在这些事物上安逸，吃喝快乐吧；也没有因自己的财富而自庆有福。他没有过度地因财富而欢喜，这使他在失去财富时能够像他实际所表现的那样忍耐。要做到哀哭如同不哀哭，就要欢喜如同不欢喜。享有时所得的快乐越少，失望时所受的痛苦也就越少。

II. 他申明自己从未把惟独当归给神的敬拜和荣耀献给受造之物；他从未犯拜偶像的罪（第26–28节）。我们没有看到约伯的朋友以此指控他。然而当时似乎确有人愚昧到敬拜太阳和月亮，否则约伯便不会提到这事。拜偶像是恶人所行的古道之一，而最古老的偶像崇拜就是敬拜太阳和月亮；人受这种诱惑最为强烈，这从申命记 4:19 可以看出，摩西在那里说到百姓有被驱使去敬拜它们的危险。不过，那时这种事仍是暗中实行的，不敢公然显露，不像后来那些最可憎的偶像崇拜那样。请注意：

1. 约伯何等远离这罪。他不仅从未向巴力屈膝（有人认为巴力是用来代表太阳的），从未俯伏敬拜太阳，而且还使自己的眼睛、内心和嘴唇都不沾染这罪。（1.）他从未在太阳或月亮的威荣和光辉中观看它们，而产生任何别样的惊叹；他对它们的惊叹只会引导他把它们一切光辉和功用的荣耀都归给创造它们的主。他与自己的眼睛立约，既防备属灵的淫乱，也防备肉体的淫乱；他的约就是：每当他观看天上的光体时，都要凭信心透过它们、越过它们，仰望众光之父。（2.）他极其谨守自己的心，不容它暗中受诱惑，以为它们的光辉中含有神圣的荣耀，或它们的影响中具有神圣的能力，因而应当向它们献上神圣的尊荣。这就是拜偶像的根源；它始于内心。人在这件事上受诱惑，正如在其他罪上受诱惑一样，都是被自己的私欲牵引诱惑的。（3.）他甚至没有向这些冒充的神明献上恭维式的敬意，也没有行最轻微、最低等的崇拜之礼：他的口没有亲他的手。这很可能是当时普遍使用的一种仪式，甚至有些不愿被人视为拜偶像者的人也这样做。在我们中间，鞠躬时吻手，是一种古老的礼节；看来这种形式在古时曾用于向太阳和月亮献上神圣的尊荣。他们无法伸手去亲太阳和月亮，像献祭之人亲吻牛犊那样（何西阿书 13:2；列王纪上 19:18）；但为了表示自己的敬意，他们就亲自己的手，把神所造、用来服事这下界、为我们举灯照明的受造之物尊为主人。约伯从未这样做。

2. 约伯认为这罪何等恶劣（第28节）。（1.）他把这罪看作对民事官长的冒犯：这是当受审判官惩罚的罪孽，因为它是公共的祸害，并且危害君王和各省。拜偶像败坏人的心思，腐化人的品行，除去人对宗教的真实认识，而宗教乃是维系社会的重要纽带；它还惹神任凭人存邪僻的心，并降审判于一个国家。因此，维护公共安宁的人有责任藉着惩罚来制止它。（2.）他把这罪看作对天上之神更严重得多的冒犯，无异于对神的王权和尊严犯下叛逆大罪：因为我就是否认了在上的神，否认他作为神的存在，也否认他作为至上之神的主权。拜偶像实际上就是无神论；所以外邦人被称为在世上没有神的人（无神论者）。注意，我们应当惧怕一切哪怕只是暗中否认在上之神、否认他的护理或否认他任何完全属性的事。

III. 他申明自己不仅从未伤害任何人，也从未图谋伤害任何人，甚至对自己最恶劣的仇敌所受的损害，既不盼望，也不以此为乐。看来，饶恕那些恶待我们的人也是旧约时代的本分，尽管法利赛人教导说“当爱你的邻舍，恨你的仇敌”，从而废掉了律法在这事上的效力（马太福音 5:43）。请注意：

1. 约伯远离报复。他不仅没有以伤害回报别人对他的伤害，不仅没有毁灭那些恨他的人，而且：（1.）当任何灾祸临到他们时，他甚至也不欢喜（第29节）。许多人虽不愿故意伤害那些妨碍自己或曾冒犯自己的人，但当这些人受到伤害时，他们仍暗自高兴，正如我们所说，暗自窃喜。然而约伯并不是这种心性。约伯虽是一个非常善良的人，却似乎仍有人恨他；但灾祸临到了他们。他看见他们遭毁灭，却丝毫不为此欢喜；因为他若欢喜，毁灭临到他自己就是公正的，正如箴言 24:17、18 所暗示的。（2.）他甚至没有在心里盼望灾祸临到他们（第30节）。他从未愿咒诅临到仇敌的灵魂（临到灵魂的咒诅乃是最恶劣的咒诅），也从未盼望他死；他知道，自己若这样做，这事就会成为他的罪。他谨慎不让舌头犯罪（诗篇 39:1），不容自己的口犯罪，因此不敢祈求任何灾祸临到别人；不，甚至对自己最恶劣的仇敌也不这样做。即使别人心怀恶意对待我们，也不能使我们心怀恶意对待他们成为正当。

2. 他受到强烈怂恿要报复，却仍保守自己完全不沾染此事（第31节）：他帐棚中的人，就是他的家人、仆人和身边的人，对那个恨约伯的仇敌极其愤怒；只要约伯煽动他们或准许他们，他们甚至能把那人吃掉。“但愿我们能吃他的肉！我们的主人满足于饶恕他，我们却不能这样满足。”由此可见，约伯何等受家人的爱戴，他们何等热诚地支持他的事业，又何等仇视他的仇敌；但也可看出，约伯何等严格地约束自己的情感，尽管身边的人不断煽旺他的愤恨之火，他仍不肯为自己报仇。注意：（1.）善人通常不像他的朋友那样，把别人对他的冒犯如此放在心上。（2.）大人物身边通常有人煽动他们报复。大卫身边也有这样的人（撒母耳记上 24:4；26:8；撒母耳记下 16:9）。然而，尽管身边的人作出恶毒的暗示，他们若仍能自制，日后这事就不会使他们心中忧伤，反而会大大成为他们的称赞。

IV. 他申明自己从未苛待外人，也从未不接待客旅（第32节）：外人没有在街上住宿；若不是罗得独自接待了天使，不久前他们在所多玛的街上或许就会如此。也许约伯从那个事例受到教导，正如我们也从希伯来书 13:2 受到教导一样，不可忘记接待客旅。住在家里的人必须顾念那些离家在外的人，设身处地为他们着想，然后照自己希望别人怎样待自己去待他们。好客是基督徒的本分（彼得前书 4:9）。约伯在兴盛时，以善于接待客旅而闻名：他向大路敞开门户（原文也可这样理解）；他让临街的大门敞开，以便看见经过的人，邀请他们进来，正如亚伯拉罕一样（创世记 18:1）。

约伯申明自己的纯正（主前1520年）

33 我若像亚当遮掩自己的过犯，把罪孽藏在怀中；34 我岂因惧怕大众，或因各家族的蔑视使我惊恐，以致我闭口不言，不敢出门吗？35 惟愿有人听我！看哪，我所愿的是全能者回答我，并愿我的对头写下控告我的书。36 我必把它扛在肩上，又把它绑在身上如同冠冕。37 我要向他陈明我脚步的数目；我要像王子一样走近他。38 我的田地若向我呼喊，田间的犁沟若一同抱怨；39 我若不付钱就吃田中的出产，或使田地的主人丧命；40 愿蒺藜长出代替麦子，毒草代替大麦。约伯的话说完了。

这里有约伯针对另外三项罪所作的申明，还有他向神的审判台所作的总体申诉，以及求神在那里听审的恳求；这很可能原是要作为他讲话的结尾（所以我们会放在最后考察），但他又想到另一项具体的罪，认为有必要表明自己与这罪无关。他洗清自己所受的以下指控：

I. 虚假掩饰和假冒为善。他的朋友对他的总体指控是：他披着信奉宗教的外衣，暗中却一直行罪；实际上他和别人一样坏，只是善于把罪隐藏起来。琐法暗示（第20章第12节），他把罪孽藏在舌下。“不，”约伯说，“我从未这样做（第33节），我从未像亚当那样遮掩自己的过犯，从未用轻浮的借口粉饰罪恶，从未用无花果树的叶子遮蔽自己的羞耻，也从未把罪孽藏在怀中，像藏着一个宠儿、一个心爱之物，怎样也不肯与它分开；或像藏着偷来的财物，惧怕它被人发现。”遮掩自己的罪是我们的本性；这是从我们的始祖那里承袭而来的。我们不愿承认自己的过错，却愿意减轻过错，把自己说得尽可能好，并把责任推给别人，正如亚当推给妻子一样，其中也不无暗中归咎于神的意思。然而，这样遮掩自己罪过的人必不亨通（箴言 28:13）。约伯在这番申明中暗示了两件事，这两件事都是他为人纯正的确凿证据：——1. 他没有犯过任何与真诚信仰不相容的重大过犯或罪孽，却在此时刻意将其隐藏。在这番申明中，他坦诚行事；他否认某些罪时，并不自觉在任何别的罪上放纵自己。2. 对于他曾犯的过犯和罪孽（谁能活着而不犯罪呢？），他始终愿意承认；每当他察觉自己说错了或做错了，就愿意藉着悔改，尽自己所能收回所说的、挽回所做的，向神和人承认，并离弃那罪：这才是诚实行事。

II. 胆怯和卑怯惧怕的指控。他提出自己在善事上的勇气，作为他在善事上真诚的证据（第34节）：我岂因惧怕大众，就闭口不言吗？不，凡认识约伯的人都知道，他在正义的事业上有无畏的决心；他勇敢地挺身而出、发言并行动，维护宗教和公义；他不惧怕人的脸色，也从未因受威胁或威吓而放弃本分，反而使自己的脸面坚如燧石。请注意：1. 约伯作为官长，或作为当地有声望的人，是何等认真地履行自己的本分。当正直的事业需要他发言时，他没有、也不敢保持沉默；当行善需要他出门时，他也没有闭门不出。在某些情况下，沉默退隐可能成为我们的罪，例如：我们蒙召责备罪恶并作见证反对它，维护神的真理和道路，为受伤害或受压迫的人伸张正义，或以任何方式服务公众、尊荣我们的宗教。2. 约伯多么不把履行本分时所遇到的阻碍放在心上。他不重视暴民的喧嚷，不惧怕大众，也不重视有权势者的威吓：各家族的蔑视从未使他惊恐。无论对方人数多少、地位高低，无论他们讥诮、侮辱，还是强横无理，他都不因此退缩，不再为受害者伸张正义；不，他不屑受任何这类考虑左右或影响，也从未容许正义的事业被强权压倒。他惧怕的是伟大的神，而不是大众；他惧怕的是神的咒诅，而不是各家族的蔑视。

III. 欺压、强暴并亏待贫穷邻舍的指控。这里请注意：

1. 他所申明的是：他所拥有的产业，无论取得还是使用，都是诚实正当的；因此，他的田地不能向他呼喊，田间的犁沟也不能抱怨（第38节），不像那些以欺诈和勒索取得田地的人，他们的田地会向他们呼喊（哈巴谷书 2:9–11）。据说整个受造界都在人类的罪下叹息；但以不义手段取得并占有的东西，会向那人呼喊，控告他、定他的罪，并因所受的伤害要求公义的审判临到他。宁可让土地和其中的犁沟作证反对他、成为控告他的原告，他的欺压也绝不会不受惩罚。关于自己的产业，他可以问心无愧地说两件事：——（1.）他从未不付钱就吃田中的出产（第39节）。他所购买的，都付了价钱，正如亚伯拉罕为所买的田地付款（创世记 23:16），又如大卫一样（撒母耳记下 24:24）。他按时向所雇用的工人支付工资；他若使用自己出租之田地的出产，就付钱给佃户，或从他们的租金中扣除相应数额。（2.）他从未使田地的主人丧命，从未像亚哈取得拿伯葡萄园那样，杀死继承人、夺取产业；也从未使租用他土地的人挨饿，或以苛刻的交易和严酷的对待害死他们。他的任何佃户、工人或仆人，都不能控告他。

2. 他如何证实自己的申明。他像先前多次所做的一样，以相称的咒诅来证实（第40节）：“我若以不义取得产业，愿蒺藜长出代替麦子，让最坏的杂草代替最好的谷物。”人若以不义取得产业，公正的结果就是失去从中所得的安慰，并且所期待的落空。他们耕种田地，但他们所种的并不是将来要成的形体；神必给它一个形体。所种的是麦子，长出来的却是蒺藜。人以不诚实手段取得的东西，绝不会给他带来任何益处。约伯在申明接近尾声时，就这番申明的真实性向神的审判台提出申诉（第35–37节）：惟愿他听我，就是愿全能者回答我！这正是他所盼望的，也是他屡次抱怨无法得到的；如今他已经如此详细地写成自己的辩词，就把它留作记录，等候听审；可以说，他将其存档，直等到自己的案件开审。

（1.）他请求审理，并且迫切地提出这一请求：“惟愿有人，无论是谁，肯听我；我的理由如此充分，证据如此清楚，以致我愿意把案件交给任何一个公正无偏的人；但我的愿望是由全能者亲自裁决。”正直的心不惧怕审查。存心诚实的人恨不得自己胸中有一扇窗户，使众人都能看见他内心的意念。然而，正直的心尤其渴望凡事都由神的判断来裁定，因为我们确信他的判断是按着真理的。圣洁的大卫祷告说：神啊，求你鉴察我，知道我的心；蒙福的保罗所得的安慰则是：判断我的是主。

（2.）控告者被传唤，原告被召来，并奉命呈交控诉，说出一切要控告被告的话，因为被告坚持要求裁决：“惟愿我的对头写下一本书——愿那些指控我假冒为善的朋友，把他们的指控写下来，使事情可以确定下来，也使我们更能针对它正式交锋。”约伯非常愿意看见那份控状，得到一份起诉书的副本。他不会把它藏在腋下，反而会把它扛在肩上，让众人都能看见并阅读；不但如此，他还会把它绑在身上如同冠冕，以它为乐，并视它为自己的装饰；因为：[1.] 它若向他揭露任何他已经犯下、自己尚未察觉的罪，他会乐于知道，好使自己悔改并使罪得赦免。善人愿意知道自己最坏的一面，也会感谢那些忠实指出他过错的人。[2.] 它若以虚假的事控告他，他毫不怀疑自己能驳倒那些指控，使自己的清白如光显明，并因此得到更大的尊荣。但[3.] 他相信，当他的对头必须像把指控写下来时那样仔细考虑这事，他们的控告必显得琐碎细微；凡看见的人都会说：“如果他们所能控告他的只有这些，他们竟给他带来这么多麻烦，实在可耻。”

（3.）被告已准备好出庭，并给控告他的人一切所能要求的公平机会。他要向他们陈明自己脚步的数目（第37节）。他要让他们了解自己一生的历史，把其中各个阶段和场景都显给他们看。他要把自己的行事为人叙述给他们，无论对他不利还是有利的事都包括在内，并任凭他们随意使用；他对自己的纯正如此确信，以致他走近对方时，更像一位将要加冕的王子，而不像一名将受审的囚犯；他既愿走近控告者，聆听他的指控，也愿走近审判者，听取他的裁决。他良心的见证就这样成为他的喜乐。

凡像约伯一样，保守自己的手不受世界玷污的人，都可以毫无玷污地向神仰起脸来；当他们遭受人不公正的论断时，也可以因展望神的审判而安慰自己。我们的心若不责备我们，我们就可以向神坦然无惧。

约伯的话就这样说完了；意思是，他如今已经说尽了自己要用来回答朋友的话。他后来还以自责和自我定罪的方式说了一些话（第40章第4、5、42节 2 , etc），但在这里，他用来自我辩护和申明清白的话已经结束。如果这些还不够，他也不再多说；他知道何时已经说得够了，愿意顺服审判席的裁决。有些人认为，这种表达方式暗示他以确信和得胜的姿态结束讲话。他如今仍守住战场，并且毫不怀疑自己必能赢得战场。谁能控告神所拣选的人呢？称他们为义的是神。