约伯记 6

以利法以一种笃定的口气结束了他的论述；他十分确信，自己所说的既清楚又切中要害，以致没有什么可以反驳。但人在自己的案件中先诉情由，似乎有理，直到他的邻舍来察验他。约伯并没有因他所说的一切而信服，仍为自己的怨诉辩护，并责备他的论证软弱无力。I. 他表明，自己有正当理由如此诉说苦难，任何公正的审判者也都会看出这一点（第2–7节）。 II. 他继续激切地盼望死亡的打击迅速将他剪除，使他摆脱一切痛苦（第8–13节）。 III. 他责备朋友们对他所作的无爱心的评断，以及他们不仁慈的对待（第14–30节）。必须承认，约伯在这一切话中所说的许多都是合理的，但其中也掺杂着激愤和人性的软弱。在这场争论中，正如在大多数争论中一样，双方都有过错。

约伯回答以利法（主前1520年）

1 约伯回答说：2 惟愿我的愁苦被仔细称量，我的灾祸一同放在天平里！3 现今它必比海沙更重；因此我的言语都被吞没了。4 因为全能者的箭射入我里面；箭上的毒吸尽我的灵；神的惊吓列阵攻击我。5 野驴有草岂会叫唤？牛有料岂会吼叫？6 淡而无味之物岂可不加盐而吃？蛋清有什么滋味呢？7 我的心从前不肯触碰的东西，如今成了我愁苦的食物。

以利法在论述开头曾严厉地责备约伯，但看来约伯并没有打断他，而是耐心听他说完一切要说的话。凡要对一番论述作出公正判断的人，必须听到末了，完整地领会它。但以利法讲完之后，约伯便作出回答；在回答中，他说得情真意切。

I. 他概括地说明，自己的灾祸远比他所表达出来的或他们所理解的更为沉重（第2、3节）。他不能将其充分描述出来；他们也不能充分理解，至少不肯承认自己理解了；因此，他很愿意诉诸第三者，由一个拥有公正砝码和公正天平的人，以不偏不倚的手来称量他的愁苦和灾祸。他希望他们把他的愁苦和他对愁苦的一切表达放在天平的一边，把他的灾祸及其一切细节放在另一边；他们就会发现（虽然他并不想在愁苦中完全为自己辩护），正如他在第23章第2节所说，他所受的击打比他的呻吟更重；因为无论他的愁苦有多重，他的灾祸都比海沙更重：它错综复杂，又被加重，每一种苦情都十分沉重，合在一起又多如海沙。他说：“因此，我的话都被吞没了；”意思是：“所以，你们必须宽容我言语中的断续和苦涩。我的言辞不像雄辩家的话那样精致优美，也不像严肃哲学家的话那样庄重规整，你们不要以此为怪：不，在这样的处境中，我既不能声称做到前者，也不能声称做到后者；我的话正如我本人一样，完全被吞没了。”现在，1. 他借此诉说自己的不幸：朋友们尚未彻底了解他的病情，也未知道最坏的情形，就擅自给他施用属灵的药物。自己安逸的人很少能正确衡量受苦之人的患难。人人对自己的重担感受最深；很少有人能感受到别人的重担。2. 他为自己咒诅生日时所说的激愤之语申辩。虽然连他自己也无法为所说的一切辩护，但他认为朋友们不应如此猛烈地加以谴责；因为他的情形确实非同寻常，对于他如今这样一个多受痛苦的人，在任何普通愁苦中绝不容许的言语，或许可以宽容。3. 他请求朋友们以仁爱和怜悯与他同感，并希望藉着说明自己灾祸的严重，使他们以更好的态度待他。对于遭受痛苦的人，得到怜悯也算是一种安慰。

II. 他诉说内心所受的烦扰和惊恐，认为这是灾祸中最痛苦的部分（第4节）。在这一点上，他预表了基督；基督受苦时，最深切诉说的是自己灵魂的痛苦。现在我的心忧愁（约翰福音 12:27）。我的心极其忧伤（马太福音 26:38）。我的神，我的神，为什么离弃我（马太福音 27:46）？可怜的约伯在这里悲伤地诉说，1. 他所感受到的：全能者的箭射入我里面。使他陷入这种混乱的，与其说是他所遭受的苦难本身，即贫穷、羞辱和身体的疼痛，不如说是这个念头刺透了他的心，使他如此激动不安：他所爱、所事奉的神使这一切临到他，并把这些神不悦的标记加在他身上。注意，内心的患难是最痛苦的患难。忧伤的灵，谁能承当呢！无论神乐意把怎样的患难重担加在我们的身体或产业上，只要他仍让我们正常运用理智，并使我们的良心得享平安，我们就完全可以顺服；但我们的理智或良心若受到扰乱，我们的情形就确实悲惨，极其可怜。要防备神如火的患难之箭，就当用信心的盾牌扑灭撒但如火的试探之箭。请留意，他称这些为全能者的箭；因为神能用箭射中人的灵魂，这显明神的能力超过任何人。创造灵魂的那一位，能使他的刀剑临到灵魂。这些箭的毒或热被说成吸尽了他的灵，因为它扰乱他的理智，动摇他的决心，耗尽他的力量，并威胁他的生命；因此，他激愤的言语虽不能得到辩护，却可以获得宽容。2. 他所惧怕的。他看见自己被神的惊吓攻击，仿佛被一支列好战阵的军队包围。神以他的惊吓与他争战。他退到自己内心深处时得不到安慰，举目望天时也同样得不到安慰。他从前常因神的安慰而得鼓励，如今不但失去了这些安慰，反倒因神的惊吓而惊惶。

III. 他因朋友们严厉评断他的怨诉，并不善于处理他的情形而责备他们。1. 他们的责备毫无理由。他如今处在这患难中，确实发了怨言；但他兴盛时从来不像那些性情烦躁不安的人一样惯于抱怨：他有草时并不叫唤，有料时也不吼叫（第5节）。然而如今，他的一切安慰全被夺去；如果他不稍稍宣泄自己的愁苦，他就必定是没有知觉的木头或石头，连牛或野驴的感觉也没有了。他被迫吃淡而无味的食物，而且穷困到连一粒用来调味的盐也没有，甚至无法给蛋清增添一点滋味；蛋清如今已是他餐桌上最上等的菜肴（第6节）。就连他从前不屑触碰的食物，如今也乐于享用，并且成了他愁苦的食物（第7节）。注意，不要使我们自己或儿女习惯于在饮食上挑剔讲究，这乃是智慧；因为我们不知道自己或他们会沦落到何种境地，也不知道现在所鄙弃的东西，日后会怎样因需要而变得可接受。2. 他们的安慰毫无汁液，淡而无味；有些人如此理解第6、7节。他诉说，如今没有人向他提供适合他的解救之物，没有强心之剂，没有任何能使他的精神复苏振作的东西；他们所提供的，本身像蛋清一样无味，用在他身上时，又像最令人愁苦的食物一样可厌而难以承受。对于以利法在第5章第8节等处所说的那些极其美好的话，他竟这样评价，我为此感到遗憾。但性情乖戾的人太容易这样恶待安慰他们的人。

8 惟愿我所求的得以成就，愿神赐我所切望的事！9 愿神乐意毁灭我，松开他的手，将我剪除！10 这样我仍可得安慰；是的，我会在愁苦中刚强自己；愿他不要宽容，因为我没有隐藏圣者的话。11 我有什么力量，使我还能盼望？我的结局是什么，使我还要延长生命？12 我的力量岂是石头的力量？我的肉身岂是铜的？13 我的帮助岂不在我里面？智慧岂已完全从我里面赶逐出去？

不受约束的激情遇到责备和遏制时，往往变得更加猛烈。翻腾的海撞上岩石时，咆哮得最为猛烈。约伯一直求慕死亡，把它视为结束自己痛苦的幸福终点（第3章）。为此，以利法曾郑重责备他；但约伯不但没有收回所说的话，反而在这里以比先前更激烈的语气再次说出。这番话几乎与他所有论述中我们所遇见的任何不当之言同样糟糕；这些话被记载下来，是为警戒我们，不是让我们效法。

I. 他仍极其激切地渴望死亡，仿佛他在这个世界上再也不可能看见好日子，又仿佛他不能藉着操练恩典和敬虔，甚至使这些患难的日子成为好日子。他看不见自己的患难除死亡之外还有什么尽头，也没有耐心等候为死亡所定的时间。他有一个请求；有一件事是他所切望的（第8节）；那是什么呢？人或许会以为应该是：“愿神乐意搭救我，使我重新恢复兴盛；”不，他所求的却是：愿神乐意毁灭我（第9节）。 “他曾松开手使我贫穷，随后又使我患病；愿他再松开一次手，结束我的生命。愿他给我致命的一击；对我来说，那将是致命的恩典——恩惠的一击，”正如法国人称呼那击杀被车轮酷刑折磨至残者的最后一击。从前，全能者的毁灭曾令约伯恐惧（第31章第23节），如今他却求慕肉体被毁灭，但仍盼望灵魂在主耶稣的日子得救。请留意，虽然约伯极其渴望死亡，也因死亡迟迟不来而非常愤怒，但他并没有企图毁灭自己，也没有夺取自己的生命；他只是恳求神乐意毁灭他。塞涅卡的道德教训把自杀说成解决无法忍受之苦的合法方法；这种教训当时尚不为人所知，凡对神的律法和自然法则稍有尊重的人，也永远不会接受它。无论灵魂被拘禁在身体中多么难受，都绝不可越狱，而必须等候正当的释放。

II. 他把这个愿望化为祷告，求神准许他的请求，乐意为他成就此事。他如此激切地渴望自己的死期加速来到，这本是他的罪；把这愿望献给神，并不能使它变得更好。不但如此，在愿望中显得不当的事，在祷告中显得更加糟糕；因为我们只应向神祈求能够凭信心祈求的事，而我们只能凭信心祈求合乎神旨意的事。激愤的祷告是激愤言语中最糟糕的，因为我们应当举起圣洁的手，不带愤怒。

III. 他以为死亡的打击会带来有效的解脱，纠正他一切的苦情（第10节）：“这样我仍可得安慰；这是我现在没有的，也是直到那时以前永不指望得到的。”由此可见，1. 人生的虚空；生命是一种如此不确定的益处，以致它常常成为人最大的重担，没有什么比摆脱它更令人向往。愿恩典使我们在神呼召时甘愿离世；因为事情可能发展到一个地步，甚至感受本身也会使我们在他呼召之前就渴望离世。2. 义人在死亡中所怀的盼望。约伯若没有无亏的良心，就不能如此确信地谈论死后另一边的安慰；死亡会使财主和拉撒路的处境完全倒转。如今他得安慰，你倒受痛苦。

IV. 他向死亡挑战，任凭它竭尽所能。如果他必须先经历剧烈疼痛、极度痛苦和猛烈抽搐这些可怕的序幕，才能死去；如果他在被处决之前必须先受酷刑，那么，只要想到最后终将死去，他就不会把临死的剧痛当回事：“我会在愁苦中刚强自己，敞开胸膛承受死亡的箭，毫不退缩。愿他不要宽容；我不求减轻那将为我一切痛苦带来幸福终点的疼痛。与其不死，不如让我以能够感觉自己正在死去的方式死去。”这些都是激愤之言，原可以不说。我们在愁苦中应当使自己柔软，好让愁苦在我们身上留下良好的印记；并使我们的心因面带愁容而变得柔和，从而变得更好。但如果我们使自己刚硬，就会激怒神，使他继续与我们争辩；因为他施行审判时必定得胜。竟敢向全能者挑战，说“愿他不要宽容”，乃是极大的僭妄；难道我们比他更强吗（哥林多前书 10:22）？我们实在大大亏欠那宽容人的怜悯；当我们厌倦这怜悯时，我们的情形确实糟糕。我们倒应当与大卫一同说：求你宽容我片刻。

V. 他以良心为自己所作的见证，作为得安慰的根据：他忠信坚定地持守了自己的信仰，并在一定程度上于自己的世代中有益于神的荣耀，为神的荣耀效力：我没有隐藏圣者的话。请留意，1. 圣者的话曾托付给约伯。神的百姓当时已经蒙受神圣启示之福。2. 他的安慰在于自己没有隐藏这些话，没有徒然领受其中神的恩典。(1.) 他没有向自己隐藏这些话，而是让它们充分在自己身上运行，并在一切事上引导、管理自己。他没有压制自己所受的责服，没有以不义囚禁真理，也没有做任何阻碍这属灵食物被消化、这属灵药物发挥功效的事。我们绝不可向自己隐藏神的话，而要始终在它的光中领受它。(2.) 他没有把这些话只留给自己，而是随时预备在一切场合传授自己的知识，叫别人得益处；他从不以承认神的话是自己的准则为耻，也不惧怕如此承认，并且从不懈怠，总是努力使别人也认识神的话。注意，只有那些活着时为善并行善的人，才可以指望自己在死亡中得着安慰。

VI. 他以自己如今悲惨的处境，为自己这种极端渴望死亡的心辩护（第11、12节）。以利法在结束论述时，曾使他盼望自己的患难最终会有美好的结局；但可怜的约伯却推开这些强心之剂，拒绝受安慰，任凭自己陷入绝望，并且极其巧妙却又乖谬地反驳别人给予他的鼓励。失去安慰的心灵会以奇怪的方式与自己争辩。以利法用令人愉快的前景安慰他，约伯在回答时于此表示，1. 他没有理由期待这样的事：“我有什么力量，使我还能盼望？你们看见我是何等软弱、卑微，何等无力与疾病抗争；既然如此，我有什么理由盼望自己能比这些疾病活得更久，并看见更好的日子呢？我的力量岂是石头的力量？我的肌肉是铜、筋腱是钢吗？不，并不是；所以我不可能永远在这种疼痛和悲惨中支撑下去，而必定会被重担压垮。我若有力量与疾病抗争，或许可以盼望熬过去；但可惜，我没有。在道路中，我的力量衰弱，必然会使我的年日缩短，”（诗篇 102:23）。注意，考虑到一切情形，我们没有理由指望今世的生命会长久延续。我们的力量算什么？那是依赖别者的力量。除了神所赐的力量以外，我们没有更多力量；因为我们生活、行动都在于他。那是日渐衰退的力量；我们每日都在消耗储备，它将逐渐耗尽。它与我们可能遭遇的冲击不相称；两三日的疾病就会使我们软弱如水，我们还有什么力量可以倚靠呢？我们没有理由期待长寿，倒应当因自己活到如今而惊奇，并应感到自己正在迅速离世。2. 他没有理由渴望这样的事：“我的结局是什么，使我还要延长生命？我能指望自己在生命中得到什么安慰，足以与我指望在死亡中得到的安慰相比呢？”注意，那些靠着恩典已经为另一个世界预备妥当的人，看不出有什么能吸引他们留在这个世界，或使他们贪恋它。如果神愿意，让我们能更多事奉他，并变得更加合宜、更加成熟，可以进入天国，这乃是我们可以盼望延长生命的一个目的，并且服从于我们的最高目的；但除此以外，我们渴望留在这里，还能为自己提出什么目的呢？生命越长，它的重担就越令人痛苦（传道书 12:1）；生命越长，它的乐趣也越发减少（撒母耳记下 19:34、35）。我们已经看过这个世界最好的一面，却不能确定自己已经看过它最坏的一面。

VII. 他预先消除别人以为他神志昏乱的怀疑（第13节）：我的帮助岂不在我里面？意思是：“我岂不是仍能运用自己的理智吗？为此我感谢神；虽然你们不帮助我，我仍可藉此帮助自己。你们以为智慧已经完全从我里面赶逐出去，以为我已经精神错乱了吗？不，尊贵的以利法啊，我没有发疯，我所说的乃是真实清醒的话。”注意，里面有恩典、拥有恩典的证据并实际运用恩典的人，里面也有智慧；这智慧会在最艰难的时候成为他们的帮助。Sat lucis intus——他们里面有足够的光。

14 人在患难中，朋友应当向他显出怜悯；否则他便离弃对全能者的敬畏。15 我的弟兄诡诈，好像溪流，又像溪谷中的流水消逝；16 因冰的缘故颜色发黑，雪也藏在其中；17 天气渐暖，水就消失；炎热之时，便从原处干涸。18 溪流的路径转向别处；它们归于虚无，终至消灭。19 提玛的商旅观看，示巴的旅队等候。20 他们因曾经盼望而困惑；他们来到那里，便羞愧了。21 如今你们一无是处；你们看见我被击倒，就惧怕。

以利法对约伯作出了极其严厉的评断；他的同伴虽然到那时为止说得很少，却已暗示自己赞同他。可怜的约伯在这里诉说他们在此事上的无情，把这看作使自己灾祸加重的因素，也是他渴望死亡的进一步理由；因为那些本应安慰他的人竟这样成为折磨他的人，他在这个世界上还能期待得到什么满足呢？

I. 他说明自己有什么理由期待他们善待他。他的期待建立在人性共有的原则上（第14节）：“人在患难中，在患难之下日渐衰残消融，朋友应当向他显出怜悯；不显出这种怜悯的人，便离弃对全能者的敬畏。”注意，1. 向受患难的人表示同情，是我们所欠的债。安逸的人能为那些受苦、痛楚的人所做的最低限度之事，就是怜悯他们——显明自己真诚温柔地关切他们，与他们同感——了解他们的处境，询问他们的苦情，聆听他们的诉说，并与他们一同流泪——安慰他们，竭尽所能帮助、解救他们。同一身体上的肢体理当这样行；他们应当感受其他肢体的苦情，因为不知道同样的苦情何时就会临到自己。2. 不近人情就是不敬虔、没有宗教之心。向朋友扣留同情的人，就是离弃对全能者的敬畏。迦勒底译本如此说。神的爱怎能住在这样的人里面呢（约翰一书 3:17）？那些不怜悯正在感受神杖责之痛的人，自己必定不惧怕神的杖（参见雅各书 1:27）。 3. 患难是对友谊的考验。人遭受患难时，就会看出谁是真正的朋友，谁只是假装的；因为弟兄为患难而生（箴言 17:17；18:24）。

II. 他说明，自己对他们的期待怎样悲惨地落空了（第15节）：“我的弟兄本应帮助我，却像溪流一样以诡诈待我。”他们按照约定而来，带着许多礼仪，要与他一同悲哀，安慰他（第2章第11节）；人们期待这些有智慧、有学问、有见识，又是约伯密友的人，会有非同寻常的表现。无人怀疑，他们论述的主旨必是以约伯从前的敬虔、神恩待他的确据和荣耀结局的前景来安慰他；然而，他们非但没有这样做，反而极其野蛮地以责骂和评断攻击他，定他为假冒为善的人，在他的灾祸之上羞辱他，把醋而不是油倒进他的伤口；他们就这样以诡诈待他。注意，欺骗和诡诈不仅是违背我们对朋友的承诺，也包括使他们对我们的正当期待落空，尤其是我们亲自激起的期待。还要注意，离开人、不再倚靠人，乃是我们的智慧。我们对受造之物的期待绝不会太少，对创造主的期待也绝不会太多。甚至弟兄以诡诈相待，也不是什么新事（耶利米书 9:4、5；弥迦书 7:5）；因此，我们当信靠万古磐石，而非折断的芦苇；信靠生命的泉源，而非破裂的池子。神超越我们的盼望，会像人辜负我们的盼望一样多。约伯在这里用夏季溪流断水的情形，说明自己所遭遇的失望。

1. 这个比喻十分优美（第15–20节）。 (1.) 他们的虚假表示，恰当地比作溪流因冰雪融化所形成的地面洪水而涨溢时呈现的浩大声势；冰雪使溪水颜色发黑或变得浑浊（第16节）。 (2.) 他们如此郑重地来安慰他，使他对他们产生期待；他把这种期待比作疲惫干渴的旅客所怀的期待：他们盼望在夏季从一个地方找到水，因为冬季时常在那里看见大量的水（第19节）。提玛和示巴的商旅，就是那些国家商人的驼队；他们的道路经过阿拉伯的旷野，因此观看并等候从这些溪流得到水的供应。一个人说：“就在这附近；”另一个人说：“再往前一点；我上次经过这条路时，那里有足够的水；我们会用那水恢复精神。”我们曾在哪里得到解救或安慰，就容易期待再次在那里得到；然而，事情不一定如此；因为，(3.) 他期待落空，在此被比作可怜的旅客所陷入的困惑：他们本来期待看见奔流的水，却只发现一堆堆沙土。冬季他们不口渴时，水十分充足。人人都会称赞、钦佩那些富足兴盛的人。但在炎热的夏季，他们需要水时，溪水却断绝了；它干涸了（第17节），又转向别处（第18节）。那些富足尊贵的人一旦衰落贫穷，需要安慰，从前聚集在他们周围的人便会远远站着，从前称赞他们的人也会急于贬低他们。因此，对受造之物怀有很高期待的人，会发现它们在本应提供帮助时辜负他们；但以神为倚靠的人，在有需要的时候必得帮助（希伯来书 4:16）。以黄金为盼望的人，迟早会因黄金和自己对它的信靠而羞愧（以西结书 7:19）；他们的信心越大，羞愧也越大：他们因曾经盼望而困惑（第20节）。我们藉着虚妄的盼望，为自己预备困惑；芦苇在我们身下折断，是因为我们倚靠它们。我们若把房屋建在沙土上，就必定困惑，因为它会在风暴中倒塌；而我们竟愚昧到期待它能够屹立不倒，只能责怪自己。除非我们欺骗自己，否则我们不会受骗。

2. 这个应用极其贴切（第21节）：如今你们一无是处。他们似乎有些分量，但在交谈中并没有给他增添什么。这是暗指加拉太书 2:6 . 他们来探望他，并没有使他变得更有智慧，也没有使他的情形变得更好。注意，无论我们多么喜悦受造之物，或多么信赖它们，无论它们看起来多么伟大，对我们多么亲爱，迟早我们都要对它们说：如今你们一无是处。约伯兴盛时，他的朋友对他还有些价值，他以他们和他们的交往为乐；但是，“如今你们一无是处，如今我在神以外找不到任何安慰。”如果我们总能像自己有时在病榻、临终之床或良心不安时已经或将要有的认识一样，认识到受造之物的虚空，以及它不足以使我们幸福，那对我们是有益的：“如今你们一无是处。你们已不是从前的样子，不是应有的样子，不是自称的样子，也不是我以为你们会成为的样子；因为你们看见我被击倒，就惧怕。我高升时，你们亲近讨好我；但如今看见我落入卑微，就躲避我，惧怕向我显出仁慈，免得我因此壮起胆来，向你们乞求或借取什么”（compare 第22节）；“你们惧怕一旦承认我是朋友，就有义务供养我。”或许他们惧怕染上他的疾病，或不愿靠近闻到疾病的恶臭。无论是出于骄傲或洁癖，还是因为爱惜钱财或身体，躲避困苦的人、惧怕接近他们，都是不好的。他们的处境很快也可能成为我们的处境。

22 我曾说过“请拿给我”吗？或说过“请从你们的财物中拿出礼物给我”吗？23 或说过“请救我脱离仇敌的手”吗？或说过“请救赎我脱离强者的手”吗？24 请教导我，我就闭口不言；请使我明白自己错在何处。25 正直的话何等有力！但你们的论证责备了什么呢？26 你们想要责备言语吗？绝望之人的话不过如风。27 是的，你们压倒孤儿，又为朋友挖掘陷阱。28 现在请你们甘愿看着我；我若说谎，在你们面前是显而易见的。29 请你们回转，不要有不义；是的，请再次回转，我的公义仍在其中。30 我的舌头上有不义吗？我的口味不能辨别乖谬之事吗？

可怜的约伯继续责备朋友们不仁慈，严酷地对待他。他在这里就几件既能为自己辩护、又能定他们有罪的事诉诸他们自己。只要他们愿意公正地思考，并照自己的想法说话，就不得不承认：

I. 他虽有缺乏，却不向人索求，也没有成为朋友们的重担。那些以自己的患难作为乞求手段的人，通常不如沉默的穷人受怜悯。约伯很乐意见到朋友们，却没有说“请拿给我”（第22节），也没有说“请救我”（第23节）。他不想使他们付出任何费用，也没有催促朋友们去做以下任何一件事：1. 为他筹集钱财，使他重新在世上立足。虽然他可以申辩说，他的损失是藉着神的手临到的，并非源于自己的过错或愚昧——他已经彻底破产，陷入贫穷——他从前生活富足，有财物时乐善好施，随时帮助困苦的人——他的朋友们富有，有能力帮助他；然而，他并没有说：“请把你们的财物给我。”注意，善人在自己遭遇患难时，惟恐给朋友们带来麻烦。或者，2. 为他召集本地的人，帮助他从示巴人和迦勒底人手中夺回牲畜，或向他们进行报复：“我曾派人请你们来救我脱离强者的手吗？没有，我从未期待你们为我的缘故使自己面对任何危险，或承担任何花费。我宁愿满足于自己的患难，尽力善处其中，也不愿依附朋友生活。”圣保罗亲手作工，为的是不成为任何人的重担。约伯没有请求他们帮助，并不能成为他们不主动提供帮助的借口，因为他确有需要，而他们手中也有能力提供帮助；但他向他们所求的，不过是一个和善的眼神和一句善意的话，竟仍无法得到，这就使他们的不仁慈更加严重。事情往往如此：我们即使对人期待很少，所得的却更少；但对神即使期待很多，所得的却更多（以弗所书 3:20）。

II. 虽然他与他们意见不同，却并不固执，而是愿意在被说服时让步；只要一显明他错了，他便愿意立即向真理降帆（第24、25节）：“你们若不用招人怨恨的非难和毫无爱心的暗示，而给我明白的教导和扎实的论据，使之本身就带着确证，我便愿意承认自己的错误，承认自己有过失：请教导我，我就缄口不言；因为我常常又欣喜又惊奇地发现，正确的话何等有力。但你们所采用的方法绝不能使人归服：你们的辩论究竟驳倒了什么呢？你们的假设是虚假的，猜测是毫无根据的，论证是软弱的，应用则是乖戾而毫无爱心的。”注意，1. 公正的推理具有使人折服的力量，人若不被它征服，才是怪事；但谩骂和污言既无力又愚蠢，人因这些话被激怒、变得刚硬，并不足为奇。2. 每一个诚实之人都有一个确凿无疑的特征，就是他真心希望自己的错误得到纠正，并且明白自己错在哪里；正确的话一旦向他显明为正确，即使与他先前的看法相反，他也会承认这些话既有力又可接受。

III. 即使他确实有过错，他们也不应当如此苛刻地对待他（第26、27节）：“你们岂是设想，或极其巧妙地筹划”（因为这个词就是这个意思），“要责备一些话，责备我在这种绝望处境中所说的一些激烈言辞，仿佛这些言辞必定表明不敬虔和无神论在我里面占据支配地位吗？稍有一点宽厚和仁爱，就足以原谅这些话，并对它们作出较好的解释。难道要根据一些轻率急躁的话来判断一个人的属灵景况吗？这些话乃是突如其来的患难从他口中逼出来的。在这种情形下吹毛求疵，公平吗？仁慈吗？公正吗？你们自己愿意受到这种对待吗？”有两件事加重了他们如此无情地对待他的罪过：——1. 他们利用了他的软弱和孤立无援的处境：你们压倒孤儿；这是一句俗语，表示最野蛮、最不人道的行为。“孤儿无力保护自己免受欺凌，这便使卑劣龌龊的人胆敢欺凌他们，把他们践踏在脚下；你们待我也是如此。”约伯是一个没有儿女的父亲，认为自己像无父的孩子一样容易受到伤害（诗篇 127:5），所以他有理由对那些因此向他夸胜的人感到不满。那些压倒并制服因任何缘故而可被视为无父之人的，应当知道，他们这样做不仅摒弃了人应有的怜悯，也是在与神的怜悯争战；神现在是、将来也必是孤儿的父和无助者的帮助。2. 他们假装友善：“你们为自己的朋友挖坑；你们不但无情地对待身为你们朋友的我，还以友谊为幌子设下圈套害我。”他们来看望他、陪他坐着时，他以为自己可以向他们畅所欲言，并且以为他向他们诉说得越痛苦，他们就越会尽力安慰他。这使他说话比在别的情形下更加无所拘束。大卫虽然在恶人面前压住自己的愤懑，但若身边只有朋友，他很可能会将其宣泄出来（诗篇 39:1）。然而，正是他们所表示的对他的关切，使他如此自由地说话，这自由却令他受到他们的非议，因此可以说，他们为他挖了一个坑。照样，当我们心里发热时，别人所做得不妥的事，我们往往容易歪曲为他们是故意而为。

IV. 虽然他说出了一些激烈的言辞，但总体而言他是正确的；他的苦难尽管极其非同寻常，却不能证明他是假冒为善的人或恶人。他仍持守自己的义，绝不放弃。为证实这一点，他在这里诉诸：1. 他们在他身上所看见的（第28节）：“请耐心看看我；你们在我身上看见什么，能表明我是疯子或恶人呢？不，请看我的脸；尽管发生了这一切，你们仍可从我脸上看出忍耐顺服之灵的迹象。让我的面容为我作证：我虽然咒诅了自己的生日，却没有咒诅我的神。”或者更确切地说：“请看看我的溃疡和疼痛的毒疮，你们就可以从中清楚看出我没有说谎，”也就是说，“我并不是无缘无故地抱怨。让你们自己的眼睛使你们确信，我的景况十分悲惨，而且我没有把它说得比实际情形更糟，借此与神争辩。”2. 他们从他口中所听见的（第30节）。“你们听见了我要说的话：我的舌头上有罪孽吗？有你们所指控我的那种罪孽吗？我亵渎神或弃绝他了吗？我现在的辩论岂不正确吗？你们岂不能从我所说的话看出，我能够辨明乖谬之事吗？我能够识破你们的谬论和错误；我自己若有错误，也能察觉。无论你们怎样看我，我知道自己在说什么。”3. 他们自己再次冷静思考所得的判断（第29节）：“我求你们回转，不存偏见、不徇私情地重新考虑这件事；不要让所得的结论成为罪孽，不要让它成为不公正的判决；你们就会发现，我的义就在其中，”也就是说，“在这件事上我是正确的；虽然我未能如我本应做到的那样控制自己的情绪，却仍持守自己的纯正，也未曾说过、做过或容许过任何能证明我不是诚实之人的事。”正当的案件所求的，无过于公正的审理；若有必要，就再次审理。