约伯记 35

约伯仍然沉默不语，以利户便乘势继续责备；在这里，他第三次着手向约伯表明，他说错了话，应当收回。他在这里指责约伯说了三句不当的话，并分别予以回答：——I. 约伯曾把宗教敬虔说成一件无关紧要、毫无益处的事，仿佛神吩咐人敬虔是为了他自己，而不是为了我们；以利户证明事实恰恰相反（第1–8节）。II. 约伯曾埋怨神对受压迫者的呼求充耳不闻；以利户在这里针对这一指控为神辩白（第9–13节）。III. 约伯因神迟迟不重新施恩给他，便对神恩惠的重临感到绝望；但以利户向他指出了延迟的真正原因（第14–16节）。

以利户的陈词（主前1520年）

1 以利户又说，2 你以为这样说是正确的吗？你说：我的义胜过神的义吗？3 因为你曾说：这对你有什么益处呢？我若从罪中得洁净，又有什么好处呢？4 我要回答你，也回答与你一同的同伴。5 你要仰望诸天观看，察看那高过你的云彩。6 你若犯罪，能对他造成什么呢？你的过犯若增多，又能对他造成什么呢？7 你若为义，能给他什么呢？他从你手里能领受什么呢？8 你的邪恶或许能伤害一个像你一样的人；你的义或许能使世人得益处。

这里记载了：

I. 以利户指责约伯所说的不当之言（第2、3节）。为了证明这些话不当，他诉诸约伯本人和他自己冷静的思想，叫他反省：你以为这样说是正确的吗？这表明以利户确信他现在所作的责备是公正的，因为他甚至可以把对此事的判断交给约伯本人。凡有真理和公正在自己一方的人，迟早也会得到每个人良心的支持。这也表明他对约伯有好的看法，认为约伯心里所想的比口中所说的好；虽然约伯说错了话，但当他觉察自己的错误时，便不会坚持到底。我们若在急躁中说了不正确的话，就应当承认，经过再次思考，我们已经确信那话是错的。以利户在这里因两件事责备约伯：——1. 因他称自己为义，过于称神为义；这正是起初激怒以利户的事（第32章第2节）。「实际上，你等于说：我的义胜过神的义」，就是说，「我为神所做的，比他为我所做的更多；因此，等到双方账目结算时，他反倒会成为欠我债的。」这仿佛是约伯认为，自己的服侍所得的报偿少于应得的，而自己的罪所受的惩罚却超过应受的；任何人心里怀着这种想法，尤其把它说出来，都是极其不公正、极其邪恶的。当约伯如此坚持自己的纯正，又如此强调神待他的严厉时，实际上他等于说：我的义胜过神的义；然而，无论我们多么良善，无论我们的苦难多么深重，我们都可被指为不义，神却不可。2. 因他既受了这些苦，便否认宗教敬虔所带来的益处和好处：我若从罪中得洁净，又有什么益处呢（第3节）？这是从第9章第30、31节推论出来的。即使我把双手洗得再洁净，我又能因此好到哪里去呢？你仍要把我浸在坑里。又见第10章第15节：我若作恶，便有祸了；但我若为义，结果也完全一样。诗人把自己的苦难与恶人的亨通相比较时，也曾受试探说：我实在徒然洁净了自己的心（诗篇 73:13）。如果约伯也这样说，那么实际上他便等于说：我的义胜过神的义（第9节）；因为他若没有从自己的宗教敬虔得到什么，神欠他的人情便多于他欠神的。然而，这样的指责虽然似乎有些根据，却不宜把这些话归到约伯身上，因为约伯自己曾把这些话说成亨通恶人的邪恶言语（第21章第15节，若向他祷告，我们能有什么益处呢？），并且随即否认自己赞同这些话。恶人的计谋离我甚远（第21章第16节）。把一种观点所产生、而持此观点的人又明确否认的后果强加在他们身上，并不是公平的辩论方式。

II. 以利户对此作出的妥善回答（第4节）：「我要负责回答你，也回答与你一同的同伴」，就是说，「回答所有赞同你的话、准备为你这些话辩护的人，以及所有与你说同样话的人：我有话可以使他们全都哑口无言。」为了做到这一点，他再次采用自己从前的准则（第33章第12节），就是神比人大。这项真理若得到恰当运用，便可发挥许多良好作用，尤其可以证明神不欠任何人的债。最伟大的人也可能欠最卑微之人的债；但神与人之间有无限的差距，伟大的神绝不可能从人那里得到任何益处，因此也不能认为他对人负有任何义务；因为即使他因自己的旨意和应许而负有义务，那也只是对他自己负有义务。这是一项无人能够接受的挑战（罗马书 11:35）：谁先给了神什么，就让他证明，神也必偿还他。既然我们所服侍的神并不从我们的宗教敬虔中获益，我们为什么还要像约伯似乎所做的那样，要求自己从宗教敬虔中获益，仿佛这是理当偿还的债呢？1. 以利户无须证明神高于人；这是众人都承认的；但他努力借着诸天和云彩之高这一眼睛可见的证明，使约伯和我们都深切感受到这一点（第5节）。它们远高于我们，而神又远高于它们；这样看来，他岂不是远在我们的罪和我们的服侍所能触及的范围之外吗！你要仰望诸天，察看云彩。神造人，使他直立，并吩咐他仰望天空——又叫他举目望天。拜偶像的人举目仰望，敬拜天上的万象，就是太阳、月亮和众星；但我们必须举目望天，敬拜这些万象的主。它们比我们高，神却无限地高过它们。他的荣耀高过诸天（诗篇 8:1），有关他的知识比天还高（第11章第8节）。2. 但他由此推断，我们所做的任何事，无论从哪一方面来说，都不能影响神。(1.) 他承认，我们所做的事可能使人受益，也可能使人受损（第8节）：你的邪恶或许能伤害一个像你一样的人，可能使他在外在事务上遭受患难。恶人可能伤害、抢夺或诽谤邻舍，也可能引诱他犯罪，从而损害他的灵魂。你的义、你的公正、你的仁爱、你的智慧、你的敬虔，或许能使世人得益处。我们的善行临到地上的圣民（诗篇 16:3）。对于与我们一样的人，我们既有能力伤害他们，也有能力向他们施恩；在这两种事情上，统管万有的主和审判者都会亲自过问：他要奖赏善待同为受造之物和同为臣民之人的人，也要惩罚伤害他们的人。但是，(2.) 他完全否认神会因任何人，甚至因世上最伟大之人所做或所能做的事，而真正受到损害或得到益处。[1.] 最恶劣罪人的罪不能给他造成损害（第6节）：「你若故意犯罪，蓄意怀着恶意，狂妄地敌挡他；甚至你的过犯增多，犯罪行为无论重复多少次，你究竟能对他造成什么呢？」这是对属肉体之心的挑战，任凭最胆大妄为的罪人竭尽所能去作恶。神最恶劣的仇敌也无力给他造成任何真正的损害，这充分彰显了神的伟大和荣耀。罪之所以被称为敌挡神，是因为罪人的意图如此，神也如此看待，并且罪确实损害了他的尊荣；然而，罪并不能真正对他造成什么。罪人的恶意是无能为力的恶意：它不能毁灭神的本体或完全，不能把他从权能和统治的宝座上推翻，不能扰乱他的平安和安息，不能挫败他的谋略和计划，也不能贬损他本质上的荣耀。因此，约伯说「我从罪中得洁净有什么益处呢？」这话是不当的。神并不从他的改正中得益；若连他自己也不得益，又有谁会得益呢？[2.] 最优秀圣徒的服侍也不能使他得益（第7节）：你若为义，能给他什么呢？他不需要我们的服侍；即使他需要有人完成某项工作，他也有比我们的手更好的手可供差遣。我们的宗教敬虔丝毫不能增添他的福乐。他非但不欠我们人情，反而是我们欠他的人情，因为是他使我们成为义，又接纳我们的义；因此，我们不能向他索取什么，即使没有得到所期望的，也没有理由抱怨，反倒应当感谢，因为我们所得的比自己配得的更好。

9 因压迫众多，受压迫的人便呼求；因强者的膀臂，他们便哀号。10 然而无人说：造我的神在哪里？他使人在夜间歌唱；11 他教导我们胜过地上的走兽，使我们比天上的飞鸟更有智慧。12 他们在那里呼求，却无人回答，这是因恶人的骄傲。13 神必不垂听虚妄，全能者也必不留意。

以利户在这里回答约伯所说的另一句话；他认为这句话大大损害了神的公正和良善，因此不可不加以评说。请注意：

I. 约伯所抱怨的是什么；就是神不理会受压迫者向压迫他们之人发出的呼求（第9节）：「因压迫众多，骄傲的暴君使穷苦之人遭遇许多艰难，又野蛮地对待他们，以致受压迫的人呼求；但这毫无用处：神并未显现出来为他们伸冤。他们因强者的膀臂重重压在身上，便不断哀号，不住呼求。」这似乎是指约伯所说的那些话（第24章第12节）：城里有人呻吟，受伤之人的灵魂向压迫者哀号，神却不以他们为愚妄，并不因此与他们算账。约伯不明白这件事该如何解释，也不知道怎样使它与神和他统治的公正相协调。既有一位公义的神，他怎会如此迟缓地垂听，如此迟缓地察看呢？

II. 以利户如何解决这个难题。如果受压迫者的呼求没有蒙垂听，错不在神；他随时愿意垂听并帮助他们。错在他们自己；他们祈求却得不着，是因为他们妄求（雅各书 4:3）。他们因强者的膀臂而呼求，但那是抱怨的呼声、哀号的呼声，并不是悔改祷告的呼声；那是本性和情欲的呼声，并不是恩典的呼声（参看何西阿书 7:14）， ,：他们在床上哀号时，并没有诚心呼求我。那么，我们怎能期待他们得到回答和解救呢？

1. 他们在苦难中并不寻求神，也不求认识他（第10节）：然而无人说：造我的神在哪里？苦难临到，是为了引导并催促我们及早寻求神（诗篇 88:34）。然而，许多在严重压迫下呻吟的人从不思想神，也不留意自己患难中他的手；他们若这样做，便会更有忍耐地承受患难，也会从中得到更多益处。在众多遭受苦难和压迫的人当中，很少有人得到他们本可从苦难中得到的益处。苦难本应驱使他们归向神，但实际情况却是何等少见！看到人类贫穷困苦的群体中如此缺少宗教敬虔，实在令人悲叹。人人都抱怨自己的患难，却无人说：造我的神在哪里？就是说，无人为自己的罪悔改，无人归向那击打他们的神，无人寻求神的面和恩惠，也无人寻求神里面足以抵消外在苦难的安慰。他们全然被自己处境的悲惨占据，仿佛这悲惨处境可以成为他们在世上过着没有神之生活的借口；然而，这处境本应促使他们更加紧紧依靠神。请注意：(1.) 神是我们的创造者，是赐给我们生命的主；从这一身份来说，我们理当留意并记念他（传道书 12:1）。「神，我的诸位创造者」中的「创造者」使用复数形式；有些人认为，这即使不是明确指出，至少也是暗示在神性统一之中的三个位格。让我们造人。(2.) 因此，寻求他是我们的本分。他在哪里，使我们可以向他致敬，承认我们倚靠他，也承认我们对他所负的义务？他在哪里，使我们可以向他求维持和保护，从他领受律法，并在他的恩惠中寻求幸福，因为我们是从他的权能领受生命的？(3.) 世人如此少寻求他，实在令人悲叹。人人都在问：欢乐在哪里？财富在哪里？好买卖在哪里？却无人问：造我的神在哪里？

2. 他们不留意自己在苦难之中和苦难之下仍然享有的恩慈，也不为此感恩，因此不能期待神救他们脱离苦难。(1.) 他在我们外在患难之下为我们预备内在的安慰和喜乐；我们应当善用这些，并等候他按自己的时候除去我们的患难：他使人在夜间歌唱；就是说，无论我们的处境多么黑暗、悲伤和忧郁，在神里面，在他的护理和应许中，都有足以不但扶持我们，而且使我们充满喜乐和安慰的事，使我们能够凡事谢恩，甚至在患难中欢喜。当我们只专注于自己所受的苦难，却忽视神为我们积存的安慰时，神拒绝我们的祷告也是公正的。(2.) 他为我们保全理性和悟性的运用（第11节）：他教导我们胜过地上的走兽；就是说，他赋予我们比走兽更高贵的能力和才干，使我们今生直到永远都能享有更卓越的乐趣，从事更卓越的活动。这里提到这一点，[1.] 是为了向我们提供感恩的理由，即使在最沉重的苦难重担之下也是如此。无论我们失去了什么，我们不朽的灵魂仍为我们所保全；这珍宝比全世界更贵重，即使杀害身体的人也不能伤害它。如果苦难尚未严重到扰乱我们灵魂各项机能的运用，而我们仍能运用理性，良心也有平安，那么无论其他方面的灾祸多么紧迫，我们都有充分理由感恩。[2.] 也是为了说明，我们在苦难之下为何应当寻求造我们的神，并向他寻求帮助。理性最大的优越之处，就是使我们能够有宗教敬虔；我们所受的教导胜过走兽和飞鸟，尤其就在这一方面。它们在寻找食物、药物和栖身之处时，具有奇妙的本能和敏锐；但其中没有一个能够寻问：造我的神在哪里？人们曾在兽类中观察到某些近似逻辑、哲学和政治的事，却从未观察到任何神学或宗教敬虔；这些是人所独有的。因此，如果受压迫的人只是因强者的膀臂而呼求，却不仰望神，他们所做的便不超过野兽，因为野兽受伤时也会哀叫；他们也忘记了那使他们远高于野兽的教导和智慧。神解救兽类，因为它们按照自己能力所及，以最好的方式向他呼求，第38章第41节（诗篇 104:21）；然而，人既能寻求神为自己的创造者，却仍只像野兽一样向他呼叫，又有什么理由期待解救呢？

3. 他们在苦难之下仍然骄傲，并未谦卑下来；这些苦难原是为治死他们的骄傲，使骄傲向他们隐藏而临到的（第12节）：他们在那里呼求——他们在那里躺着，大声斥责压迫他们的人，使周围众人的耳朵都充满他们的抱怨，甚至不惜指责神自己和他的护理——却无人回答。神不为他们施行拯救，或许人也不十分理会他们；这是为什么呢？这是因恶人的骄傲；他们是恶人；他们心里注重罪孽，因此神不垂听他们的祷告（诗篇 66:18；以赛亚书 1:15）。神不垂听这样的罪人。他们或许因自己的邪恶使自己陷入患难；他们是魔鬼的穷人；既是这样，谁能怜悯他们呢？但事情还不止于此：他们仍然骄傲，因此不寻求神（诗篇 10:4）；即使他们确实向他呼求，他也因此不回答，因为他只垂听谦卑人的愿望（诗篇 10:17）；他借着护理解救的，是那些他先借着恩典预备好、使之适合蒙解救的人。如果在使人谦卑的苦难之下，我们的心仍不谦卑，骄傲仍未被治死，我们便尚未适合蒙解救。因此，事情十分清楚：如果我们呼求神除去自己所受的压迫和苦难，而它们没有被除去，其原因并不是主的手缩短了，也不是他的耳朵发沉了，而是苦难尚未完成它的工作；我们还没有充分谦卑下来，因此苦难仍然持续，我们只能归咎于自己。

4. 他们向神恳求时并不真诚、正直，也不是发自内心，因此他不垂听，也不回答他们（第13节）：神必不垂听虚妄，就是不垂听虚伪的祷告；这种祷告出自诡诈的嘴唇，乃是虚妄的祷告。认为鉴察人心、要求人内里诚实的神会垂听这种祷告，本身就是虚妄。

14 虽然你说你不能看见他，但审判在他面前；因此你要信靠他。15 但如今，因为事情并非如此，他便在怒中察看；然而人在极深的困境中却不知道。16 因此约伯徒然开口；他无知地增添言语。

这里有：I. 约伯所说的另一句不当之言，以利户因此责备他（第14节）：你说你不能看见他；就是说，1.「你抱怨自己不明白他严厉对待你的意义，也不能辨明其中的意图和目的」（第23章第8、9节）。并且，2.「你对再次看见他施恩给你、再次看见更美好的日子感到绝望，准备认定一切都已经永远失去」；正如希西家所说（以赛亚书 38:11）：我必不得见主。我们在顺境中，容易以为自己的山永不降低；同样，我们在逆境中，也容易以为自己的谷永不填满；无论在哪一种情形下，我们都认定明天必定仍像今天一样。这就像天气晴朗或恶劣时，便以为天气会永远如此；或认为涨潮会永远上涨，退潮会永远退落一样荒谬。

II. 以利户对约伯所说这句绝望之言作出的回答如下：1. 当约伯仰望神时，他没有正当理由如此绝望地说话：审判在他面前；就是说，「他知道自己必须做什么，并要以无限的智慧和公正成就一切；完整的护理计划和模式都在他面前，他知道自己要做什么，我们却不知道，因此我们不明白他所做的事。在他面前有一个审判的日子；到那时，护理中一切看似混乱的事都会得到纠正，其中隐晦的篇章也会得到解释。那时你必看明这些幽暗事件的全部意义，也必看见这些凄惨事件最终的结局；那时你必欢喜地见他的面；因此你要信靠他、倚赖他、等候他，并相信结局终必美好。」我们若思想神具有无限的智慧、公义和信实，并且他是施行审判的神（以赛亚书 30:18），就会看见，我们没有理由因得不到他的解救而绝望，反而有世上一切的理由仰望他，相信解救必在适当的时候，也就是最好的时候来到。2. 如果约伯尚未看见患难结束，原因就在于他没有这样信靠神并等候他（第15节）：「因为事情并非如此，因为你没有这样信靠他，所以这起初出于慈爱的苦难，如今便掺杂了不悦。现在神在怒中察看你；你竟不能下定决心信靠他，反而对他怀着如此苛刻、疑惧的想法，他对此极为不悦。」我们的苦难中若掺杂任何神的愤怒，只能归咎于我们自己；这是因为我们在苦难中行为不当；我们与神争执，烦躁不安、缺乏忍耐，也不信靠神的护理。约伯的情形正是如此。人的愚妄败坏自己的道路，随后他的心便向主发怨言（箴言 19:3）。然而，以利户认为，约伯身处极深的困境时，并没有照着所应当的那样知道并思想这一点，就是他尚未蒙解救乃是自己的过错。因此，他断定约伯徒然开口（第16节），抱怨自己的冤屈并呼求伸冤，或为自己辩护，申明自己的无辜；这一切都是徒然的，因为他没有信靠神并等候他，也没有在苦难中适当地尊重他。他已经说了许多话，增添了许多言语，却全是无知的话，全都毫无用处，因为他没有在神里面鼓励自己，也没有在他面前谦卑自己。如果我们不努力达到神降下苦难的目的，那么无论向神申诉还是宣告自己无罪，都是徒然的；如果我们不信靠神，祈求解救也是徒然的；因为不信靠神的人不要以为自己会从他那里得到什么（雅各书 1:7）。或者，这句话可能指约伯所说的一切。以利户既已指出约伯言论中某些段落的荒谬，便断定还有许多其他段落同样是他无知和错误的产物。他不像约伯的其他朋友那样定约伯为假冒为善的人，只指责他犯了摩西所犯的罪，就是在心灵受激动时，嘴唇冒失地说话。我们无论何时这样做——谁能在言语上不犯错呢？——有人把这事告诉我们，乃是一种恩慈；我们必须像约伯一样，以忍耐和善意接受，不再重说自己说错的话，而要把它收回。