约伯记 1
约伯的事迹从这里开始，记述：I. 他总体上的敬虔（第1节），以及一个具体的事例（第5节）。II. 他的极大兴盛（第2–4节）。III. 撒但对他的恶意，以及撒但获准试验他的坚定（第6–12节）。IV. 临到他的惊人患难，即他家产的毁灭（第13–17节），以及他儿女的死亡（第18、19节）。V. 他在这些患难之下堪作榜样的忍耐和敬虔（第20–22节）。在这一切事上，他被树立为忍受苦难的榜样；任何兴盛都不能使我们免受苦难，但正直和纯全却能保守我们经过苦难。
约伯的品格与产业（主前1520年）
1 乌斯地有一个人，名叫约伯；那人完全正直，敬畏神，远离恶事。2 他生了七个儿子、三个女儿。3 他的产业又有七千只羊、三千只骆驼、五百对牛、五百匹母驴，并有许多仆人；因此，这人在东方人中最为尊大。
论到约伯，这里告诉我们：
I. 他是一个人；所以他和我们一样，也受同样情欲的支配。他是“Ish”，即一个可敬的人、一个著名而卓越的人、一位官长、一个有权柄的人。他所居住的地方是乌斯地，位于阿拉伯东部，朝向迦勒底，靠近幼发拉底河，可能离迦勒底的吾珥不远；亚伯拉罕就是从那里蒙召的。神从那地召出一个善人之后，仍未使自己在那里没有见证，而是在那里又兴起一人作传义道的。神在各处都有他的余民，从各国中都有受印的人，正如从以色列各支派中都有一样（启示录 7:9）。乌斯地能够有约伯这样一个善人，是那地的福分；如今它确实成了“幸福的阿拉伯”。约伯值得称赞之处，是他在如此败坏的地方显得格外良善；他周围的人越坏，他就越发良善。有些人说，他的名字约伯，或Jjob，意为一个遭人憎恨、被当作仇敌的人。另一些人认为，这名字意为忧伤或叹息的人；这样，他名字中所带的忧愁，可以抑制他在兴盛中的喜乐。凯夫博士认为这名字源于Jaab——爱或渴望，暗示他的出生多么受父母欢迎，他又多么为他们眼目所爱慕；然而，后来却有一个时候，他咒诅自己的生日。谁能说，那以灿烂清晨开始的一日，最终会成为怎样的一日呢？
II. 他是一个非常良善的人，格外敬虔，并且胜过他的邻舍：他完全正直。这不仅是要向我们说明他在人中有怎样的名声（人们普遍把他看作诚实人），也是要说明他的品格实际上如何；因为这是神对他的判断，而我们确信这判断合乎真理。1. 约伯是个虔诚的人，是敬畏神的人，也就是说，他按神的旨意敬拜神，并在凡事上以神圣律法的准则约束自己。2. 他的信仰是真诚的：他是完全的；并非无罪，正如他自己承认的（第9章第20节）：“我若说自己完全，就必显为乖谬。”但他尊重神的一切诫命，以完全为目标；他实际上与他外表所显的一样良善，在所宣认的敬虔上并不虚伪；他的心纯全，目光专一。真诚就是福音所说的完全。我不知道有什么信仰可以没有真诚。3. 他在对待神和人的事上都是正直的；他信守诺言，所定的主意坚定不移，忠于交托给他的每一项责任，并且凭良心说话行事（见以赛亚书 33:15）。他虽不属于以色列，却实在是个心里没有诡诈的以色列人。4. 在他心中掌权的对神的敬畏，是支配他全部言行的原则。这使他完全正直，对神内外如一、全然归属，在信仰上全面而始终一致；这使他紧守本分、恒常不变。他敬畏神，尊崇神的威严，重视神的权柄，并惧怕神的忿怒。5. 他惧怕哪怕只是行错事的念头；他以极深的憎恶和厌弃，并以恒常的谨慎和警醒远离恶事，避开一切罪的迹象和一切接近罪的途径；他这样做是因为敬畏神（尼希米记 5:15）。敬畏耶和华就是恨恶邪恶（箴言 8:13），而人也因敬畏耶和华而远离恶事（箴言 16:6）。
III. 他是在这世上大大兴盛的人，并且在本国举足轻重。他虽然兴盛，却仍然敬虔。富人进入天国虽是困难而罕见的事，却并非不可能；在神凡事都能，靠着他的恩典，世俗财富的试探并非不可战胜。他是敬虔的，而他的敬虔有助于他的兴盛；因为敬虔有今生的应许。他是兴盛的，而他的兴盛使他的敬虔更加显著，也使这样良善的他有更多行善的机会。他敬虔的行为，是为神赐给他的种种兴盛而献上的感恩回报；在神赐给他的丰富美物中，他更加欢喜地事奉神。1. 他有一个人口众多的家庭。他在信仰上卓越，却不是隐士，也不是离群索居的人，而是一家之父、一家之主。他家中儿女满堂，这是他兴盛的一个明证；儿女是耶和华所赐的产业，也是他所赐的赏赐（诗篇 127:3）。他有七个儿子、三个女儿（第2节）。男女都有，而较尊贵的男性更多，家族由他们建立起来。儿女必须被看作福分，因为他们确实是福分；对善人尤其如此，因为他们会给儿女良好的教导，为他们树立良好的榜样，又为他们献上美好的祷告。约伯有许多儿女，却既不欺压人，也并非没有爱心，反而十分慷慨地周济穷人（第31章第17节），等等。那些需要供养大家庭的人，应当思想：凡审慎施舍出去的，都投向了收益最好的地方，存入了最有益于儿女的基金。2. 他有足以供养家人的丰厚家产；他的产业十分可观（第3节）。财富被称为“产业”，是顺应人们通常的说法；其实，对灵魂和另一个世界而言，财富不过是影子，是并不存在之物（箴言 23:5）。惟有在属天的智慧中，我们才承受真正的产业（箴言 8:21）。那时大地尚未住满人口，情形就像如今一些殖民地一样；人只要有资源在土地上置备牲畜，就能以容易的条件得到足够的土地。因此，约伯的产业不是按他拥有多少英亩土地来描述，而是按以下两方面来描述：(1.) 按他的牲畜——绵羊、骆驼、牛和驴。这里列出了每一种的数目，可能不是精确数字，而是约数，实际数目仅略少或略多。绵羊列在首位，是因为它们对家庭最有用，正如所罗门所指出的（箴言 27:23、26、27）：“羊羔之毛是为你作衣服，羊奶也足以养你的家眷。”约伯很可能也像亚伯拉罕一样拥有金银（创世记 13:2）；但当时人们衡量自己和邻舍的财产，更看重可供服役和现时使用的东西，而不是只供炫耀排场、仅宜囤积的东西。神造人之后，立刻用菜蔬和果子供应他生活所需，又把管理受造之物的权柄赐给他，使他富足尊大（创世记 1:28）。因此，尽管人已经背叛神，这权柄仍继续赐给人（创世记 9:2），仍应被算作人的财富、尊荣和权力最显著的明证之一（诗篇 8:6）。(2.) 按他的仆人。他有非常庞大的家业或农庄，有许多人受他雇用，也由他供养；这样，他既得尊荣，也行善事；然而，他也因此被许多操心之事缠累，并承担了很大开支。请看这世界的虚空：财物增多，管理和经营财物的人也必须增多，吃用财物的人同样会增多；物主除了亲眼看着，还有什么益处呢（传道书 5:11）？总而言之，约伯在东方人中最为尊大；而东方人又是世上最富足的人：那些拥有比东方更多财富的人，才确实是富足的（以赛亚书 2:6），旁注。约伯的财富加上他的智慧，使他有资格在本国拥有他所描述的尊荣和权柄（第29章），并使他居首位。约伯正直诚实，却仍然富有；不但如此，他正是因此而富有，因为诚实是最好的策略，而敬虔和爱心通常是最稳妥的兴盛之道。他有庞大的家业和许多事务，却仍持守对神的敬畏和敬拜；他和他的全家都事奉耶和华。约伯的敬虔和兴盛记在他遭受大苦难的事迹之前，为要表明：这两者都不能使我们免受人生寻常的灾祸，甚至也不能使我们免受非同寻常的灾祸。敬虔不能使我们免受灾祸，约伯那些判断错误的朋友却以为能够，因为众人所遭遇的都是一样；兴盛也不能使我们免受灾祸，漫不经心的世人却以为能够，以赛亚书 47:8：“我必永为主母，所以绝不会遭遇忧愁。”
约伯对儿女的关切（主前1520年）
4 他的儿子们各自在自己的日子里，在自己家中设宴；他们打发人去，请他们的三个姐妹来，与他们一同吃喝。5 筵宴的日子轮流完毕，约伯就打发人去使他们自洁；他清早起来，照他们众人的数目献燔祭；因为约伯说：“恐怕我的儿子犯了罪，心中咒诅神。”约伯经常这样行。
这里进一步记述了约伯的兴盛和他的敬虔。
I. 他从儿女所得的极大安慰，被指出是他兴盛的一个明证；因为我们属世的安慰都是借来的，取决于别人，也取决于我们周围之人的境况。约伯自己提到，他在兴盛时最大的喜乐之一，就是儿女在他周围（第29章第5节）。他们在某些特定时候轮流设宴（第4节）；他们各自在自己家中设宴。对这个善人来说，以下各事都是安慰：1. 看见儿女已经长大成人，在世上安顿下来。他所有的儿子都有自己的家，可能也都已经成婚；约伯已经给每个人一份足够的产业，使他们能够成家立业。那些曾经环绕他桌旁的橄榄栽子，如今已经移到自己的桌旁。2. 看见他们事业兴旺，不但能够养活自己，也能彼此设宴款待。善良的父母盼望、促进儿女的富足和兴盛，并为此欢喜，如同为自己的富足和兴盛欢喜一样。3. 看见他们身体健康，家中没有疾病；否则，疾病会破坏他们的宴乐，使之变为悲哀。4. 尤其是看见他们彼此相爱、同心合意、互存善意；他们中间没有不和或争吵，没有疏远，也不彼此拘谨；他们并不吝啬，虽然各人都知道什么属于自己，却相处得十分自在，仿佛凡物公用一样。看见弟兄这样联结在一起，既使父母心中欣慰，也在众人眼中显得美好。看哪，这是何等地善，何等地美（诗篇 133:1）！5. 看见弟兄如此善待姐妹，打发人请她们来一同赴宴，更增添了他的安慰；因为她们十分端庄，若没有受到邀请，就不会前去。那些轻视姐妹、不在意与她们作伴、也不关心她们是否安舒的兄弟，既没有教养，性情也不好，与约伯的儿子极不相像。看来他们的筵席十分节制得体，所以他们的姐妹适宜与他们一同赴宴。6. 他们在自己家中设宴，不是在公共场所，因为在那里更容易遭遇试探，也没有那么体面。我们没有看到约伯亲自与他们一同赴宴。毫无疑问，他们邀请过他，而在他们任何一人的席上，他都会是最受欢迎的客人。他没有参加，并不是因为性情乖僻或阴郁，也不是因为缺少亲情，而是因为他年事已高，对这些事已不再留恋，像巴西莱一样（撒母耳记下 19:35）；他也考虑到，若只有年轻人自己在场，他们会更加自在愉快。然而，他并不因自己放弃这种消遣，就禁止儿女享受它。只要年轻人逃避少年的私欲，就可以容许他们享有年轻人的自由。
II. 他对儿女的极大关怀，被指出是他敬虔的一个明证；因为我们在各种关系中的实际表现，显明了我们真实的为人。良善的人必善待自己的儿女，尤其会竭尽所能地谋求他们灵魂的益处。请看（第5节）约伯如何敬虔地关心儿女属灵的福祉：
1. 他以属神的嫉妒为他们警醒；只要是关怀他们并努力谋求他们益处所必需的，我们也应当这样为自己和我们最亲爱的人警醒。约伯给了儿女良好的教育，从他们得到安慰，也对他们怀有美好的盼望；然而，他仍说：“恐怕我的儿子在筵宴的日子里比平时犯了更多的罪，过于欢乐，在吃喝上放纵过度，并且心中咒诅神。”也就是说：“恐怕他们心中容纳了无神或亵渎的思想，对神、神的护理和宗教操练产生了不当的观念。”他们吃饱时，就容易否认神，说：“耶和华是谁？”（箴言 30:9）也容易忘记神，说：“我们手中的能力使我们得了这财富。”（申命记 8:12），等等。没有什么比放纵肉体更能使人的心疏远神。
2. 他们筵宴的日子一结束，他就召他们参加庄严的宗教礼仪。不是在筵宴进行期间（要让他们有时间赴宴；凡事都有定时），而是在筵宴结束后，他们的良善父亲就提醒他们：必须知道何时停止，不可指望天天奢华宴乐。他们虽可一周之内轮流各有筵宴之日，却不可指望全年如此；他们还有别的事要做。要注意，欢乐的人必须找出时间严肃自省。
3. 他打发人去叫他们为庄严的礼仪作准备；他打发人去使他们自洁，吩咐他们省察自己的良心，为筵宴期间所做的不当之事悔改，撇开虚浮，镇定心神，预备进行宗教操练。他这样为他们的益处，继续对他们行使权柄；虽然他们已经各自成家，仍然顺服他的权柄。他仍是全家的祭司，他们都在他的祭坛前侍立；他们看重自己在他的祷告中所得的份，过于在他产业中所得的份。父母不能把恩典赐给儿女（使人成圣的是神），但应当藉着合时的劝诫和教导，促进儿女成圣。他们受洗时已分别归神；愿我们的心愿和努力，都是使他们为神成圣。
4. 他为他们献祭，既为他所担心他们在筵宴期间犯下的罪赎罪，也为他们恳求怜悯，使他们得到赦免；又恳求恩典，防止他们所享的自由败坏其心思、腐化其品行，并保守他们的敬虔和纯洁。
约伯像亚伯拉罕一样，为家人筑有祭坛，很可能每天都在坛上献祭；但在这个特殊场合，他照他们众人的数目，比平时献上更多祭物，也更加庄重，为每一个儿女各献一祭。父母在为家中各个成员向神祈求时，应当具体地提到他们。“我为这一个孩子祈求，是照着他特有的性情、天赋和境况祈求。”祷告和努力都必须与这些相适应。献这些祭物时，(1.) 他清早起来，因为他忧虑儿女，不愿他们长久处于罪责之下；也因为他一心投入这项工作，并切切渴望行这事。(2.) 他要求儿女出席献祭，使他们能够在他随祭物献上的祷告中与他同心；也使他们看见祭牲被杀，就因自己的罪大大谦卑，因为他们本来是该死的；又使他们看见祭物被献上，就被引向一位中保。这庄严的工作，会帮助他们在欢乐的日子之后重新严肃起来。
5. 他经常这样行，并非只在这种场合再次出现时才这样做；因为已经洗过澡的人仍需要洗脚（约翰福音 13:10）。悔改和信心的行动必须经常更新，因为我们常常重犯过错。所有日子、每一天，他都献上祭物，恒常持守自己的敬拜，没有一天省略。偶尔进行的宗教操练，不能成为我们忽略定期操练的理由。正直事奉神的人，必恒常事奉他。
撒但来到神面前；撒但获准苦害约伯（主前1520年）
6 有一天，神的众子来侍立在主面前，撒但也来到他们中间。7 主问撒但说：“你从哪里来？”撒但回答主说：“我从地上走来走去，往返而来。”8 主问撒但说：“你曾留意我的仆人约伯没有？地上没有人像他那样完全正直，敬畏神，远离恶事。”9 撒但回答主说：“约伯敬畏神，岂是无缘无故呢？10 你岂不是四面围上篱笆保护他、他的家和他一切所有的吗？你赐福给他手所做的工，他的产业也在地上增多。11 但如今求你伸手触碰他一切所有的，他必当面咒诅你。”12 主对撒但说：“看哪，他一切所有的都在你手中；只是不可伸手加害他本人。”于是撒但从主面前退去。
约伯不但如此富有尊大，而且还如此智慧良善，在天上和地上又有如此大的影响力，以致人会以为他兴盛的山坚立不移；然而，这里却有一片厚云在他头顶聚集，其中孕育着一场可怕的暴风。只要我们仍处在这低下的区域，就决不可认为自己不会遭遇风暴。在告诉我们他的患难如何在这可见的世界中突然临到并抓住他以前，这里先告诉我们，这些患难如何在灵界中被谋划：魔鬼因约伯卓越的敬虔而对他怀有极大仇恨，便请求并获准折磨他。即使承认这几节中神与撒但之间的对话是寓言性的，如米该雅所述的情形一样（列王纪上 22:19，等等），是为了表现魔鬼对善人的恶意，以及神对这恶意的遏制和约束，也丝毫不会减损约伯整个事迹的可信性；只是这里还进一步暗示，世上的事务在很大程度上是不可见之世界议事的对象。那个世界对我们是幽暗的，但我们在它面前却完全显露。现在，这里向我们叙述：
I. 撒但在神的众子中间（第6节）。撒但一词意为敌对者；他敌对神、敌对人，也敌对一切良善。他闯进神众子的聚会中；他们来侍立在主面前。这可能是指：1. 地上圣徒的聚会。在列祖时代，承认信仰的人被称为神的儿子（创世记 6:2）；他们那时已有宗教聚会，也有固定的聚会时间。王进来察看赴席的宾客；神的眼目察看在场的所有人。但乐园里有一条蛇，神的众子中间有一个撒但；他们聚集时，他也在他们中间，要使他们分心、扰乱他们，并站在他们右边抵挡他们。撒但哪，愿主责备你！或者，2. 天上众天使的聚会。他们是神的众子（第38章第7节）。他们前来汇报自己在地上执行使命的情况，并领受新的指示。撒但原本是他们中的一个；但明亮之星啊，你何竟从天坠落！他必不再站在那会众中；然而，这里仍描述他来到他们中间，或是被传召前来作为罪犯受审，或是虽为闯入者，却暂时得到默许。
II. 神查问他怎样来到那里（第7节）：主问撒但说：“你从哪里来？”神十分清楚他从哪里来，也知道他带着什么目的来到那里：善良的天使来行善，他却来请求获准害人；但神要藉着叫他交账，使他知道自己处于遏制和管辖之下。“你从哪里来？”神这样问：1. 仿佛惊讶是什么把他带到那里。扫罗也列在先知中吗？撒但也列在神的众子中吗？是的，因为他把自己装作光明的天使（哥林多后书 11:13、14），想使自己看起来像他们中的一个。要注意，一个人可能是魔鬼的儿女，却仍出现在今世神众子的聚会中；他在那里或许不被人识破，却会受到鉴察万有之神的质问：“朋友，你到这里来是怎么回事？”或者，2. 是要查问他来到那里以前做了什么。其余那些来侍立在主面前的，可能也被问了同样的问题：“你们从哪里来？”我们经常出入的每个地方和走过的每一条路，都必须向神交账。
III. 他对自己和他所作巡行的交代。他说：“我从地上走来走去。”1. 他无法声称自己行了什么善事，无法像神的众子那样交代自己；他们来侍立在主面前，是执行了神的命令，为神国的利益效力，并服事那些将要承受救恩的人。2. 他不肯承认自己做了任何坏事，不肯承认自己一直在引诱人背弃神，欺骗并毁灭灵魂；绝不承认。“我没有行恶。”（箴言 30:20）。“你仆人没有往哪里去。”他说自己在地上走来走去，是暗示自己一直留在划给他的界限内，并未越界；因为大龙已被摔到地上（启示录 12:9），尚未被拘禁在受刑罚之处。只要我们还在这地上，就处于他所能触及的范围内；他以极大的诡诈、迅速和勤奋渗透地上每个角落，使我们无论身处何地，都不能免受他的试探。3. 然而，他的话似乎也多少显露了自己的性情。(1.) 这话或许是骄傲地、带着傲慢神气说的，仿佛他确实是这世界的王，仿佛世上的万国和万国的荣华都是他的（路加福音 4:6），而他刚刚在自己的疆域内巡行了一圈。(2.) 这话或许是烦躁而不满地说的。他不断走来走去，找不到安息，如同该隐在挪得之地一样，是个逃亡飘流的人。(3.) 这话或许是谨慎地说的：“我一直辛苦做工，走来走去”；或如有些人的读法，“在地上四处搜寻”，确实是在寻找作恶的机会。他遍地游行，寻找可吞吃的人。因此，我们务要谨守、警醒。
IV. 神向他问及约伯的问题（第8节）：“你曾留意我的仆人约伯没有？”这就像我们遇见一个从远方回来的人，而那里住着我们深爱的朋友，我们就会立刻问：“你去过那个地方；请问你在那里看见我的朋友了吗？”请看：1. 神如何尊荣地谈到约伯：“他是我的仆人。”善人是神的仆人；神乐意把他们的服事视为自己的尊荣，而他们也使神得名声、得颂赞（耶利米书 13:11），并成为华美的冠冕（以赛亚书 62:3）。“那边是我的仆人约伯；地上所有的王侯权贵中，没有人像他，也没有人像他一样受我看重；像他这样的一个圣徒抵得上他们所有人。在正直和严肃的敬虔上，没有人像他；许多人行得好，他却胜过众人；如此大的信心，即使在以色列中也找不到。”后来基督也这样称赞百夫长和迦南妇人；他们两人都像约伯一样，是以色列国度以外的人。圣徒以神为荣——“诸神之中，谁能像你？”神也乐意以他们为荣——“万民之中，谁能像以色列？”所以这里说，没有人像约伯；在这处于不完全状态的地上，没有人像他。天上的人确实远胜过他；在那国里最小的，也比他大；但在地上却没有人像他。在那地没有人像他；所以，有些善人是本国的荣耀。2. 神如何特意向撒但指出约伯的美好品格：“你曾把心放在我的仆人约伯身上吗？”神这样做，是要：(1.) 加重那个邪灵背道的罪和悲惨：“你与他何等不同！”要注意，圣徒的圣洁和幸福，是魔鬼及其儿女的羞耻和痛苦。(2.) 回答魔鬼看似夸耀自己在这地上所拥有的势力。他说：“我一直在地上走来走去；地全是我的；凡有血气的都败坏了自己的道路；他们都安然静坐，在罪中得享安逸。”（撒迦利亚书 1:10、11）。神却说：“不，且慢；约伯是我忠心的仆人。”撒但可以夸口，却不能得胜。(3.) 预先阻止他的控告，仿佛神说：“撒但，我知道你的来意；你是来控告约伯的；但你曾留意他吗？他那无可置疑的品格，岂不证明你所说的是谎言吗？”要注意，神知道魔鬼及其工具对他仆人的一切恶意；甚至在我们受到控告以前，已有一位辩护者预备为我们出面。
V. 魔鬼回应神对约伯的赞誉时，卑劣地影射约伯。他不能否认约伯敬畏神，却暗示约伯在信仰上是个唯利是图的人，所以是个假冒为善者（第9节）：“约伯敬畏神，岂是无缘无故呢？”请看：1. 魔鬼多么不能忍受听见约伯受称赞，尽管称赞他的是神自己。那些不能容忍别人受称赞，只许自己受称赞，并嫉妒别人应得名声的人，就像魔鬼一样；扫罗（撒母耳记上 18:5，等等）和法利赛人就是如此（马太福音 21:15）。2. 他多么难以找到可用来反对约伯的事。他不能控告约伯行了任何恶事，所以便指控约伯行善时怀有私利的目的。约伯那些愤怒的朋友在激烈争论中对他的控告（第15章第4、22节 5），即使有一半是真的，撒但现在也无疑会提出来控告他；但这样的事一件也举不出来。因此，3. 请看他如何狡猾地断定约伯是假冒为善者；他没有直接断言约伯如此，只是问：“他不是这样吗？”诽谤者、私下议论者和背后中伤者通常就是这样，把他们毫无理由认为真实的事，用疑问的方式暗示出来。要注意，蒙神认可并接纳的人，若受到魔鬼及其工具不公正的论断，不足为奇。他们若在其他方面无可指责，别人仍很容易指控他们假冒为善，正如撒但指控约伯一样；他们无法自证清白，只能耐心等候神的审判。我们最应惧怕的，莫过于成为假冒为善的人；但最不必惧怕的，则是无缘无故被人称为或视为这样的人。4. 他为了证明约伯是假冒为善者，竟何等不公正地指控约伯唯利是图。约伯敬畏神并非毫无所得，这是一项伟大的真理；他由此所得甚多，因为敬虔就是大利。但撒但所说的却是谎言：若约伯没有由此得到这些好处，他就不会敬畏神；后来发生的事证明并非如此。约伯的朋友因他大受苦难而指控他假冒为善，撒但却因他大大兴盛而如此指控他。存心寻找把柄的人要诽谤别人，并非难事。我们在顺服中注目永恒的报偿，并不是唯利是图；但在信仰中以今世的利益为目标，使信仰为这些利益效力，却是属灵的偶像崇拜，是敬拜受造之物过于造物主，并且很可能以致命的背道告终。人不能长久又事奉神，又事奉玛门。
VI. 撒但对约伯兴盛所发的怨言（第10节）。请看：1. 神为约伯做了什么。神保护他，在他四围筑上篱笆，保护他本人、他的家庭和他一切的产业。要注意，神特属的子民受到他的特别保护，他们和一切属于他们的都是如此；神的恩典在他们属灵的生命周围筑上篱笆，神的护理也在他们属世的生命周围筑上篱笆，所以他们平安稳妥。神使他兴盛，不是在懒惰或不义中使他兴盛（魔鬼不能在这些事上控告他），而是在诚实勤奋的道路上使他兴盛：“你赐福给他手所做的工。”没有这赐福，人的手无论多么强壮、多么灵巧，他所做的工都不会兴旺；但有了这赐福，他的产业就在地上大大增加。耶和华所赐的福使人富足；连撒但自己也承认这一点。2. 魔鬼如何留意这事，又如何利用它来反对约伯。魔鬼恼怒地谈到这事：“我看见你在他四围筑了篱笆，四面环绕着他。”仿佛他曾绕着篱笆行走，察看能否发现一个缺口，使他可以从那里进去加害约伯；但他失望了：那是一道完整的篱笆。那恶者看见了便感到愁恼，并以此反驳约伯，声称约伯事奉神的唯一原因，就是神使他兴盛。“他忠于一个提拔他的政府，服事一位如此厚待他的主人，有什么值得感谢的呢？”
VII. 撒但打算证明约伯的宗教信仰是虚伪而唯利是图的，只要准许他剥夺约伯的财富。他说（第11节）：“就让此事以此为检验吧；使他贫穷，向他皱眉，转手攻击他，然后看他的宗教信仰还会在哪里；触动他所有的，就会显明他是怎样的人。他若不当面咒诅你，就再不要相信我，只管把我标为说谎者和诬告者。我若不能使他咒诅你，就让我灭亡。”有些人这样补出了这个诅咒；魔鬼自己尚且羞于明说，我们这个时代亵渎的起誓者却厚颜无耻、大胆妄为地公然说出。请注意：1. 他何等轻描淡写地谈论他想用来试验约伯的苦难：“只管触动他所有的一切，只管向他下手，只管威胁要使他贫穷；一点挫折就会改变他的口气。”2. 他何等恶毒地谈论这事会给约伯造成的影响：“他不仅会放弃敬虔的操练，还会转而公开反抗你——不仅会对你心怀不满，甚至会当面咒诅你。”译作“咒诅”的词是barac，通常并且原本的意思都是“祝福”；但咒诅神是一件如此不敬虔的事，以致圣洁的语言不肯容纳这个名称。然而，在文意要求如此理解的地方，显然必须这样解释；这可见于 列王纪上 21:10–13 ，那里用这个词描述拿伯被控告的罪名，就是他亵渎了神和王。现在，(1.) 撒但很可能确实认为，约伯若变得贫穷，就会背弃他的宗教信仰，从而证明自己的宣认是虚假的；若果真如此（正如一位博学的绅士在其《灵界之山》中所指出的），撒但就可以证成自己在世人中拥有普遍的统治权。神宣告约伯是当时活着的人中最好的人；如今，撒但若能证明他是个假冒为善的人，那么随之而来的结论就是：神在人间没有一个忠信的仆人，世上根本不存在真实诚挚的敬虔，一切宗教信仰都是骗局，而撒但事实上就是全人类的王。但事实显明，主认识谁是属他的人，并且绝不会看错任何人。(2.) 然而，即使约伯仍持守他的宗教信仰，撒但也会因看见他遭受惨重苦难而感到满足。他憎恨善人，以他们的忧伤为乐，正如神喜悦他们兴盛一样。
VIII. 神准许撒但使约伯受苦，以试验他的真诚。撒但想要神亲自这样做：现在伸手攻击他吧。神准许撒但去做（第12节）：“凡他所有的都在你手中；尽你所能使这试验严酷吧；只管对他施行你最恶毒的手段。”现在，1. 神竟给撒但这样的许可，把他斑鸠的性命交在敌手中，把这样一只羊羔交给这样一头狮子，实在令人惊奇；但神这样做，是为了自己的荣耀、约伯的尊荣、对护理之道的阐明，以及对历世历代受苦之百姓的鼓励，为要设立一个经裁定后可以成为有益先例的案例。他容许约伯受试验，正如他容许彼得被筛一样，却看顾他，使他的信心不至于失落（路加福音 22:32）；于是，他信心所受的试验就显为可得称赞、尊贵和荣耀（彼得前书 1:7）。但，2. 令人安慰的是，神用锁链拘束着魔鬼，并且是用一条大锁链（启示录 20:1）。若非先向神请求并获准，他就不能使约伯受苦；即使获准，也不能越过许可的范围：“只是不可伸手攻击他本人；不可伤害他的身体，只可动他的产业。”魔鬼所拥有的权力是有限的；除非人自己把权柄给他，他无权败坏人；除非有权柄从上头赐给他，他也无权使人受苦。
IX. 撒但离开了这次神众子聚集的会面。在他们散会以前，撒但就从耶和华面前退去（如该隐，创世记 4:16）；他被留在耶和华面前的时间（如多益，撒母耳记上 21:7），只到他达成恶毒的目的为止。他退去，1. 因自己已经得偿所愿而欢喜，并因获准伤害一个善人而得意；2. 决意不浪费时间，迅速实施他的计谋。他这时出去，不再是往来奔走、遍地游行，而是径直去攻击可怜的约伯；约伯仍在谨慎地行走本分之路，对此事一无所知。善灵与恶灵之间关于我们的事情，我们并不知晓。
临到约伯的灾祸；约伯儿女之死（主前1520年）
13 有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒；14 有报信的来到约伯那里，说：牛正在耕地，母驴在旁边吃草；15 示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，又用刀杀了仆人；只有我一人逃脱，前来告诉你。16 他还在说话的时候，又有人来，说：神的火从天上降下，焚烧羊群和仆人，将他们烧灭；只有我一人逃脱，前来告诉你。17 他还在说话的时候，又有人来，说：迦勒底人分作三队，袭击骆驼，把它们掳去，又用刀杀了仆人；只有我一人逃脱，前来告诉你。18 他还在说话的时候，又有人来，说：你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒；19 看哪，忽然有狂风从旷野刮来，撞击房屋的四角，房屋倒塌在年轻人身上，他们都死了；只有我一人逃脱，前来告诉你。
这里向我们详细叙述了约伯所遭遇的患难。
I. 撒但使这些灾祸在约伯的儿女于长兄家中开始轮流宴饮的那一天临到他（第13节）；我们可以推想，长兄既得了双分的产业，那里的款待便最丰盛、最充足。毫无疑问，全家都完全安然自在，没有任何患难将至的忧虑，因为他们这时刚恢复这种惯例；撒但就选中了这个时候，使此刻临到的患难更加令人痛苦。他使我宴乐的黑夜变为恐惧（以赛亚书 21:4）。
II. 这些灾祸同时临到他；一个带来噩耗的使者还在说话，另一个就来了；他还没有讲完，第三个、第四个又紧接着来到。撒但在神的许可下如此安排，1. 为使他在患难中看见神对他似乎有一种非同寻常的恼怒，借此激怒他，使他反对神的护理，仿佛神不管是非曲直，已经决意毁灭他，连为自己申辩的时间也不给他。2. 为使他没有空暇思量、镇定下来，也不能借着理性劝导自己顺服恩典的安排，反倒被接连而来的灾祸压倒并制服。他若连稍作停顿的余地都没有，就容易仓促发言；若他真会咒诅他的神，此时就是最可能的时候。请注意，神的儿女常因百般的试探而忧愁；深渊与深渊响应；波浪洪涛接踵而来。因此，要让一次苦难催促并帮助我们为另一次苦难作好准备；因为无论我们已经从苦杯中喝得多深，只要仍在这世上，就不能确定自己已经喝足了当得的份，也不能确定苦杯最终会离开我们。
III. 这些灾祸夺去了他所有的一切，使他所享受的一切完全终止。他损失的明细与前文所列的财产清单一一对应。
1. 他有五百对牛、五百头母驴，以及足够数量照料它们的仆人；这一切都在顷刻之间失去了（第14、15节）。他所得的报告使他知道，(1.) 这并不是由于仆人的任何疏忽；否则，他的愤怒就可以发泄在他们身上：牛正在耕地，不是在闲荡；母驴也没有被任其走失，因而像无主之物一样被人牵去，而是在牛旁边吃草，处于仆人的看顾之下，各居其所；我们可以推想，经过的人还为他们祝福，说：愿神使耕作顺利。请注意，我们所有的谨慎、留心和勤奋都不能保障我们免遭苦难，甚至不能保障我们免遭通常由轻率和疏忽所造成的那些苦难。若不是主保守城池，守望的人即使再警醒，也是徒然警醒。然而，患难若是在我们行本分的路上，而不是在任何岔路上遇见我们的，这在患难中仍是一点安慰。(2.) 这是由于他的邻舍示巴人的邪恶；他们很可能是一类靠抢夺劫掠为生的强盗。他们抢走牛和驴，又杀死那些忠心勇敢、尽力保护牲畜的仆人；只有一人逃脱，这并非出于对他或他主人的仁慈，而是为了让约伯在从流传的消息中听到以前，先从一名目击者那里得到确切的消息；流传的消息本来会使这打击逐渐临到他。我们没有理由怀疑约伯或他的仆人曾经招惹示巴人，以致他们发动这次袭击；乃是撒但把这事放在他们心里，使他们去做，并且就在此时去做，从而一举两得：既使约伯受苦，又使他们犯罪。请注意，当撒但得到神的许可去行恶时，他不会缺少恶人作他行恶的工具，因为他就是运行在悖逆之子心中的邪灵。
2. 他有七千只羊和看守羊群的牧人；与此同时，这一切都被闪电毁灭了（第16节）。约伯心里或许正准备责备示巴人，因他们的不义和残忍而向他们发怒，这时接踵而至的消息立刻引导他向上看：神的火从天上降下。雷声怎样是他的声音，闪电也照样是他的火；然而，这次闪电极不寻常，又如此直接地对准约伯，以致他所有的羊和牧人不仅在顷刻之间被击杀，还全被烧灭，只有一个牧人留下性命，把消息带给可怜的约伯。魔鬼的目标是使约伯咒诅神并背弃他的宗教信仰，为了达到这个目的，他极其狡猾地操纵了试验的这一部分。(1.) 他特别用来献祭尊荣神的羊全被夺去，仿佛神向他的供物发怒，要在他用来服事神的这些事物上惩罚他。撒但先在神面前把约伯歪曲成一个虚假的仆人，继续实施他那使天与地彼此不和的古老计划；在这里，他又在雅各面前把神歪曲成严厉的主人，不肯保护那些曾从中取出许多羊献作燔祭的羊群。这会试探约伯说：服事神是徒然的。(2.) 报信的人把闪电称为神的火（这样说本身并无不当），但撒但或许想借此把这种念头打进约伯心里：神已经转而作他的仇敌，与他争战；这比示巴人所有的袭击更令他痛苦。他承认（第31章第23节），从神而来的毁灭使他惧怕。那么，这毁灭直接从神手中而来的消息，该是何等可怕！倘若从天降下的火烧灭祭坛上的羊，他还可以把这解释为神恩宠的记号；但这火在草场上烧灭它们，他就不能不把它看作神不悦的记号。自所多玛被焚烧以来，还未曾有过这样的事。
3. 他有三千只骆驼和照料它们的仆人；与此同时，这一切都因迦勒底人而失去了。他们分作三队前来，把骆驼赶走，又杀了仆人（第17节）。那降在约伯忠实仆人身上的神之火——他们原是在行本分的路上——若是降在正在作恶的示巴和迦勒底强盗身上，神在这事上的审判就会像高山一样，明显而醒目；然而，当恶人的道路亨通，他们抢走掠物，而公义善良的人却突然被剪除时，神的公义就像大渊，其深处是我们无法探明的（诗篇 36:6）。
4. 他最亲爱、最宝贵的产业是他的十个儿女；为了结束这场悲剧，同时又有消息传来，说他们都被压死并埋在他们宴饮之房屋的废墟中，所有侍候他们的仆人也都死了，只有一个人特地前来报信（第18、19节）。这是约伯最大的损失，也不能不最刺痛他的心；所以魔鬼把它留到最后，好叫其他的刺激若都失败，这件事还能使他咒诅神。我们的儿女是我们自身的一部分；与他们分离极其艰难，并会触及善人最柔嫩的部位。然而，一次与他们全都分离，让这些多年来一直是他所牵挂、所盼望的儿女在顷刻间全被剪除，确实刺入了他的内心深处。(1.) 他们一同死去，没有一个留下性命。大卫虽是智慧善良的人，却因一个儿子的死而极其悲恸。那么，可怜的约伯失去所有儿女，并在顷刻之间被记为无子之人，这打击对他该是何等沉重！(2.) 他们突然死去。若是某种缠绵的疾病把他们夺去，他还会事先知道他们将死，并为这破裂作好准备；但这事临到他，事前没有给他任何警告。(3.) 他们是在宴饮欢乐时死去的。如果他们是在祷告时突然死去，他或许更能忍受。他原本就常常担心他们在宴席上犯罪，心中咒诅神；若他们的血是在这样的宴席中与酒食混在一起，他就难以盼望死亡遇见他们时，他们的心灵处于良好状态。那日如同夜间的贼，在他们毫无防备时临到；那时他们的心或许正被饱食醉酒所累。想到自己一直如此温柔地挂念儿女的灵魂，而他们如今已经超出了他按众人的数目所献祭物能够达到的范围，这不能不大大加增他的忧伤。请看，众人所遭遇的都是一样。约伯常常为儿女祷告，他们也彼此相爱，却仍遭遇这样不合时宜的结局。(4.) 他们死于魔鬼所兴起的风；魔鬼是空中掌权者的首领（以弗所书 2:2），但这事被看作神直接下手，是他忿怒的记号。比勒达就是这样解释的（第8章第4节）：你的儿女得罪了他，他便因他们的过犯而将他们丢弃。(5.) 正当约伯最需要他们在其他一切损失中安慰他时，他们却被夺去了。一切受造物都是如此可怜的安慰者。惟独在神里面，我们随时都能得到切实的帮助。
约伯的悲伤与顺服（主前1520年）
20 约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，21 说：我赤身出于母腹，也必赤身归回那里；耶和华赏赐，耶和华也收取；耶和华的名是应当称颂的。22 在这一切的事上，约伯并没有犯罪，也没有愚妄地归咎于神。
魔鬼已经做尽了他请求获准用来攻击约伯的一切事，为要激怒约伯，使他咒诅神。他触动了约伯所有的一切，而且触动得极其彻底；早晨日出时还是东方众人中最富有的那个人，到了天黑以前就穷得成了俗语。约伯的财富若真像撒但所暗示的，是他宗教信仰的唯一原则，那么如今他失去了财富，就必定也失去他的宗教信仰；但这几节经文所记载的，是他在苦难中敬虔的举止，足以证明魔鬼是说谎者，约伯是诚实人。
I. 他在苦难中表现得像一个有正常情感的人，并不像木头石块那样麻木无知，也没有违反人性，对儿女和仆人的死亡无动于衷。不，他起来，撕裂外袍，剃了头（第20节）；这些都是表达极大悲伤的通常方式，表明他感觉到主伸手攻击了他。然而，他没有作出任何失态的举动，也没有流露任何失控的激情。他并未昏厥倒下，而是站立起来，像勇士迎接战斗；他没有在激怒中脱掉衣服，而是非常庄重地依照当地习俗撕裂外袍，就是他的斗篷或外衣；他也没有激动地撕扯头发，而是有意识地剃了头。这一切都表明他保持了镇定，在所有这些刺激之中勇敢地守住自己心灵的自主与安宁。他开始表露感情的时刻值得留意：直到听见儿女死亡的消息，他才起来，才撕裂外袍。一颗属世而不信的心会说：“既然食物没有了，那些嘴也没有了倒是好事；既然没有产业可分，没有儿女倒也正好。”但约伯有更好的认识；即使自己几乎一无所有可以留给儿女，若神的护理保全了他们，他仍会感恩，因为耶和华以勒——耶和华必预备。有些解经家记得，犹太人听见亵渎之言时通常会撕裂衣服，便推测约伯撕裂衣服，是因撒但这时把亵渎的念头投进他心里，试探他咒诅神，他便对此发出圣洁的愤慨。
II. 他在苦难中表现得像一个智慧善良的人，像一个完全正直的人；他敬畏神，躲避罪恶之祸，过于躲避外在患难之祸。
1. 他在神的手下谦卑自己，使自己顺应所处的护理安排，像一个既知道怎样处缺乏、也知道怎样处丰富的人。神呼召人哭泣哀号时，他就哭泣哀号，撕裂外袍，剃了头；他又像一个在神面前自卑直到尘土的人，伏在地上，带着为罪悔改的心，耐心顺服神的旨意，接受自己罪孽的刑罚。他借此显明了自己的真诚，因为假冒为善的人在神捆绑他们时并不呼求（第36章第13节）。他也借此预备自己从苦难中得益处；因为我们若不肯感受忧伤，又怎能善用它呢？
2. 他用使内心安静的思考使自己平静下来，免得这些事搅扰他，使他失去对自己心灵的掌握。他从人类生活的共同状况作出推论，并把这种状况应用于自己身上，说：我赤身出于母腹（如同别人一样），也必赤身归回那里，归回我们共同之母——大地——的怀抱，正如孩子生病或疲倦时，把头枕在母亲怀中。我们起初本是尘土，离世时也归于尘土（创世记 3:19）；仍归于原先的大地（传道书 12:7）；我们必赤身归回那里，归回我们从中被取出的地方，就是泥土（第33章第6节）。圣保罗在 提摩太前书 6:7 中提到约伯的这句话。我们没有把这世界的任何财物带进世上，而是从别人那里得到它们；我们也确定不能带任何东西出去，必须把它们留给别人。我们赤身来到世上，不仅没有武装，而且没有衣服，无助又无计可施，不像其他受造物那样有良好的遮盖和防护。我们生来所有的罪使我们在圣洁的神眼中赤身露体，成为我们的羞耻。我们赤身离开世界；身体确是如此，成圣的灵魂却有衣穿（哥林多后书 5:3）。死亡使我们脱去一切享受；衣服既不能温暖死去的身体，也不能装饰它。这样的思考使约伯在一切损失中默然无声。(1.) 他不过回到了自己起初的状况。他只把自己看作赤身，并非残废，也非受伤；当其他一切都不再属于他时，他自己仍然完整地属于自己，因此他不过被降回最初的状况。Nemo tam pauper potest esse quam natus est——没有人能穷过他出生之时。——Min. Felix. 我们若变得贫穷，并没有受到亏待，也没有遭受多大的伤害，因为我们不过回到出生时的样子。(2.) 他不过到了自己最终必定会到的状况，只是比预期稍早一点脱下了衣服，或更确切地说，卸下了负担。我们若在上床以前脱掉衣服，固然有些不便；但若已临近就寝之时，也就比较容易忍受。
3. 他把荣耀归给神，并在这时表达出对神圣护理的极大敬重，以及对其安排的温柔顺服。我们很可以因看见约伯处于这样良好的心境而欢喜，因为他虽然不知道，试验他纯正与否的关键正在于此。魔鬼说他会在苦难中咒诅神；但约伯却称颂神，从而证明自己是个诚实人。
(1.) 他承认，自己从前所享受的怜悯和现在所经历的苦难，都有神的手在其中：耶和华赏赐，耶和华也收取。我们必须承认神的护理，[1.] 在我们所有的安慰中。神把生命赐给我们；是他造我们，并不是我们自己；他也把财富赐给我们。使我们富足的不是我们自己的才智或勤劳，而是神在我们的操心和努力上所赐的福。他赐给我们得财富的能力，不仅为我们造了各种受造物，也把我们当得的份赐给我们。[2.] 在我们所有的苦难中。那赏赐的同一位也收取；他难道不可以随自己的意思处置自己的东西吗？请看约伯怎样越过一切工具，定睛于第一因。他没有说：“耶和华赏赐，示巴人和迦勒底人却收取；神使我富有，魔鬼却使我贫穷。”他说的却是：“那赏赐的已经收取。”正因如此，他便默然无声，无话可说，因为这是神所做的。那赐下一切的，可以按自己的喜悦，收取他所要的，在他所要的时候，收取他所要的数量。塞涅卡也能这样推论：Abstulit, sed et dedit——他收取，但他也曾赏赐。爱比克泰德也有极好的论述（第15章）：“当你被剥夺任何安慰时，假设一个孩子被死亡夺去，或你的部分产业失去，不要说apolesa auto——我失去了它；却要说apedoka——我已经把它归还给合法的主人。但你会反驳说（他说），kakos ho aphelomenos——抢夺我的人是个恶人；对此他回答：ti de soi melei——那赏赐者借着谁的手收回他所赐的，与你有什么相干呢？”
(2.) 在这两件事上，他都敬拜神。当一切都失去时，他就伏地下拜。请注意，苦难绝不可使我们离开宗教信仰的操练，反倒应当催促我们去操练。哭泣不可妨碍撒种，也不可妨碍敬拜。他在苦难中所注目的，不仅是神的手，也是神的名，并把荣耀归给这名：耶和华的名是应当称颂的。他对神仍持有从来所持的同样伟大美好的看法，也像从前一样乐意说出来赞美他；无论神赏赐还是收取，他都能从心里称颂神。我们也必须这样歌唱慈爱和公平（诗篇 101:1）。[1.] 他为从前所得的赏赐称颂神，尽管如今这一切已被收取。我们的安慰被挪去时，必须感谢神使我们曾经拥有它们，而且拥有的时间远比我们所配得的更长。不仅如此，[2.] 他甚至在神收取时仍敬拜神，借着甘心顺服尊荣他；不仅如此，他还为神借苦难所要成就于他的益处、在苦难中赐给他的恩慈扶持，以及他凭信心所怀最终有美好结局的盼望而感谢神。
最后，这里记载了圣灵为约伯在苦难中的坚忍和良好行为所作的光荣见证。他经过试验，得了称许（第22节）。在这一切的事上，约伯没有行错，因为他没有把愚妄归于神，也丝毫没有因神所行的事非难他的智慧。不满和不耐烦实际上就是控告神愚妄。因此，约伯谨慎防备这些情绪的发动；我们也必须如此，既承认神所行的正直，我们所行的邪恶，也承认神所行的智慧，我们所行的愚昧，并且极其愚昧。那些在苦难和刺激之下不但保持镇定，而且仍然对神怀有美好的看法，与他维持甘甜相交的人，无论是否得人的称赞，都必得神的称赞，正如这里的约伯一样。